CHAPITRE III

Droits du pape sur les élections abbatiales

La papauté commença de bonne heure à faire sentir son action sur les institutions monastiques et ne cessa pas de s y intéresser d'une facon active pendant tout le cours du moyen âge. Dans l'ensemble, elle est très nettement favorable au monachisme. Elle protège les moines à la fois contre les abus des propriétaires laïques et contre les entreprises des évêques. Il semble que la papauté ait compris qu'il y avait intérêt pour la religion à laisser subsister cette forme originale de la pensée religieuse qui naît dans les cloîtres, à ne pas permettre que l’ascétisme monastique se trouvât étouffé dans une organisation ecclésiastique trop rigide; en même temps elle lutta vigoureusement pour émanciper les monastères de la puissance féodale qui menaçait d’élimirer des monastères le caractère religieux qui faisait leur raison d'être, en les transformant en simples bienfonds productifs de revenus. Pour lutter contre ce double danger, la papauté devait fatalement maintenir avec énergie, contre ces ennemis divers, les libertés monastiques et particulièrement la liberté des élections abbatiales : c'était là, nous l'avons dit, le nœud du problème. Tant que les moines auraient le pouvoir de désigner leur chef, ils échappaient à la mainmise du propriétaire comme à l'emprise de l’évêque diocésain. Aussi n'est-il pas surprenant que la papauté ait inlassablement fait porter son effort sur ce point.

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Mais si la politique monastique des papes fut constante, les moyens qu'il met en œuvre pour la réaliser furent variables. Il est aisé de discerner, de ce point de vue, trois périodes caractérisées par le moyen juridique le plus employé, par la papauté, pour arriver à ses fins.

Pendant une première période, le pape se borne confirmer les privilèges électoraux qui ont été concédés à des monastères par une autre autorité. Puis, tout en continuant sa fonction d'autorité confirmative, la papauté s’enhardit et concède directement les privilèges électoraux à des monastères de conditions juridiques diverses qui lui en faisaient la demande. Dans une troisième période enfin,

qui commence à peine à la limite chronologique où nous arrêtons la présente étude, la papauté cherche à posséder sur les monastères qu’elle protège un droit spécial et direct, droit de propriété ou droit de #witro.

1. Les plus anciens exemples connus d'interventions papales en faveur de libertés monastiques sont celui du pape Hormisdas, en faveur d’un cloître de nonnes à Arles (t), et celui du pape Vigile qui confirme les privilèges accordés à Montmajour par le roi Childebert (?).

(1) Jaffé?, n° 864.

(2) Gregor Epp., IX, 216 (M. G. H., Epp., Il, 1, t. Il, p. 203) : « Igitur gloriosæ memoriæ Childebertus Francorum rex catholicæ religionis amore succensus intra muros Arelatensis civilatis monasterium virorum, ut scripto repperimus, pro sua mercede constituens, quædam ibidem pro habitantium sustentalione concessit. Cujus ne voluntas unquam duceretur in irritum et ea quæ prn quiele monachorum disposila fuerant lurbarentur, quæque contulil in jure ejusdem monasterii, epislolis suis apostolica petit auctoritate firmari hoc quoque suæ petilioni subjungens ut eidem monasterio tam in dispositione rerum quam in ordinatione abbatis quædam pariter privilegia largirentur, sciens quippe eam apostolicæ sedi reverentiam a fidelibus exhiberi, ut quæ ejus fuissent decreto disposita, nullius deinceps inlicitæ usurpationis molestia quaterentur. Unde quia effectum et regia voluntas et res valde desiderala poscebat, à prædecessore nostro Vigilio Romanæ sedis

L’authenticité de la bulle d'Hormisdas a été fortement contestée. Quant à celle de Vigile, elle n’est pas parvenue jusqu’à nous : nous la connaissons seulement par une allusion contenue dans une lettre de Grégoire I* et nous avons {out lieu de croire à son authenticité. Mais en tous cas ces deux actes ne seraient que de simples confirmations demandées au pape afin de rehausser l'autorité des concessions accordées par le prestige qui s'attache au siège de Rome.

A l'extrême fin du sixième siècle et au début du septième, nous rencontrons un pape qui paraît avoir été particulièrement intéressé par les rapports des congrégations avec les évêques, qui, en tous cas, a laissé sur cette question, dans sa volumineuse correspondance, de précieux renseignements. Ce pape est Grégoire [°".

La tendance générale de sa politique est très favorable aux moines. À maintes reprises, nous le voyons défendre contre les entreprises des évèques les libertés monastiques et spécialement la liberté d'élection abbatiale (1). Mais, il convient de le remarquer, car c’est là le point essentiel, il ne semble pas que Grégoire Le Grand ait jamais concédé à

antislile ad prædecessorem vestrum Aurelium scripla transmissa sunt ubi omnia quæ amplectandæ voluntatis sltudium deposcebat apostolicæ auclorilatis libenter adnisu firmata sunt... ».

(1) Gregori Ep., V, 47 (M. G. H. I. e., t. 1, p. 346), leltre à Luminosus, abbé de Saint-Thomas-de-Rimini : « Castorio fralis et caepiscopo nostro nostra præceptione lransmissa ei successoribusque ejus a te monasterioque luo cunclam lsionis abstulimus funditus poteslatem, ut nec ultraïn vestro versetur gravamine nec monasteri res describal…. illa videlicet ei jurisdictione relicta, ut in defuncti abbatis locum alium quem dignum communis consensus congregationis elegerit, debeat ordinare ». VIT, 17 (ibid. t. IT, p. 19), lettre à Marinianus, évêque de Ravenne : « ... Defuncto vero abbate non extraneus nisi de eadem conversafione quem sibi, propria voluntate congregatio elegeril, et qui electus fuerit sine dola vel venalilate aliqua ordinetur. Quod si aplam inter se personam invenire nequiverint, sollerter de aliis monastertis sibi similiter eligant ordinandum ».

des abbayes une liberté électorale qu’elles n'eussent pas possédée déjà. Tous les textes de ce pape où l’on ait cru voir autre chose ne peuvent s'interpréter avec vraisemblance que comme des allusions faites à une situation qui existait avant son intervention, qui n'a pas été créée par lui : il s'occupe seulement de réprimer les abus. Les monastères dont il cherche à faire respecter la liberté électorale la possédaient déjà auparavant, soit qu'ils la tinssent de leur fondateur, du roi, ou d’un privilège épiscopal (‘). IL faut remarquer également que nulle part Grégoire ne formule, quant au droit de libre élection, une disposition législative d'ordre général. On a pu, plus tard, extraire de ses lettres certaines maximes et les insérer au Corpus Juris Canonici. Ainsi, isolées de leur contexte, elles prennent une valeur absolue qu'elles n’avaient pas dans la pensée du pape. L’historien doit les interpréter secundum subjectam materiam et ne voir en elles qu'un rappel au respect de libertés électorales accordées à certains monastères déterminés. D'ailleurs, Grégoire ne semble pas s'être fait un scrupule de nommer directement l'abbé dans les monastères dont il était propriétaire. Nous avons de lui sur ce point une lettre fort instructive. Il nous apprend comment il pourvut à la désignation de

(1) Les célèbres privilèges de Grégoire Ie* pour les monastères d'Autun, dont l’authenticité a été souvent mise en doute, mais, semble-t-il, sans raison sérieuse (cf. les observations de l'éditeur, M. Hartmann, t. IL, p. 376 et 378, n..6), sont de simples confirmations des privilèges accordés à ces monastères par Brunehilde et son fils Thierry. Ils reproduisent sans doute littéralement les termes du diplôme royal. Le texte du privilège papal est le suivant (M. G. H, Ep. Gregorii, t. Il, p. 977), livre XIII, lettre 41 (a. 602) : « Item constituimus, ut obeunte abbule atque presbylero suprascripli xenodochii atque monastlerii, non alius ibi quacumque obreptionis astutia ordinetur, nisi quem rex ejusdem provinciæ cum consensu monachorum secundum Dei timorem elegerit ac prœviderit ordinandum ». La même formule se retrouve dans les deux privilèges qui suivent {lettres 12 et 13 du livre XIII).

l'abbé de Saints Andréa et Lucia, il y nomma un personnage du nom de Probus qui, de l'aveu du pape, n'avait même pas été moine dans ce monastère (!). Nul doute que, si Grégoire avait posé en principe la nécessité générale de l'élection abbatiale, il n'eut pas violé aussi ouvertement sa propre règle.

Bien que favorable aux abbayes, Grégoire les maintient d'ailleurs sous l'autorité de l’évêque et semble même reconnaître à ce dernier un droit de contrôle efficace sur l'opération électorale (?).

Quoi qu'il en soit, jusqu’à Grégoire [°", nous voyons le pape agir comme le ferait un évêque quelconque. Maître de la nomination dans les abbayes qui comptent parmi ses biens patrimoniaux, il peut leur accorder la liberté électorale et contrôler l'usage qui en est fait. Partout ailleurs, il ne peut que confirmer de son autorité spirituelle le privilège émané d’une autre source. La seule différence qui existe entre le pape et un évêque ordinaire, c'est qu'en raison du prestige qui s'attache au siège de Saint-Pierre, ce n’est point seulement d'Italie, mais aussi de Gaule et de toutes les parties &e la chrétienté que l’on

(1) Ep. Gregorii, XI, 15 ({bid., II, p. 277). Lettre adressée à cet abbé : «… Sed quodam die dum de ordinando monasterio cui praæesse dinosceris cum nostlris filiis tractaremus alque diw aplam personam huic officio quéereremus, ex improvisu te ingrediente cordi nostro el eorum qui notiscum ad tractandum aderant subilo natum est, ut te illie abbalem Deo propilio constiluere deberemis. Quod quia renitenti tibi constat imposilum et voluntalis Luz rigorem vix nostræ poluerunt adhortationes inflectere, necesse fuit ne forle habere poluisses post le spalium redecendi, ut jam ordinalum abbalem ad ipsum monaslerium, cujus nec monachus fuisli anti, milleremus ».

(2) Ep, VII, 12 (lbid., 1, 454). Lettre adressée à Respecta, abbesse de Saint-Cassien (a. 596) : « Hæec privilegia prævidimus indulgeri constituentes ut obeunte antedicli monasterii abbatissa, non exlranea, sed quam congregalio sibi de suis elegerit ordinetur, quam lamen si digna huic ministerin judicata fuerit, ejusdem loct episcopus ordinel ».

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vient demander au pape la confirmation des privilèges accordés. Mais, encore une fois, ce ne sont là que des diplômes confirmatifs qui n’ont d’autre fondement que l'autorité morale attachée à la papauté.

2. Le Saint-Siège ne cessa pas, durant tout le Moyen Age de délivrer de ces diplômes confirmatifs. À maintes reprises, nous le voyons confirmer des privilèges octroyés par les rois, les fondateurs ou les évêques. Mais il ne borna pas là son activité. En 628, apparait le premier exemple d’un diplôme pontifical qui ne soit pas une confirmation. C'est le fameux privilège accordé par Honorius [° à Bobbio ('). Ce privilège ne contient pas de clause concernant la liberté électorale, mais il est important en notre matière, parce qu'il fraie la voie à l’action personnelle du pape. On s'accorde à voir en lui le premier exemple d'exemption.

Le premier acte papal certainement authentique qui contienne une concession de liberté électorale émanant du Saint-Siège lui-même, est une lettre d'un pape Grégoire, sans doute Grégoire Il ou Grégoire II, en faveur de deux monastères de Bénévent. Il date de la première moitié du vur° siècle (?).

(1) Bullarum... colleclio, t. I, p. 108.

(2) M. Ewald, qui le publia pour la première fois en 1882 dans le Neues Archiv, t. VII, p. 590, l'avait attribué à Grégoire Ir. Mais M. Hartmann qui l'a publié de nouveau en appendice aux lettres de ce pape, nous paraît avoir prouvé qu'il doit être attribué à un pape du vin: siècle ayant porté le nom de Grégoire, Grégoire II ou Grégoire III. Voici le texte de cet acte important (M. G. H. Ep., Greg. [. Appendix IV, t. II, p. 468) : « .. Jgilur quia postulasti a nobis, qualenus denominata monasteria, quæ in loca suprascripta Theodora gloriosa femina construxit privilegiis sedis apostolicæ infulis decorentur, ut sub jurisdiclione sanctæ nostræ, cui Deo auctore deservimus, æcclesiæ constituta nulli æcclesiæ jurisdiclionibus submittantur, pro qua re püis tuis desideriis juventes hac nostra auctoritate id quod exposcitur effectui mancipamus. Et ideo omnem cujuslibel æcclesiæ sacerdotem in præfatis

Pourtant il ne parait pas que le pape ait usé souvent du droit de concéder la liberté électorale de son propre mouvement. Pour l'Eglise franque, la bulle de Léon III pour Saint-Riquier, déjà citée par nous (!), celles de Benoît IL et de Nicolas I pour Corbie (*), se présentent comme de simples confirmations d'un privilège royal. Le pape n'intervient donc qu'avec une extrème discrétion dans les élections abbatiales, et ne leur garantit mème la liberté électorale que très timidement.