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Je crois avoir écarté l’objection de ceux qui bläment l’Église d’avoir donné une règle à l'intelligence. Îl y en a d’autres qui, sans contester l'utilité de la règle, se plaignent que les lois imposées à l'esprit par l’Église soient trop sévères et trop rigides, et qu'elles enferment la pensée dans un cercle étroit où celle-ci ne peut, pour ainsi dire, se mouvoir, et, en s’exerçant, acquérir sa force et prendre son entier développement.

Cette accusation est devenue banale à force d’être répétée, mais elle n’en est pas plus juste pour cela, et elle repose sur une double erreur : une erreur de fait et une erreur d'appréciation.

On se trompe d’abord quand on prétend que l'Église a pris des décisions sur toutes choses, et que, dans le champ des Gonnaissances humaines, on ne peut faire un pas sans se heurter à une barrière posée par elle. Rien n’est plus contraire à la vérité. Un homme peut passer sa . vie à explorer le monde de la science sans rencontrer de limites, si ce n’est celles que met en toutes choses son ignorance propre ou l'ignorance universelle. Le champ livré au libre parcours de la pensée humaine est certes assez vaste, puisqu'il comprend les sciences mathématiques, les sciences physiques et naturelles, et aussi,

dans tout ce qui relève de l’observation, les sciences sociales et biologiques. Le catholique le plus docile y trouve un aussi facile accès que l’incrédule le plus indépendant. Le premier n’est pas plus gêné par sa foi, ni le second plus favorisé par son scepticisme, quand il s’agit d'étudier les propriétés des nombres et de l’étendue, les phénomènes de la matière brute ou organisée, les lois de la production ou de la répartition des richesses, le mécanisme des gouvernements et des sociétés, et enfin les opérations de l’entendement, de l’imagination, de la raison ou de la volonté. Il est vrai que, si l’on ne se contente pas d'observer les phénomènes et leurs relations, d'analyser les faits et leur enchaînement, si, des causes immédiates et des conséquences prochaines, on veut passer aux causes premières et aux dernières fins; si, en un mot, on recherche la source originelle des choses et leur terme définitif, il est vrai, dis-je, qu’on peut enfin se trouver arrêté par l'autorité dé l’Église; mais on n’est plus alors sur le terrain des sciences expérimentales, on a franchi la frontière, on est entré dans le domaine de la métaphysique et de la morale.

Là sans doute l’Église fait sentir son pouvoir. Elle a sa doctrine; et cette doctrine, quiconque prétend à sa protection et veut participer à ses grâces, doit l’accepter sans réserve. Tout catholique est tenu de rejeter les doctrines que l’Église réprouve et de professer celles qu’elle affirme. Cela est incontestable; mais ce qui peut être contesté, c’est que, par cette soumission, l’esprit perde de sa force, et que, pour être soutenu et dirigé, il voie se rétrécir autour de lui l’espace. Ce

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Mr que je nie, cest que la vie intellectuelle soit chez les catholiques moins active, et, par conséquent, moins vivante. ENT

Il ne faut pas se laisser prendre aux apparences. Les décisions dogmatiques qui se produisent sous une forme négative, et où l’on croit voir une restriction, ne sont pas négatives n1 restrictives pour cela. En réalité, elles nient une négation, elles ont par conséquent la valeur d’une affirmation véritable. Qu'on examine les unes après les autres les décisions de l’Église, et l’on conviendra que, malgré leur forme précise qui ne laisse pas de place au doute, et leurs termes impératifs qui obligent l’adhésion de l’esprit, ce ne sont pas deslimites posées, mais plutôt des limites reculées ou renversées, et que le croyant dans le monde intellectuel a plus de champ ouvert devant lui que l’incrédule.

Condamner l’athéisme et le panthéisme, c’est affirmer l'existence, la personnalité, la puissance créatrice de Dieu, c’est assurer à l'intelligence humaine l'accès du monde divin dont l’athéisme exclut ses adeptes; c’est en même temps maintenir la distinction de ce monde divin et du monde créé que les panthéistes confondent, et dont, par cette confusion, ils annulent l’un des deux. Et de même, enseigner en dépit des négations contemporaines la certitude des vérités métaphysiques, l'existence des esprits, la possibilité des faits surnaturels et la réalité des actes libres, c’est ajouter, au profit des croyants, un monde nouveau, et un monde d’une prodigieuse étendue au monde de la contingence, de la matière, de la nature et de la nécessité, où le positivisme,

le matérialisme, le naturalisme et le déterminisme enchaînent misérablement leurs sectateurs.

Le sujet prêterait à de longs développements que je m'interdis à regret; mais ce peu de mots suffit pour éclaircir l’étrange méprise où tombent la plupart des accusateurs de l’Église. Là où ils croyaient voir un espace fermé, 1l y a un espace ouvert; ce qu'ils prenaient pour une borne, était un point de départ. |

Il leur reste cependant une dernière ressource. Les plus avisés d’entre eux cherchent à reprendre d’un autre côté l’avantage qu’ils ont perdu sur ce point. S'ils abandonnent leur premier grief, s'ils n’essayent plus de convaincre l’Église d’avoir rétréci le cercle où se meut l'esprit humain, ils l’accusent avec un acharnement redoublé de ne pas le laisser sy mouvoir librement, et ils lui reprochent surtout de le préparer à un appauvrissement et à un affaiblissement progressif et inévitable, en lui refusant les éléments de vie et les trésors de science qu’il pourrait trouver en dehors d’elle.

L'Église, disent-ils, est exclusive. Elle s’arroge et elle défend avec le soin le plus jaloux le droit d’enseigner les vérités dont elle s’attribue le dépôt, et, d’autre part, le Maïtre dont elle reproduit et commente les paroles, est, Jui aussi, exclusif et incompatible; car il a dit : Celui qui n’est pas avec moi est contre moi, et celui qui n’amasse pas avec moi dissipe. Ils tirent de là cette conclusion qu'il n’y a pas place dans l’enseignement donné aux catholiques pour une autre parole que celle de Jésus- Christ, ni pour une autre science que celle de l’Église. Cela est vrai, dans un certain sens, mais j’ai hâte de

le dire, dans un sens différent de celui sous lequel ils l’entendent. Jésus-Christ est aux yeux de l’Église le Verbe incarné, c’est-à-dire la parole et la raison même de Dieu. Avant de descendre sur la terre et de prècher l'Évangile, il s'était déjà révélé aux patriarches, à Moïse et aux prophètes de l’ancienne loi; il s'était aussi manifesté suivant la parole de saint Jean à tout homme venant en ce monde. D'où il suit que l’Église se regarde comme l’héritière non-seulement de la synagogue, mais encore de tous les confesseurs et de tous les adorateurs de la vérité qui ont vécu dispersés parmi les gentils. Outre les précurseurs autorisés du Christ, outre les hommes qui, parmi les enfants d'Abraham, ont reçu son inspiration directe et miraculeuse, 1l s’en est trouvé un grand nombre d’autres qui, souvent sans le savoir, presque toujours sans répondre entièrement à la mission qui leur était donnée, lui ont cependant préparé les voies, et dont on peut dire qu'ils ont, eux aussi, marché devant lui. Voilà pourquoi la plupart des apologistes et des théologiens de la grande époque n’ont pas fait difficulté de garder, dela doctrine des anciens philosophes, tout ce qui n’était pas en désaccord avec la doctrine chrétienne. Beaucoup sont restés disciples de Platon après avoir pris Jésus-Christ pour maître. Plus tard les scholastiques, à commencer par Albert le Grand et saint Thomas d'Aquin, se sont mis à l’école d’Aristote. Ni les uns ni les autres n’ont encouru de blâme de l’Église, dont ils ont d’ailleurs toujours respecté les droits, parce que, dans ces écoles profanes, c’est le retentissement de la parole du Verbe qu’ils écoutaient, et parce que, dans toute question,

c’est à l'autorité instituée par lui qu’ils ont demandé le premier et le dernier mot. |

C’est grâce encore à cette liberté d'esprit laissée par l’Église à ses fidèles, qu’au dix-septième siècle des hommes tels que Bossuet et Fénelon ont pu, sans scandale, employer, en la corrigeant dans ce qu'elle a d’excessif, la méthode de Descartes à la démonstration de la vérité; que Pascal a tiré du dogmatisme d’Épictète et du scepticisme de Montaigne des armes nouvelles pour la défense de la révélation, et qu’enfin, au dixhuitième siècle et même de nos jours, Leibnitz, le dernier des grands métaphysiciens, a pu trouver parmi les catholiques quelques-uns de ses plus sincères admirateurs et de ses plus pénétrants interprètes.

A vrai dire, mieux que partout ailleurs, l'intelligence humaine est, dans le catholicisme, préparée au véritable éclectisme : non pas celui qui consiste à former un système composite et artificiel avec des pièces détachées des diverses doctrines, mais celui où l’on se propose de recueillir les témoignages de tous les hommes qui ont cherché la vérité, qui l’ont atteinte à quelque moment, ou entrevue par quelque côté, et de dégager en mème temps ces témoignages des erreurs qui les affaiblissent ou qui les faussent, prenant ainsi de chaque grand esprit les vues neuves et justes, et de chaque système important les parties saines. Le philosophe catholique est, oserai-je dire, plus que tout autre en mesure de faire ce travail difficile et dangereux, car il a une base d'opération solide et des points de repère nombreux et invariables.

Ce n'est pas seulement dans le domaine de la philoso-

phie spéculative, mais aussi dans celui de la philosophie appliquée, que l’Église laisse à l'esprit cette latitude. Les préceptes du droit, dont les jurisconsultes de la Rome païenne ont donné les formules immortelles, et qui ont mérité à leurs œuvres le beau nom de raison écrite, ont été repris par la Rome catholique. Elle les a faitcommenter dans ses universités; elle les a souvent adoptés dans sa législation propre.

Elle n’a pas accordé une hospitalité moins généreuse au génie des orateurs et des poëtes païens de l’antiquité. Comment oublier que nous lui devons la conservation de ce qui nous en reste? comment ne pas Savoir qu’aujourd’hui encore l'explication de leurs préceptes, la lecture de leurs œuvres, font partie de l’enseignement donné à la jeunesse qu’elle prépare dans ses écoles au ministère sacré ?

N'est-ce pas elle enfin qui a toujours été la patronne des arts, qui a présidé à leur renaissance, et en a provoqué et protégé l'épanouissement? Elle a accumulé et conservé leurs trésors qui, sans elle, auraient été perdus ou dispersés ; elle leur a offert des sujets inépuisables dans ses histoires, dans ses légendes, dans ses emblèmes; elle leur a donné dans ses temples une place, et un rôle dans son culte. Si elle a fixé des bornes à la licence d’imagination des artistes, — et il le fallait pour que ceux-ci n’altérassent pas la pureté de ses dogmes, — quelle large liberté d'interprétation ne leur a-t-elle pas encore laissée ? Tandis que l’Église grecque, engourdie depuis le schisme dans son immobilité séculaire, obligeait ses peintres et ses sculpteurs à copier servilement des modèles composés suivant des règles artificielles à une lointaine époque de

décadence, l'Église romaine encourageait ses artistes à suivre les conseils de leur génie, à étudier face à face la nature et à s'inspirer des parfaits modèles laissés par le grand art païen.

Ainsi, en toutes choses et dans toutes les directions, l’Église favorise le développement des différentes facultés de l’intelligence humaine. Je doute que les libres penseurs révoltés contre elle pensent plus librement que ses enfants dociles, et que les esprits forts aient une force d’esprit plus effective. Elle ne refuse ou elle ne retranche à l’intelligence que ce qui peut l’affaiblir, la tromper ou l’enchaïner : l’idolätrie de la raison aussi bien que l’impiété envers la raison; le goût des opinions singulières qui est une maladie de l'esprit, la recherche orgueilleuse de l'isolement, qui, en obligeant la pensée d’un seul homme à se suffire à elle-même, l’appauvrit des richesses accumulées par le travail des générations successives, etenfin l’opiniâtre esprit de système qui ferme souvent les yeux aux plus évidentes réalités, et qui asservit le philosophe tantôt à l'erreur d'autrui et tantôt àsa propre erreur.

Préserver l’homme de ces maladies et de ces servitudes, ce n’est pas le reduire à l'impuissance, ni le mettre en esclavage. Si l’on prétend cependant qu’il n’est délivré d’une chaine que pour en prendre une autre, si l’on tient à dire que le catholique est captif de sa foi, j'y consens; mais cette captivité, il ne faut pas qu’on l’oublie, est si large et si glorieuse qu'aucune liberté ne la vaut; mais cette soumission par laquelle le croyant reste lié à l’Église est volontaire. Il est prisonnier sur parole, et il a pour prison l'infini.

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