VIE MORALE

Dans le proces intenté de nos jours à l’Église catholique, procès que la malveillance instruit et que trop souvent l'ignorance décide, on ne se contente pas de la dénoncer comme hostile au progrès de l'esprit humain; on l’accuse avec une égale insistance d’entraver le développement moral de l'humanité. On prétend que, pour guérir la corruption de la nature, elle anéantit la nature; que, pour préserver l'homme de ses égarements et de ses passions, elle empêche sa volonté de se mouvoir et son cœur de battre. On critique les règles qu’elle lui prescrit, tantôt comme trop rigides et trop absolues, tantôt comme trop minutieuses et trop puériles, et l’on dénigre les vertus qu’elle fait pratiquer, les unes comme si elles étaient outrées et contraintes, les autres comme si elles étaient artificielles, et l'on ose même dire mensongères. |

Parmi ces accusations, il en est auxquelles j'ai déjà répondu d'avance et que je ne crois pas devoir réfuter de nouveau, car elles s’adressent moins au catholicisme qu’à l'Évangile, moins à l’Église qu’à Jésus-Christ. Cette

règle de vie si dure dont on se plaint, c'est dans l'Évangile qu’elle est écrite; ces vertus qu'on dit si exagérées, c’est Jésus-Christ qui les a recommandées.

Ce qui me reste à faire, c’est de défendre l’Église des reproches dont elle est l’objet dans l'usage de son autorité propre; c’est de justifier les lois qu’elle édicte, les pratiques qu’elle conseille, en un mot la direction qu’elle imprime aux actions humaines et la forme qu’elle donne à la vie chrétienne.

Une chose me frappe à première vue quand j’examine les commandements de l’Église, c’est qu’ils n’ont pas pour objet de donner à la volonté humaine une limite nouvelle, mais de fixer la limite qu’on ne peut dépasser sans transgresser une loi divine. Ce ne sont pas, à proprement parler, des injonctions ou des prohibitions différentes ajoutées aux ordres et aux défenses contenues dans les Écritures, mais des règlements destinés à en assurer par tous l’exécution fidèle.

Ainsi, quand l’Église impose, en des temps marqués, l’abstinence ou le jeûne, elle applique cette loi divine qui oblige tous les pécheurs à la pénitence et tous les chrétiens à la mortification, C’est peu de chose assurément que la privation temporaire des aliments auxquels on est habitué, — car l’Église, quand elle fait une loi

générale, est trop sage pour dépasser la mesure qui peut être supportée par tous; — mais, si légère qu’elle soit, cette privation ne laisse pas que d’être sentie; — je n’en veux pour preuve que les efforts tentés pour s’y soustraire, — et elle a le mérite d’être surtout efficace là où elle est surtout nécessaire. Elle n’est guère aperçue par les pauvres, dont la vie laborieuse et dure équivaut à elle seule à une austère pénitence. L’abstinence temporaire ordonnée par l’Église se confondra le plus souvent avec l’'abstinence perpétuelle à laquelle leur pauvreté les condamne; et, quant au jeûne, en raison même de leurs souffrances et de leurs fatigues, ils en sont la plupart du temps dispensés. Ceux à qui ces observances coûtent le plus, sont les hommes de loisir et de superflu, les heureux du monde, habitués à la satisfaction de tous leurs appétits, et à qui la moindre gêne est odieuse. Mais n'est-ce pas leur rendre un service signalé que de restreindre pour eux les plaisirs de la table, que de mortifier cette sensualité de la bouche, dont ils ne se défient pas, car elle semble la plus innocente de toutes, et sous laquelle cependant l'âme s’appesantit trop aisément et s’engourdit? C’est tout au moins leur donner un avertissement salutaire. Il y a là un enseignement pratique, une leçon de choses, comme on dit aujourd'hui, qui ne leur permet pas d'oublier tout à fait la sévérité des devoirs où le nom du chrétien les engage. Ce serait faire un étrange abus des mots, que de dénoncer cette loi de l’abstinence et du jeûne comme étant un obstacle au développement de la vie morale de l’homme. S'il y a une liberté qu'elle

restreint, c’est la liberté de la bonne chère, qui n’a certes

rien de commun avec aucune des libertés du cœur ou de l'esprit.

Les autres commandements de l’Église sont aussi aisés à justifier; ils attestent avec une évidence encore plus vive la sollicitude dont elle est animée pour les intérêts

spirituels de l’homme. L'obligation qu’elle impose de

sanctifier les fêtes et les dimanches, et qui est, elle aussi, la confirmation des préceptes du Décalogue qui obligent l’homme à rendre à Dieu un culte et à observer le repos du septième jour, est d’une utilité sociale si manifeste

qu’elle devrait défier toute contradiction. Si l’Église

restreint par là l’activité de la vie matérielle chez les chrétiens, c’est pour favoriser l’exercice de leur activité morale. Elle gène, si l’on veut, la liberté du travail, et plus encore la liberté du lucre et de la cupidité, mais en revanche elle assure aux pauvres la liberté plus précieuse de la prière et aussi la liberté des saintes joies du foyer. Encore faut-il dire que la restriction apportée ainsi au travail est plus nominale que réelle. L’ouvrier,

après le repos du dimanche, reprend sa tâche avec des

forces restaurées et un courage ranimé. Sa puissance de

production s’accroit ainsi; car elle se renouvelle, seconserve et dure plus longtemps. C’est dont une erreur de voir dans l’observation du dimanche un obstacle au développement de la richesse; c’en est une plus grande

encore de signaler une loi, sans laquelle la conscience religieuse ne peut exercer sa liberté, comme attentatoire à la liberté de conscience. Aussi cette dernière opinion, accréditée dans les pays qu’asservissent les sectes révolutionnaires et antichrétiennes, n’a-t-elle pas cours

ailleurs. Les deux nations les plus industrieuses, les plus riches et les plus libérales qu’il y ait au monde, les deux pays où l’on sait le mieux estimer le prix du temps et la valeur de l’argent, où l’on est le plus ambitieux de la suprématie commerciale et industrielle, où l’on défend avec la plus ombrageuse jalousie la liberté individuelle, s’accordent à considérer le repos dominical comme un grand intérêt public que la loi politique doit protéger par une sanction efficace.

Je n’examine pas en ce moment si l’état des esprits permettrait en France aux pouvoirs publics d’imiter ce grand exemple. Il y a là une question d'opportunité, un point de fait sur lequel de bons esprits peuvent être divisés; mais il ne peut y avoir qu’un seul sentiment parmi les amis sincères du peuple, parmi les zélateurs désintéressés du véritable progrès social, pour rendre hommage à l’Église, lorsqu'elle maintient avec une indomptable vigueur cette grande loi civilisatrice qu'une nation ne peut enfreindre longtemps sans se corrompre et se dégrader. Il ne peut y avoir qu’une voix pour l’applaudir lorsque, dans la mêlée ardente des intérêts et des convoitises, sur ce champ de bataille de la concurrence où se livrent autour des biens de ce monde des combats qui, pour n’être pas sanglants, ne laissent pas que d’être souvent bien cruels et bien meurtriers, elle proclame par la bouche de ses ministres cette nouvelle trêve de Dieu qni fait tomber pour un jour aux combattants les armes des mains, et lorsque tous, vainqueurs et vaincus, elle les convie à entrer dans ses temples, à se rassembler au pied de la même chaire, à s’agenouiller

aux marches du même sanctuaire, et à se prosterner devant l'image du même Dieu. Ils reprendront le lendemain, Je le sais, la lutte Imterrompue; mais croit-on que leurs rivalités seront aussi ardentes, qu'ils se montreront aussi impitoyables dans le triomphe, et, dans la défaite, aussi désespérés? Est-ce en vain qu'ils auront ensemble écouté les paroles de l’espérance éternelle, qu’ensemble ils auront élevé leur cœur vers leur Père qui est dans le ciel, qu'ils auront ensemble entouré le prêtre et offert avec lui le sacrifice, où Celui qui est mort une fois sur la croix s’immole de nouveau sur l’autel, et, en s’immolant ainsi, implore des hommes au nom de Dieu l'oubli réciproque de leurs mutuelles injures, et de Dieu pour les hommes le pardon général de leurs communes offenses?

Je sais combien l'esprit humain est prompt à la dissipation et à l'oubli, combien le cœur de l’homme se laisse facilement ressaisir par les passions et les sollicitudes de la vie présente; néanmoins il est impossible que celui qui, le dimanche, a reçu de telles impressions, n’en conserve rien pendant la semaine; il est impossible qu’un reflet des clartés qu’il à entrevues, qu’un retentissement des paroles qu’il a entendues dans la maison de son Dieu, ne le suive pas quand il en sort, et qu'après avoir rempli envers la divinité son devoir, il ne soit pas mieux préparé à acquitter sa dette envers les siens, envers la patrie et envers l'humanité.

Quoi que puissent dire nos esprits forts, c’est donc une obligation salutaire que l'obligation imposée à l’homme par l'Église de mettre à part chaque semaine, et de consacrer un jour au soin de son âme et au culte de Dieu,

Elle ne lui rend pas un service moins capital lorsqu'elle choisit une époque entre toutes les époques de l’année, une semaine entre toutes les semaines, où elle lui fait un devoir de se recueillir plus profondément en lui-même et de s’unir plus étroitement avec Dieu.

Le précepte de la confession annuelle et de la communion pascale, si injustement critiqué au seizième siècle par les protestants, qui n’ont pas su y reconnaître la mise en œuvre des dogmes évangéliques de la rémission des péchés et de l’Eucharistie, ce précepte, si ridiculement tourné en dérision par l’incrédulité contemporaine, atteste cependant la fidélité de l’Église aux enseignements de son fondateur, et la connaissance profonde qu’il lui a donnée des conditions d'existence et des besoins spirituels de l'humanité. |

Jamais l’Église n’a mieux prouvé à l’homme l'intérêt maternel qu’elle prend à sa destinée, qu’en le contraignant, au moins une fois chaque année, à se tirer en dehors du tourbillon de la vie extérieure, à suspendre même le mouvement habituel de ses pensées et de ses désirs, à barrer en quelque sorte le cours du temps, et, après avoir en lui et autour de lui fait le silence, l’'immobilité et l'isolement, à réveiller le souvenir des jours évanouis, à évoquer les images et les voix du passé, à s'interroger, à s’examiner lui-même, afin de savoir d’où il vient, où il va, où il se trouve, ce qu'il a été, ce qu'ila fait et ce qu'il est. Quoi de plus utile que cette enquête, ou, pour lui donner son vrai nom, que cet examen de conscience, déjà recommandé dans l'antiquité par les moralistes païens, et dont le principe a été posé dans un

axiome célèbre par le premier d’entre eux, par celui qui a mérité le nom de sage, pour avoir enseigné que la sagesse consiste dans la connaissance de soi-même ? Quoi de plus salutaire que l’aveu quisuit cet examen? quoi de plus conforme à l'instinct de la nature humaine, que ce mouvement de l'âme blessée qui découvre sa plaie aux yeux de celui qui peut la guérir, de l’âme criminelle qui essaye de se décharger de son crime, et se soulage du moins en s’en accusant? Quels actes plus réparateurs enfin que l’acte de repentir et l’acte de ferme propos, qui transforment le remords, l’adoucissent et le fécondent?

Chacune de ces opérations de l’âme a une valeur morale propre, qu’on ne saurait contester, et qui est encore accrue par le concours du prêtre en qui, pour un moment, aux yeux du pénitent, le juge souverain, le père toutpuissant et miséricordieux se personnifie. L’aveu que le prêtre écoute avec une attention compatissante, c’est Dieu en effet qui le reçoit avec une indulgente pitié. La parole du pardon qui répond à la parole du repentir, si si c’est le prêtre qui la prononce, c’est Dieu qui la lui met sur les lèvres. C’est Dieu enfin qui, par l'entremise du prêtre, accepte la promesse, et, en l’acceptant, la sanctionne, la ratifie, et renouvelle avec l'âme purifiée et réconcillée le pacte qu'elle avait rompu par son infidélité.

Celui qui sort du tribunal sacré ainsi absous et justifié, est certainement préparé à inaugurer une existence nouvelle, Il traîne cependant encore quelques anneaux de la chaine qu'il a brisée. Ses blessures à peine cicatrisées l'affaiblissent encore. Il n’est pas dégagé peut-être de

toutes les illusions qui l'ont trompé. Il aura peine à supporter le poids du jour et de la chaleur. Il est debout, il se voit remis dans le droit chemin, mais chancelant encore, prêt à tomber au premier choc ou à s’égarer de nouveau. C’est alors que l’Église l'amène vers Celui qui a dit : « Venez à moi, vous qui êtes chargés, et je vous soulagerai » ; qu’elle le presse de demander sa direction, sa lumière et sa force à Celui qui est la Voie, la Vérité et la Vie.

On n’attendra pas de moi que je décrive les effets surnaturels de la communion; mais sans s’élever jusqu’à ces hauteurs, il est possible de se faire quelque idée de l’état d'esprit, de la disposition de cœur du fidèle qui, ayant une foi entière au dogme de la présence réelle, reçoit des mains du prêtre l’hostie consacrée. Il croit que, sous les apparences du pain, Jésus-Christ lui-même est caché, Jésus-Christ qui vient pour s’unir à lui avec toute la vertu de son humanité crucifiée et de sa divinité toute-puissante ; 1l croit en outre que la façon dont cette union s’opère est si merveilleuse, qu’on peut en chercher partout et qu'on n’en trouvera nulle part une juste et complète image. C’est peu de chose en comparaison que le rapport qui s'établit entre deux cœurs aimants par la correspondance des paroles et l'échange des regards, car il y a encore entre eux un espace qui s’interpose, et ils ont besoin pour communiquer de mettre en mouvement un agent étranger : l’air et ses ondes sonores, l’éther et ses vibrations lumineuses. Ce n’est même pas assez de l'étreinte passionnée de la mère et du fils, quand, après une longue absence, ils tombent dans les bras l’un de

l’autre. Ils peuvent mêler leurs larmes, confondre la respiration de leur poitrine et les battements de leur cœur; mais, si étroitement enlacés qu’ils se tiennent, ils restent extérieurs l’un à l’autre, ils sont unis, ils ne sont pas un. Dans l'union eucharistique, le Dieu dont la chair est véritablement une nourriture et le sang véritablement un breuvage, prend la forme d’un aliment pour se communiquer à ceux qu'il aime. Il descend sur leurs lèvres, il se laisse absorber par eux, il les pénètre, il s’iIncorpore, il - s'identifie avec eux en quelque sorte, et le plus humble des chrétiens peut dire alors aussi bien que le grand apôtre : Je vis, ou plutôt ce n’est plus moi qui vis, c’est Jésus-Christ qui vit en moi.

Quel homme pris, non pas parmi les théologiens, — car encore une fois je ne fais pas de théologie, — mais parmi les observateurs attentifs des faits de conscience, parmi les vrais connaisseurs du cœur humain, quel homme, dis-je, ayant quelque expérience de l’empire qu’une forte persuasion exerce sur les âmes, ne verrait dans l’acte du chrétien qui communie le principe le plus énergique de sa régénération morale? Qui refuserait l'hommage de son admiration à Jésus-Christ qui a institué le sacrement, et à l’Église qui en a défendu la croyance contre les sectaires et maintenu la pratique parmi ses enfants? Qui ne donnerait raison à celle-ci, lorsque, après avoir accordé aux hésitations des tièdes et des timides un dernier délai, elle fixe enfin une époque où, préparés pendant quarante jours par la prédication, le jeûne, la prière et la pénitence, elle les oblige, sous peine d’être retranchés de son sein, à venir s'asseoir au

banquet de la pâque nouvelle et à célébrer ainsi, avec le souvenir de la résurrection du Sauveur, la fête de leur renaissance à la vie spirituelle et la commémoration anticipée de leur résurrection future ?

J'ai répondu à la première des accusations portées contre l’Église, j'espère avoir justifié l'usage qu’elle fait de sa puissance législative, et je me crois autorisé à dire que la forme donnée par elle, au moyen de ses commandements, à la vie chrétienne, n’ôte rien à celle-ci de son activité et de sa grandeur. Il est une autre accusation que je dois maintenant repousser, accusation plus dangereuse, car elle est plus perfide. Tels passeraient au besoin condamnation sur les grands préceptes, en reconnaïtraient même l'utilité et la sagesse, mais ajouteraient aussitôt que ce n’est pas là qu'il faut chercher la véritable pensée de l’Église, mais dans les nombreuses pratiques dévotes où, à les en croire, elle astreindrait aujourd’hui ses fidèles; qui seraient devenues l'essentiel de la piété, et feraient du catholicisme contemporain une religion mesquine, artificielle, matérialiste, rendant à un Dieu rapetissé un culte superstitieux et puéril.

L’objection que je viens d’exposer dans toute sa force apparente est plus sérieuse, à vrai dire, parla nature des imputations qu’elle résume que par le caractère des gens

qui la soulèvent. Cependant, comme elle a été reproduite dans ces derniers temps à tout propos dans les journaux, dans les livres, dans les conférences et même dans les discussions des assemblées politiques, et comme elle trouve trop aisément créance, il ne convient pas de passer outre sans l’avoir examinée. | |

La résoudre ne sera pas difficile, pourvu que préalablement le terrain du débat soit exactement reconnu, et l’objet du litige nettement déterminé. Pour cela, il y a deux points qu’il importe de préciser : l’un est que, parmi les petites pratiques de dévotion en usage chez les catholiques, s’il en est un grand nombre que l’Église autorise ou même qu’elle approuve où recommande, il n’y en à pas une seule qu’elle impose. Il ne s'agit donc pas, entre elle et la conscience, de liberté restreinte, mais de liberté concédée, et, si les pratiques que l’on décrie étaient dignes de blâme, le reproche qu’aurait mérité l’Église ne serait pas d'y avoir assujetti les âmes, mais de les avoir laissées s’y assujettir. Le second point qu'il ne faut pas non plus perdre de vue, car le nœud de la question est là, c’est que la liberté de ces pratiques n’est pas illimitée, mais subordonnée à des règles certaines, et soumise à une surveillance attentive. Après cela, si quelqu'un se met en peine de prouver qu’elles peuvent donner lieu, dans des cas particuliers, à de graves abus, la peine qu’il prendra sera inutile, car il ne trouvera pas de contradicteur devant lui.

L'Église, plus que qui que ce soit, blâme la dévotion intempérante, qui, en surchargeant l’âme d’un trop grand nombre d’observances non obligatoires, gêne la

liberté de son élan vers Dieu et rétrécit l'entrée par où peut pénétrer en elle la grâce divine. Plus que personne elle réprouve la dévotion égoïste quisacrifie à la satisfaction d’un attrait personnel, à une sorte de volupté spirituelle, l'intérêt ou le repos du prochain. Qu'on ouvre les catéchismes, les livres ascétiques, les sermonnaires, on trouvera partout l’énergique condamnation des dévots qui, sous prétexte de piété, oublient les devoirs de leur état, négligent le soin des affaires qui leur sont confiées, la gestion de leur emploi, la direction de leur maison ou la surveillance de leur famille, et qui, en agissant ainsi, pêchent gravement contre la charité ou contre la justice. Enfin, l’Église flétrit avec un redoublement de vigueur, elle frappe des anathèmes que Jésus-Christ avait déjà jetés aux pharisiens de son temps, la dévotion pharisaïque et dérisoire qui réduit la vertu à je ne sais quelle fidélité matérielle, à des œuvres surérogatoires, croit acheter à ce faible prix la dispense des véritables lois divines, et se flatte, sans mérites et sans œuvres, par l'effet de je ne sais quelle formule de pieuse magie, par je ne sais quel saint talisman, de forcer à s'ouvrir la porte du ciel.

Voilà les formes que peut prendre la dévotion quand elle est faussée et pervertie. Encore une fois, si c’est là ce qu’on attaque, l’Église reste hors d'atteinte; mais on va plus loin. De l’abus que quelques-uns font des pratiques dévotes, on insère que l'usage doit en être interdit à tous. La conclusion dépasse les prémisses. Pour qu'elle devint légitime, il faudrait prouver que ces pratiques sont mauvaises en elles-mêmes, et qu’en user, c’est faire

un abus. Or, c’est ce qu’on ne prouvera jamais, car cela n’est pas.

Que l’on prenne ces pratiques une à une, qu'on les considère en elles-mêmes, — je parle, bien entendu, de celles que l’Église avoue, — on n’en verra pas qui ne soit autorisée par l'exemple des divers âges chrétiens, et qui ne se trouve conforme à l’esprit de l'Évangile. Sans entrer dans le détail, toutes peuvent se réduire à la récitation assidue de certaines formules de prières, à des marques réitérées de respect ou de confiance à des objets bénits, à des œuvres habituelles de mortification, de piété ou de charité, à l’affiliation à des confréries pieuses, enfin à des pélerinages vers des lieux consacrés par le souvenir de quelque manifestation surnaturelle. Toutes ces choses sont bonnes et salutaires. Elles ont pour but de rendre à Dieu et à ses saints un honneur, ou de solliciter d’eux une grâce, et pour effet de nous faire plus étroitement sentir la dépendance où nous sommes de la puissance divine, et le besoin que nous avons des secours célestes. Elles renouvellent sans cesse les occasions de rencontre, elles multiplient les points de contact entre l’âme et le monde spirituel, où se trouve le terme de notre destinée, mais d'où tant de séductions nous détournent et dont tant d'obstacles nous séparent.

Ce sont là, dit-on souvent, de petits moyens qui répuenent aux grandes àmes, de misérables secours que dédaignent les volontés énergiques. Je pourrais demander ‘si les Âmes énergiques et fières — et il ne faut pas confondre celles-ci avec les âmes téméraires et orgueilleuses — sont en bien grand nombre; si ceux-là mêmes qui

négligent les petits secours ne succombent pas bien souvent à de mesquines tentations. Je voudrais surtout qu'on püt me dire si la grandeur des choses dont s’occupent l'esprit et le cœur de l’homme est bien véritable et bien réelle, ou si ce n’est pas un mensonge de grandeur qui recouvre une réalité de petitesse; mais à quoi bon exécuter une variation nouvelle sur le thème inépuisable de l’universelle vanité? Mieux vaut rappeler cette vérité d'expérience que les choses mêmes qui sont réellement grandes ne peuvent exister que par le concours de choses qui n’ont en elles-mêmes aucune grandeur. Soit qu’on étudie au point de vue de l'analyse scientifique ou de l'analyse psychologique les phénomènes de la vie physique ou de la vie morale, c’est toujours à ce même résultat qu'on est conduit. Les impressions les plus fortes que reçoivent nos sens sont la résultante de mouvements très-nombreux et si petits qu'ils sont pour ainsi dire insensibles; et, de même, quand la volonté se met en action, elle subit la plupart du temps l’impulsion donnée par un ensemble de petites causes quiagissentsur elle à coups répétés. N'est-ce pas ainsi, n’est-ce pas par lareproduction de mille petits actes, chez les uns instinctifs et presque inconscients, chez les autres réfléchis et volontaires, que se forme l'habitude; et l’habitude n'est-elle pas la maîtresse de la vie humaine, une maitresse tyrannique pour qui la subit, bienfaisante et libératrice pour qui l’a choisie?

Le goût des petites pratiques, que l’on reproche au catholicisme et qu’on pourrait aussi bien reprocher aux autres cultes, n’est pas un fait isolé et propre seulement

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à l’ordre religieux. Il se reproduit partout; car il existe en vertu d’une des lois les plus générales de la nature humaine. A regarder les choses de près, il n’y a pas un genre de vie, pas un état, pas un emploi, pas un métier, pas un art qui n'ait, ainsi que la dévotion, ses petites pratiques. Combien n’en compte-t-on pas dans la vie militaire? Quelles ne sont pas les minutieuses observances auxquelles le soldat est assujetti, et qui, si elles étaient négligées, entraineraient la perte de la discipline? Dans l’art de la guerre, que de petites précautions, que de prévoyances méticuleuses, quelle étroite et exacte surveillance des moindres choses, nécessaire autant que fastidieuse, car si elle se relàchait, elle rendrait inutiles les plus savantes combinaisons du génie et les plus héroïques efforts du courage!

Si on jette les yeux sur le spectacle de la vie civile, on verra le même fait se reproduire. Quel homme versé dans la pratique des affaires ignore que les petites épargnes ont fait souvent les grandes fortunes, et que sans l'attention scrupuleuse aux détails, les entreprises les plus fortement conçues et les plus hardiment exécutées périclitent promptement? Et, d'autre part, dans la carrière des sciences, quel explorateur ou quel inventeur, dans le monde des lettres ou des arts, quel créateur ou quel virtuose n’avouerait, s’il était interrogé, que c’est par l’emploi des moindres ressources, par l'étude des plus humbles méthodes et des plus simples procédés de sa science ou de son art, et enfin par la répétition d'exercices insignifiants en apparence et monotones durant les longues années d'apprentissage, qu’il est

parveuu à la pleine possession de son talent et à l’entière jouissance de sa renommée ?

Au surplus, il n’est pas besoin de chercher de tous côtés des exemples que chacun, sans sortir du cercle étroit où il se meut, peut aisément trouver dans les faits journaliers de l’existence commune. La vie sociale — j'entends plus particulièrement par ces mots la vie mondaine — a ses exigences multiples, ses minimes observances de savoir-vivre et de politesse; elle a ses règles inviolables de civilité puérile dont on peut rire, mais dont il n’est pas permis de se dispenser ; car je ne connais pas de code dont les infractions soient plus strictement surveillées ou punies plus sûrement. La vie de famille impose, elle aussi, ses petits devoirs de déférence et de condescendance mutuelles. Elle consiste, en elfet, dans un échange de services et d’égards affectueux qui ne sont pas sans doute le respect et l'amitié, mais sans lesquels l’amitié et le respect ne subsisteraient pas. Il n'y a pas jusqu’au sentiment qui semble par nature répugner le plus à toute règle, qui ne subisse au moins en ceci la loi commune. Affronter quelque grand péril pour l'objet aimé, lui offrir quelque grand sacrifice, a toujours été le rève des cœurs ardemment épris. Mais les âges chevaleresques sont passés, et l’occasion manque presque toujours aux dévouements héroïques. La passion qui veut se manifester et vivre doit donc se plier à ces humbles soins, à ces attentions délicates, à ces prévenances conlinuelles qu’on pourrait justement nommer les petites pratiques de la dévotion amoureuse. C’est un compliment répété chaque jour, c’est la fleur chaque jour offerte,

c’est le billet impatiemment attendu et hâtivement écrit dans le court intervalle de deux longs entretiens; ce sont des paroles d’un son vulgaire et d’un sens banal prononcées avec une émotion profonde, c’est moins que cela encore, c’est un signe, c'est un geste d’assentiment, d'admiration ou de confiance, c’est la douce flatterie d'un sourire, la supplication d’un regard, le remerciment d’une larme; c’est, en un mot, un de ces riens inappréciables, quoique sans valeur, ou, pour parler le langage du jour, une de ces saintes bêtises, un de ces enfantillages sublimes que les romanciers décrivent d’une plume complaisante, que les naïfs admirent, que les sceptiques et les blasés raillent, non peut-être sans quelque pensée de regret ou d'envie. Les moralistes, eux, les condamnent souvent, mais cependant ils ne les raillent pas quand le sentiment qui les inspire est sincère, et, quand il est sincère et pur, ils se prêtent même à les admirer; car dans ces petites choses ils ne voient plus alors de petitesse. À leurs yeux, comme aux yeux du poëte,

Rien n’est vil, rien n’est grand, l’âme en est la mesure.

Par quelle étrange erreur de logique ou par quel monstrueux déni de justice ce qu’on loue dans la vie mondaine deviendrait:il blämable dans la vie religieuse, dans cette vie où les choses se mesurent, non pas seulement à l’âme dont la grandeur a des limites, mais aussi à Dieu qui est une grandeur sans mesure? Cette considération explique à elle seule et justifie la conduite tenue par l’Église au sujet de ce qu’on nomme si dédaigneusement les petites pratiques. Elle les a toujours tenues en singu-

lière estime, parce que la piété y trouve sa satisfaction et son aliment, et parce qu’elles sont conformes aux besoins les plus impérieux du cœur et aux nécessités les plus évidentes de cette existence mortelle. Si la vie spirituelle est un combat, combat où la défaite est irréparable; si le salut est l'unique affaire où il faille à tout prix réussir, si le perfectionnement moral est la seule science qu'il soit absolument honteux d'ignorer, le seul art où il soit vraiment glorieux d’être passé maitre, le chrétien a autant de motifs de prévenir les moindres périls, de se ménager les plus faibles ressources; il est aussi intéressé à s’habituer aux travaux même les plus rebutants ou à se rompre aux plus minutieux exercices, que l'homme engagé dans les luttes terrestres, dans les affaires temporelles, que le curieux avide de savoir ou que l'artiste ambitieux derenommée. L'Église sait cela; elle sait aussi que le cœur humain est fait pour aimer, que le seul objet digne de son culte est la beauté éternelle et infinie; que Jésus-Christ, en qui cette beauté réside, est le véritable époux des âmes, un époux ombrageux et jaloux qui n'admet pas de partage, qui demande compte même d’une parole inutile — et toute parole est inutile où son amour est mis en oubli — mais qui tient compte aussi de la plus légère marque de tendresse, d’une obole versée en son nom dans la main des pauvres, d’un verre d’eau donné à leur soif pour l’amour de Lui. Et c’est parce que l’Église sait cela, que, tout en restant sévère pour la

dévotion fausse où le cœur n’a point de part, elle

approuve jusque dans ses plus humbles pratiques toute

dévotion sincère et cordiale. Elle est encore, en ceci,

fidèle à l'esprit qui lui a dicté ses grands préceptes comme à la pensée qui a présidé à l’organisation de son culte. Quoi qu’elle fasse ou qu'elle lasse faire, quoi qu’elle ordonne ou quoi qu’elle défende, quoi qu'elle permette ou quoi qu’elle conseille, alors même qu'elle ne semble parler qu'à l'imagination ou aux sens, c'est à la conscience et au cœur qu’elle s'adresse. Elle à toujours en vue l’homme intérieur, l’homme régénéré qu'elle a enfanté à Jésus-Christ par le baptème, et dont elle surveille avec un som maternel, dont elle hâte par tous les moyens la croissance. Loin d’écraser la volonté sous un inutile fardeau, elle n’est occupée qu’à mulüplier autour d’elle les secours et à lui préparer partout des points d'appui. Loin d’embarrasser l’homme, ainsi qu’on l’en accuse, dans un inextricable réseau de règles et d’observances; loin de le garrotter au point de l'empêcher de se mouvoir et d'agir, son seul désir, son unique objet est de développer en lui l'aptitude à la liberté, de lui en inspirer le goût, de lui en faciliter l'exercice. R

Je ne me dissimule pas qu’en écrivant ceci je vais à l'encontre de l'opinion vulgaire; c’est une raison d’insister, car la vérité que j’énonce, si elle est très-méconnue, est en même temps très-certaine.

Les gens qui se payent de mots croient avoir tout dit lrsqu’ils ont parlé du formalisme de l’Église. Elle est formaliste, je n’en disconviens pas, mais seulement en ce qui concerne ses rites extérieurs et son culte général et public. Il y a à cela une raison d’ordre. Si dans une assemblée réunie pour un but d’édification et de prière, tout n’était pas réglé d'avance; si chacun pouvait se

livrer aux effusions d’une piété indiscrète, tout serait désordre et confusion. Il y a encore un autre motif : les cérémonies, aussi bien que les prières du culte, constituent — ainsi que je l’ai expliqué au commencement de cet ouvrage — un enseignement qui, pour être compris de tous, doit être exprimé dans un langage et par des signes dont le sens exactement fixé ne soit douteux pour personne. Voilà pourquoi toutes les religions ont leur rituel. Les sectes mêmes qui se sont séparées de l’Église, sous prétexte d'affranchir les consciences, ont été obligées, elles aussi, de réglementer le culte public. Elles ont leur liturgie moins riche, moins variée, moins expressive que la liturgie catholique, mais aussi nettement déterminée dans sa forme. L’unique exception à cette règle se rencontre dans quelques communautés protestantes, qui ont poussé le principe de l’indépendance individuelle à ses conséquences les plus extrêmes, où le sacerdoce a été entièrement aboli, et où le premier venu parmi les laïques, quand il se croit saisi par l'inspiration divine, prêche, prie, prophétise, au grand péril des âmes faibles, des imaginations exaltées et des organisations impressionnables et maladives.

Mais cette liberté, pernicieuse quand elle se donne carrière dans le culte public, l’Église la respecte et la favorise dans le culte individuel et privé. Là tout formalisme disparaît. Elle conseille, il est vrai, la prière vocale, elle en donne des formules admirables, entre lesquelles chacun peut choisir, et auxquelles, parmi les simples fidèles, personne à la rigueur n’est assujetti. Mais elle recommande plus encore la prière intérieure, où l'âme

s'élève librement vers Dieu, et converse avec lui seule à seul, sans aucun mouvement des lèvres, sans aucun bruit de paroles. C'est là ce que les auteurs ascétiques nomment l’oraison mentale. Ils en ont énuméré les différents degrés, depuis la simple méditation accompagnée de quelques élans affectueux et de quelques résolutions pratiques, jusqu'à la contemplation la plus sublime et la plus voisine de l’extase. Ils ont décrit les différents états de l’âme dans les diverses formes d’oraison, et ils ont illustré par des exemples multipliés le récit des effets merveilleux que produit en elle l’action immédiate de l'esprit divin. Ceux qui prendraient la peine d'ouvrir leurs livres seraient étonnés d’y rencontrer des faits si merveilleux, que les effusions de piété libre et de ferveur spontanée qu’ils admirent dans les revivals protestants leur sembleraient ne plus en être que la pâle image ou plutôt la contrefaçon grossière. Ils pourraient admirer aussi combien l’Église, tout en laissant les âmes se livrer aux mouvements les plus hardis de la pensée et du désir vers le ciel, sait cependant, par les règles sages qu'elle prescrit à ceux qui les dirigent, les protéger contre les illusions de l’orgueil, et les préserver des séductions vertigineuses de l’illuminisme où il est si facile de glisser des hauteurs de la vie mystique. Ils auraient enfin l’occasion de rendre une égale justice au soin qu’elle prend de protéger, contre la contagion d'exemples trop exceptionnels pour être proposés à tous indistinctement, la foi et la sécurité des esprits faibles ou présomptueux trop enclins à sortir des voies communes où leur destinée est de marcher. |

Ainsi l'Eglise fait voir en toute chose la même sagesse ; elle pourvoit aux besoins de tous et aux nécessités spirituelles de chacun. Elle sait faire la part des faibles, des commençants, des forts et des parfaits. Nulle part les enfants de Dieu n’ont obtenu une protection si intelligente et si tutélaire, nulle part non plus ils n’ont joui d’une liberté si plénière et si haute,