II. Les Langues

La philologie américaine (2) est une science toute moderne. Depuis le mémohe de Duponceau en 1838 sur le système grammatical des langues de quelques nations de l'Amérique du Nord , d'importants travaux ont été entrepris. A partir de 1860, Mengarini, Brasseur de Bourbourg, Jansen, GUmary, Smith, Arroyo delaCuesta, Buschmann, Markham, Maillard,

(1) Société des antiquaires du Nord, 1840-1843, p. 27.

(2) Mengarini , Gramniatica linguse selicœ. Neo-Eboraci, 1861, in-8''. — Brasseur de Bourbourg, Grammaire de la langue quichée-espagnolefrançaise, gr. in-S». Paris, 1862. — Jansen, Langue des Esquimaux et Groënlandais. Copenhague, in-S», 1862. — Sheas , Library of American linguistics, 6 volumes comprenant les ouvrages de Gilmary. Mengarini, Smith, Arroyo de la Cuesta, Paudosy, etc., sur divers dialectes américains. New-York, 1862. — Arroyo de la Cuesta, Langues de la vieille Californie. New-York, in-4o, X^^Z— Buschmann, Grammaire des langues de la Sonora. Berlin, in-4'', 1864, — Markham, Grammaire et Dictionnaire quiches, gr. in-4o, 1864. — Maillard, Grammaire de la langue mikmaque. New- York, 1864, gr. in-4°. — Gihbs, Etudes différentes sur la langue des peuples de l'Orégon. New-York, 1863, etc. — Vol. VII du Smithsonian miscellaneous collections. — ^Oîi'se, A. Grammarof the Crée language. London, 1866. — Rinck, Grammaire des Esquimaux. Copenhague, 1866, etc., etc.

Gibbs, Howse, Rink et plusieurs autres ont composé des vocabulaires complets ou des grammaires des langues indigènes qui se sont maintenues jusqu'à nos jours. Mais nous ne possédons encore que les éléments de la philologie américaine , et , jusqu'à nouvel ordre , nous devons nous contenter des affirmations des savants qui se sont spécialement occupés de la question. « Ce "qui m'a semblé (1) le plus étrange, écrit M. Brasseur, ce qui renverse bien des systèmes, c'est que dans ces langues Katchikèle , Quichée et Zutigile , les mots qui n'îippartiennent point au Maya m'ont tout l'air d'être d'origine germanique , saxons , danois , flamands , anglais même. » En effet (2) la liste dressée par lui des mots Quiches que l'on peut comparer aux racines germaniques, comprend quatre-vingts pages format grand in-octavo. Ce sont apparemment ces ressemblances, dont nous avons déjà signalé quelques-unes, qui faisaient dire à Grotius que tous les peuples d'Amérique en deçà de l'isthme de Panama avaient une origine Scandinave (3) . Cette affirmation est exagérée, mais il n'en est pas moins très probable que le sang européen se mélangea avec celui des autres peuplades établies en Amérique, et par conséquent que la langue des nouveaux venus, ainsi qu'il arrive d'ordinaii*e , se combina dans une proportion plus ou moins considérable avec celles qu'on parlait déjà.

M. José Pérès, dans un article de la Revue américaine (4), démontre qu'il existe de nombreuses affinités entre les langues américaines et le sanskrit. Pour ne citer que quelques noms propres et seulement dans l'Amérique du Nord, Canada, en sanscrit Kanada, signifie qui mange peu ; Arkansas, en sanscrit Arkança , rayon de soleil , Missouri en sanscrit Sourya, rayon de soleil ; Niagara en sanscrit ni agara, sans demeure ;

(1) Brasseur de Bourbourg, Notes d'un voyage dans l'Amérique centrale, p. 29.

(2) Id., Grammaire de la langue quichée, 167-246.

(3) Horn, op. cit., 162-165.

(4) Nouvelle série, n» 5, p. 307 sqq.

Alabama , en sanscrit Alambama, support; Mohicans, en sanscrit mokaka , qui trouble ; Ghactas en sanscrit tchatika , effrayé; Powni, en sanscrit, poûna, perdu, etc. M. José Pérès explique ces traces visibles du sanscrit dans les idiomes américains par la venue sur le nouveau continent des peuples asiatiques. Nous sommes très éloigné de contester ces immigrations ; mais puisqu'il est aujourd'hui reconnu que le sanscrit est la langue mère de toutes les nations indo-européennes, si nous trouvons en Amérique des racines sanscrites , ne sommes-nous i^as fondés à croire qu'elles y furent introduites par un peuple d'origine indo-européenne , c'est-à-dire par un peuple venu du côté de l'Atlantique et non du Pacifique ? Car on ne saurait trop faire remarquer d'abord que les Aryas se portèrent dans la direction de l'ouest et non de l'est, et en second lieu que l'Hindoustan est plus éloigné de l'Amérique en ligne droite , du côté de l'Indo-Chine et du Pacifique , que du côté de l'Europe et de l'Atlantique.

m. Les Religions.

Il se peut qu'on ait exagéré ces analogies entre les langues , et d'ailleurs la question n'a pas encore été suffisamment élucidée. Mais comment expliquer les ressemblances plus frappantes encore qui existent entre certaines croyances et certaines cérémonies chrétiennes et américaines ?

La croix , symbole de notre religion , se retrouve dans bien des cultes (1). « Un bâton terminé par une croix se voit dans la main d' Astarté , sur les monnaies de Sidon au iii^ siècle avant notre ère (2). » En Scandinavie, un signe de l'alphabet

(1) Juste IJpse, De Cruce. Paris, 1598. — G. de Mortîllet, Signe de la croix avant le christianisme, 1 vol. in-8*. — Zesterman, Die bildichô Darstellung der Kreuzes. Leipzig, 1867.

(2) Humboldt, Géog. de l'Amérique, II, 355.

runique , très-semblable à la croix , figurait le marteau de Thor. La croix était aussi l'emblème égyptien d'Hermès. Mais en Phénicie , en Scandinavie ou en Egypte , elle ne fut jamais le signe par excellence de la religion. Peut-être même ne figurait-elle jamais que comme un simple ornement. En Amérique, au contraire, elle était l'objet d'un culte spécial et à peu près universellement reconnu. Ainsi Gomara (1) rapporte que les premiers Espagnols qui débarquèrent en Amérique , rencontrèrent des croix sur les tombeaux comme dans nos cimetières. Le Père Antonio Ruys (2) fait mention d'une croix mii'aculeuse trouvée au Paraguay. Un missionnaire français (3), le Père Leclerc, raconte qu'une peuplade des bords du Saint-Laurent allait mourir de faim, lorsque apparut un beau jeune homme, porteur d'une croix, qui leur ordonna d'adorer cet instrument de salut : ils obéirent et furent sauvés. Dès ce jour ils conservèrent pour ce signe sacré l'adoration la plus profonde. Garcilaso de la Vega (4) assure que les Incas , à Guzco , rendaient un culte secret à une croix de jaspe : son témoignage doit nous être suspect, car, en sa qualité de descendant des Licas, il avait intérêt à ménager l'amour-propre et à flatter l'orgueil de ses vainqueurs ; mais ce qui semble prouvé, c'est qu'au Brésil (5), et surtout au Yucatan et au Mexique , la croix était adorée à l'époque de la conquête espagnole. Dans un de ces mystérieux bas-reliefs de Palenqué, que la science cherche encore à déchiffrer, deux

(1) Gomara, op. cit., II, 17; III, 2-32.

(2) .4. Ruys, Conquista espiritual hecha por los religiosos de la Compania de Jésus, etc., in-4», 1639, p. 23-2.5.

(3) Leclerc, Nouvelle relation de la Gaspésie, 1691, in-8», g 9, p. 10. Malheureusement le fait n'est pas bien authentique, car d'autres missionnaires qui parcoururent le même pays ne rencontrèrent pas de traces d'un culte pareil. Cf. Lafilau, Mœurs des Américains, passira.

(4) G. de la Vega, I, 10.

(5) Pierre Martyr, IV, 1. — Horn, p. 277.— Landa, passim.— Hernandez de Cordova cité par Hitmboldt, Géog. de l'Amérique, II, 204.

jeunes gens sont représentés rendant hommage à une croix (1) . Les historiens, qui nous ont renseignés sur ce culte, ont essayé de l'exphquer, les uns jiar des missionnaires nestoriens venus de la Chine (2), les autres par les pérégrinations mystérieuses de l'apôtre saint Thomas (3); ceux-ci enfin invoquent la tradition du roi Roderick chassé par les Maures , qui aurait disparu après la bataille de Xérès (4), et se serait enfui jusqu'en Amérique. De l'ensemble de ces faits résulte l'impossibilité d'expliquer cette coïncidence autrement qu'en admettant l'arrivée en Amérique d'une ou plusieurs colonies chrétiennes avant Colomb.)

Aussi bien le culte de la croix n'est pas la seule analogie que nous puissions citer. Six sacrements (5) existent dans la religion péru\denne. Au baptême (6) assiste toute la famille. Un des parents, celui qui doit être le parrain, coupe avec un couteau de pierre une partie des cheveux de l'enfant , lui donne son nom et lui fait un cadeau. La confirmation était une sorte de second baptême conféré aux garçons, lorsqu'on les revêtait pour la première fois de la chemisette , aux filles quand elles devenaient pubères. La pénitence était rigoureusement pratiquée : à l'approche des fêtes principales, le Péruvien s'accusait de ses fautes. Le prêtre plaçait alors sur une pierre un peu de cendre provenant des sacrifices, et le pénitent la soufflait dans les airs ; puis il se revêtait d'habits neufs. L'eucharistie consistait dans une distril)ution de pain et de boisson sacrés faite par rinca aux seigneurs de la cour à la fête du renouvellement du feu. L'ordre était conféré avec rigueur, et le mariage

(1) Waldeck, Revue américaine, nouvelle série, n" 2, p. 69. Reproduction photo-lithographique du bas-relief.

(2) Horn, p. 277.

(3) Veytia, op. cit., I, 15, 19. — Sahagun, éd. Bustamente, liv. m, suppl. cités par Domenech, Revue américaine, 2» série, n» 2, p. 105.

(4) A. Ruys, op. cit., p. 25.

(5) De Rivera, Revue des races latines, t. XV, p. 248.

(6) Garcilaso de la Vega, I, 10.

strictement observé, bien que la polygamie constituât un privilège pour les nobles et le roi. Quelques-unes de ces analogies se retrouvent au Mexique et au Yucatan. Ainsi, pour le baptême (1), on humectait d'eau la tête et les lèvres de l'enfant, puis on lui donnait un nom, en invoquant la déesse Gioacoatl, aûn que, purifié par ces eaux , il reçût comme une nouvelle naissance. Comment ne paS' reconnaître l'eucharistie (2) dans cette cérémonie où l'on pétrissait avec de la fleur de maïs mêlée de sang une statue consacrée par les prêtres et distribuée par eux au peuple comme chair de divinité ?

Il ne faudrait certes pas tomber dans l'excès des premiers missionnahes, qui acceptèrent aveuglément, comme article de foi, tout ce que voulurent bien leur faire croire les néophytes, fiers d etabhr des rapports entre eux et leurs conquérants. Il serait ainsi fort étrange de retrouver (3) dans les hiéroglyphes mexicains l'histoire de la passion et du crucifiement de Jésus, ou bien encore de s'imaginer que Mexico fut fondée par le Messie, parce que ce fut un certain Mersi ou Mexi qui conduisit les Aztèques sur le plateau de l'Anahuac. Mais les analogies n.'en sont pas moins trop évidentes pour êtres dues au seul hasard : ainsi la déesse Gioacoatl était représentée avec un serpent près d'elle , et les indigènes lui adressaient cette prière (4) : « Notre Dame et notre Mère, la première déesse qui ait mis au monde un enfant , qui ait légué aux femmes les douleurs de l'enfantement comme un tribut de la mort, toi par qui le péché est entré dans le monde, etc. » Si la déesse Gioacoatl ressemble étrangement à l'Eve de la Genèse , le temple de Gholula, masse pyramidale en pierres sèches,

(1) Sahagun, Hist. de Nueva Espana, liv. vi, p. 37. — Prescott, Conquête du Mexique, trad. Pichot, III. 276. — Landa, trad. Brasseur, p. 145, 155, 157.

(2) Veylia, Hist. antiq., I, 18. — Acosta, V, 24. — Prescott, ut sup.

(3) Lord Kingshoroug , Antiquités du Mexique, vol. VI, p. 186. — Sahagun, Hist. de Nueva Espana, lib. m. — Veytia, Hist. ant., I, 16.

(4) Sahagun, op. cit., I, 6; VI, 28-33.

élevée par une famille de géants qui avaient échappé à la grande inondation, et voulaient conduire l'édifice jusqu'aux nues, lorsque les dieux les foudroyèrent, ne rappelle-t-il pas la Tour de Babel (1) ? Nous avons déjà mentionné les principales traditions relatives au déluge. Une de ces légendes que nous avons omise à dessein , ressemble , à s'y méprendre , à l'histoire de Noë. Deux personnes seulement avaient survécu au déluge, Goxcox et sa femme (2), d'après les Aztèques, Terz^ji et la sienne, d'après les indigènes du Mechoacan (3). Ils s'enfermèrent dans une barque remplie d'animaux de toute espèce, et lâchèrent d'abord un corbeau qui ne revint pas, puis l'oiseau mouche Huitzitlui qui reparut avec un rameau vert au bec, et ranima le courage de ses maîtres. Les Indiens du Mackenzie (4) attribuent la conservation des animaux à un certain Tchaëpiwich qui , véritable Noë , fait sortir de son arche d'abord un castor qui se noie, puis un rat musqué qui revient avec une motte de terre. Les Arkansas font un récit à peu près semblable. Les Ghikassas de la Floride rapportent que leur Noë, Menon, fit, ainsi que dans la Genèse, sortir de son vaisseau un corbeau , -puis un rat musqué. Les Algonquins, les Lenilenapes, les Michaboux, les Ménomènes, etc., ont aussi des traditions analogues à la légende biblique. N'oublions pas non plus que les Péruviens adoraient l'arc-enciel , car ils voyaient en lui, de même que les Juifs , le signe de la fin du déluge.

Plusieurs prières, composées par les prêtres mexicains, rappellent singulièrement la morale chrétienne (5) : « 0 Seigneur, nous efî'acerez-vous pour toujours du livre de vie? Ce châtiment n'a-t-il plus pour but de nous corriger, mais de nous détruire ?» — « Donnez-nous , Seigneur, par votre

(1) Humboldt, Vues des Gordillières, 31, 32,

(2) Prescott, Conquête du Mexique, III, 272.

(3) Clavigero, Storia di Messico. Dissert. I.

(4) De Oharencey, Revue américaine, 2» série, no 2, p. 89.

(5) Prescott, op. cit., d'après Sahagun, I, 50, 51.

grande miséricorde, les biens que nous ne sommes pas dignes de /recevoir par nos propres mérites. » — « Sois en paix avec tous , souffre les injures : Dieu qui voit tout , te vengera. » — « Celui qui regarde une femme avec trop de curiosité commet l'adultère par les yeux, etc. » Aussi un des premiers historiens de la conquête, le Père Gregorio Garcia (1), affirmait-il que le Décalogue était connu au Mexique et au Pérou avant l'établissement officiel du christianisme. Les missionnaires catholiques du xvi" siècle, effrayés par ces coïncidences, les attribuèrent à Satan , d'autant plus que les abominations païennes se mêlaient aux observances les plus orthodoxes (2) . A la fin du xvii® siècle, Ximenès (3) et A. de Solis (4) croyaient encore à la puissance diabolique qui travestissait les traditions juives et les rites clirétiens pour mieux entraîner à leur perte les tribus américaines.

O^'est-il pas plus raisonnable de croù'e à l'intervention de quelque peuple chrétien ? On sait que les Scandinaves se sont étabhs en Amérique : forcés de rompre leurs relations avec la métropole , ils se sont étendus vers le sud, attirés à la fois par la douceur du climat et par la nécessité. Mais trop peu nombreux pour imposer leurs croyances, ou bien encore trop peu éclairés pour les conserver dans toute leur pureté, ils les ont sans doute adaptées aux cérémonies et aux cultes qu'ils trouvèrent en usage. D'après les traditions indigènes (5), c'est unhomme blanc, àlongue barbe, et venant de l'Orientqui fonda la rehgion au Mexique , et y institua les communautés religieuses : c'est encore un étranger venu de l'Orient qui civilisa le Pérou, et l'initia à la religion. On ne sait pas au juste à

(1) G. Garcia, De origine Indorum, III.

(2) Prescott, op. cit., III, 279.— Cai^li, Lettres américaines, I, 461, citant un ouvrage du jésuite Abram, intitulé : « Phare du Vieux- Testament. »

(3) Brasseur de Bourbourg, Introduction à la traduction du Popol Vuh.

(4) A. de Solis, Conquête du Mexique, trad. Toulza, t. I, p. 132 sqq.

(5) Domenech, Revue américaine, 2* série, n» 2, p. 105.

quelle époque, et (jui donna aux Américains les premières notions du christianisme. Mais, assurément, il se trouva un peuple, ou tout au moins quelques hommes qui, avant Christophe Colomb, avaient enseigné notre religion aux Américains. Saint François Xavier parcourut les Indes en convertissant les peuples sur son passage ; il passa de là au Japon et mourut en Cliine au moment où il allait continuer les miracles de sa prédication. Le christianisme ne lui a pas survécu dans ces contrées. Mais si , aujourd'hui , on rencontre encore chez certains de ces peuples des traces évidentes de christianisme, nous devons évidemment les attribuer au saint jésuite. De même firent en Amérique les chrétiens anonymes qui déposèrent dans ces vastes contrées des germes féconds, plus tard développés : les néophytes , privés de leur enseignement , perdirent peu à peu le souvenir de ce qu'on leur avait appris, et confondirent leurs croyances nouvelles avec la religion précédemment établie. De la sorte s'expliquent ces singulières analogies que nous avons énumérées. De la sorte reste prouvée, grâce aux monuments, aux langues et à la religion, la présence d'un ou de plusieurs peuples européens en Amérique avant Christophe Colomb.