ciiArmu: v

« nous font trouver, à la lin, Dieu, seule vérité, « dernière raison des choses, par les mêmes 0 moyens anti-sensuels '. »

Ces belles vérités, si convaincantes qu'elles n'ont besoin que d'être énoncées pour recevoir l'assentiment de la raison et de la conscience, sont cependant généralement méconnues par ceux mêmes qui, de nos jours, font profession de penser. Mais que font-ils en cela que justifier ces vérités par contre-épreuve, en allant donner, à travers mille chimères, dans le vide et le néant de toute vérité V C'est ce que nous avons montré, en vengeant la méthode du Journal intime de la critique d'une philosophie qui ne fait consister la recherche de la vérité que dans l'opération de l'entendement seul, sans préparation ni participation de la volonté, sans invocation ni intervention de la vérité elle-même, et qui prétend arriver à Dieu, non-seulement sans Dieu, mais sans l'homme. Philosophie malheureuse, qui, pour vouloir exalter la raison, nie la volonté, en lui refusant d'être la cause en soi de nos actes ; nie la raison elle-même en lui retirant

' Journal inti nie, p. 402.

le rôle de faculté propre aumoi; et fait disparaître la personnalité dans le mysticisme de je ne sais quelle cause impersonnelle elle-même, d'où elle retombe, faute d'appui et de contre-poids, dans toutes les conséquences du matérialisme.

Maine de Biran, de la hauteur où l'élevait une humilité qui rabat leur orgueil, avait bien jugé d'avance l'inanité de ces libres penseurs, lorsqu'il disait d'eux : « Ces braves gens que je vois, qui « s'occupent de philosophie, veulent tout faire, a tout voir avec leur esprit, et ils ne voient rien, « ne saisissent rien que des fantômes. . . Combien « se montrent supérieurs ces orateurs sacrés, « ces hommes si bien et si profondément sa- « vants, qui, s'ils conçoivent une grande vérité, « ou parviennent à l'exprimer de cette manière « qui pénètre ou entraîne les âmes de ceux qui « les entendent ou qui les lisent, n'attribuent « ces succès qu'à l'Esprit-Saint, et en rapportent «( toute la gloire à Dieu seul ! Ce n'est que pour « ces grands hommes que tout n'est pas vanité. « Que nos doctrinaires doivent, en comparai- « son, nous sembler petits dans leur orgueil * ! »

1 Journal infime, |). 4;'2-o08.

Et 'que Maine de Biran nous semble grand dans cet hommage rendu à la supériorité des docteurs et des philosophes chrétiens, et digne d'être rangé lui-même dans leur famille, donnant, par-dessus tous ceux dont il fut le maître, la main à Leibnitz, à Bossuet, à saint Augustin, à Platon', à tous ces grands penseurs et ces grands croyants qui résument les forces et les grandeurs de l'esprit humain en commerce avec la vérité , et qui forment, à travers les âges, la chaîne lumineuse et sainte de la philosophie et de la Religion, de la raison et de la foi !

Ainsi, par sa méthode, comme par son résultat^ la philosophie du Journal intime s'élève contre la philosophie séparée delà foi.

Et cette méthode et ce résultat séparément si recommandables, se justifient réciproquement : quelle recommandation, en effet, pour cette méthode d'avoir produit un résultat si éminent, et pour ce résultat d'être sorti d'une méthode aussi pure et aussi sévère !

Telle est la haute leçon que le Journal intime envoie aux philosophes.

11 nous faut résumer et conclure maintenant

CONCLUSION. 23o

renseignement qu'il adresse aux chrétiens; j'entends surtout par là ceux qui veulent le devenir.

Isnard avait déjà éprouvé, pour son propre compte, une grande vérité, qui s'applique à Maine de Biran^ et qui ressort de chaque page du Journalintime :

« Ceux qui, en matière religieuse, avait-il • dit, ont tant fait une fois que de soumettre « à l'examen rigide de leur faible raison, ce que « tant de gens mieux avisés croient, sans même a y réfléchir, ne peuvent plus trouver vrai que « ce qui leur est assez démontré pour les frap- « per d'une entière conviction. Il faut alors que « ces sceptiques restent égarés dans le dédale « de la métaphysique, ou bien, qu'à force de « méditation et de philosophie, ils parviennent à « soulever presque tous les voiles du sanctuaire, « et à parcourir le cercle entier des connaissan- « ces religieuses, pour revenir enfin, les yeux « ouverts et un flambeau à la main , dans le « même endroit où l'humble foi les avait laissés « paisiblement, un bandeau sur les yeux. >

Si Maine de Biran avait commencé par où il

236 cjiAiMïr.i: V.

a fini, il se serait épargné les trente ans de labeur qui ont fait de sa vie un long supplice, et il aurait goûté, pendant ce temps, le calme et la paix qu'il n'a connus qu'au dernier jour.

Mais ce calme eût été, dira-t-on, le calme de l'ignorance et de l'immobilité de son esprit, sous le bandeau de la foi ? Grande erreur ! Tout ce qu'il a découvert à si grand'peine lui aurait été révélé bien plus clairement ; il aurait palpé, en quelque sorte, cette vérité qu'il n'a fait qu'entrevoir, et il se serait déployé dans sa possession, bien plus qu'il ne l'a fait dans sa poursuite; il aurait goûté le seul parfait bonheur de Tàme et la solution du grand problème de ses désirs, ce qu'il appelait l'' activité dans le repos, et ce que l'Église invoque, en nous l'obtenant : I^■ labore

REQUIES ' .

Mais au moins ce long travail a-t-il conduit Maine de Biran à cet heureux résultat, et peuton s'y confier, si on le préfère à l'humble soumission, comme à une autre voie qui conduit au même terme?

Nullement : et c'est là surtout la grande

' Prose : \'e7ii Sancle Spirtius.

cO-NcLusios. *:\1

leçon que nous tenons à fixer clans les âmes qui veulent la vérité, et qui savent l'entendre. Le fait et le raisonnement se réunissent pour la confirmer :

De fait, Maine de Biran n'est pas arrivé par ce travail de son esprit . nous l'avons vu, avec son honorable biographe* Toutes les pages du Journal intime marquent sans doute un progrès incessant vers la vérité chrétienne qui suffit au témoignage de cette vérité, mais qui a été radicalement impuissant à sa conquête. On y sent jusqu'aux dernières lignes, jusqu'au dernier mot une fiévreuse ardeur d'inquiétude et de désir qui exclut la possession. Maine de Biran n'a pas atteint à ce qu'il appelait fermer son cercle. Il a fait le tour de la place, de la cité de la vérité ; il en a reconnu et salué de loin^ avec transport, les lumineuses perspectives ; mais il n'y est pas entré : il est resté sur le seuil ; et il y serait ex* pire, si la Vérité même, la Vie à laquelle il aspirait si ardemment ne se fût fait sa Voie^ et ne fût venue, de l'inaccessible hauteur de son trône, le ramasser et l'élever, dans son impuissance et dans sa misère.

Et ce qui est remarquable, c'est que ce n'est pas dans le cours de son travail que ce céleste secours est venu le délivrer, comme si ce travail eût été plutôt contraire que favorable à son but : ce n'est que lorsque l'épuisement lui a fait tomber la plume des mains, que lorsque les approches de la mort ont fait du grand philosophe un simple homme, qu'il a pu devenir un chrétien . Tout ce qu'on peut dire, c'est que la bonne volonté, la généreuse persistance, le sincère amour de la vérité, son humble invocation, tous les efforts et tous les mérites qu'il a déployés durant son labeur philosophique lui ont attiré la grâce du divin secours, que ce labeur ne pouvait suppléer.

Par le fait, dis-je, il en a été ainsi.

Mais, en principe, il a dû en être ainsi '.

Nous l'avons suffisamment développé dans la seconde partie de nos réflexions, au chapitre qui précède ; nous dirons seulement ici , pour resserrer ce grand enseignement en une formule plus rigoureuse :

Que la vérité même, la vie. Dieu, cet unique et suprême bien auquel nous aspirons par toutes

les facultés et les puissances de notre être, peut être connu de deux façons extrêmement inégales : Tune ad extra^ pour parler le langage de l'École, l'autre ad rntra de son essence.

Quand on a dit que la raison seule, que la naturelle portée de l'esprit humain ne peut atteindre à la connaissance de Dieu , on s'est trompé, si par raison humaine on a entendu la raison normale^ la raison de l'homme pris dans le milieu social, et pourvu de toutes les lumières collectives et traditionnelles qui ont toujours constitué le patrimoine du genre humain. Une telle raison, — la seule qu'on puisse proprement appeler raison humaine, — a toujours pu connaître Dieu, et c'est pourquoi l'Apôtre a dit que les païens étaient inexcusables^ « parce « qu' AYANT CONNU DiEU, ils uc l'out poiut glo- 1 rifié comme Dieu ^ . »

Mais une telle connaissance n'est qu'une connaissance extrinsèque ou ad extra, qui tente plutôt qu'elle ne satisfait notre àme, qui la fait graviter autour du foyer de sa vie, s'élancer vers lui, mais sans pouvoir y pénétrer et s'y * Éplt. aux Romains, chap. i, vers. 2i .

240 f.llAPlTIU: V.

lixer, sans pouvoir entrer, comme dit le Psalmiste, dans les puissances de h Di\'m'ûé.

Tous les efforts de l'esprit humain réunis ne pourront jamais franchir ce seuil élevé de la vie. Là expire le génie, la nature : là se rencontrent dans une commune impuissance le plus grand philosophe et le plus humble esprit ; si ce n'est que celui-ci étant plus pénétré de cette impuissance, est plus apte à se laisser élever par le divin secours.

Ce grand secours, qui nous fait entrer et reposer en Dieu, c'est la Grâce, qui a pour auteur Notre-Seigneur Jésus-Christ.

La grâce, et la religion qui la dispense, constituent un tout autre ordre que la raison et que la philosophie. Cet ordre est radicalement contraire à la nature corrompue, et infiniment au" dessus de la nature dans ce qu'elle a de plus parfait. De là vient qu'on l'appelle surnaturel. Toute la raison humaine ne peut produire le moindre effet de grâce ; de même que tout l'instinct de l'animal ne peut produire le moindre effet de raison. C'est pourquoi l'Apôtre appelle l'homme, en dehors de la grâce, lliomme uni'

CONCLI'SION. 241

înal; c'est-à-dire que l'homme naturel est à la grâce, ce que l'animal est à la raison. C'est cette TROISIÈME VIE dont parle si souvent Maine de Biran, cette vie inlérieure^ vie véritable qui consiste à connaître le Père et le Fils qu'il a envoyé ' , et qui a pour terme la vision , la possession , la jouissance de Dieu lui-même.

On doit comprendre maintenant toute la distance qu'il y a entre la philosophie et la Religion, et -l'impossibilité pour celle-là de remplacer celle-ci et de franchir l'infini qui les sépare. Sans doute, l'une et l'autre procurent la connaissance de Dieu ; mais l'une en dehors, l'autre en dedans ; l'une, par reflet mobile et fugitif dans les créatures ou dans l'esprit humain comme dans un miroir ; l'autre, en substance, en réalité et dans son être : l'une a le Dieu abstrait, l'antre le Dieu vivant. Et^ pour l'appeler le passage de saint Clément d'Alexandrie, cité par Maine de Biran, « il y a une différence essentielle entre « ce que chacun dit de la vérité, et ce que la a Vérité dit elle-même. Autre chose est une « opinion, une idée de la vérité et la Vérité

• Jean, xvii, 3,

« même, comme autre chose est la ressemblance « d'un objet et cet Objet même. »

Telle est la différence qui règne entre la meilleure philosophie et la Religion.

Or, les moyens doivent être différents comme la fm, et une fin surnaturelle veut des moyens surnaturels.

Dans l'ordre naturel et philosophique, l'homme va de lui-même à Dieu : dans l'ordre surnaturel et divin. Dieu a dû venir lui-même h l'homme.

Il est venu : le terme s'est fait voie, la vérité s'est faite doctrine, la vie s'est faite nourriture, le Verbe s'est fait chair.

Tel est Jésus-Christ.

Comme Dieu il est le terme , et comme homme il est la voie qui y conduit : comme Dieu il est la vérité, et comme homme il est le docteur qui l'enseigne : comme Dieu il est la vie, et comme homme il est le pain qui la donne : comme Dieu enfin il est le Verbe, Fils éternel du Père, et comme homme il est notre chair et notre frère qui nous associe à sa céleste filiation . «

Et le rapport d'efficacité entre la voie et le terme, la doctrine et la vérité , l'aliment et la vie, la filiation humaine et la filiation divine en Jésus-Christ, nous est garanti par l'unité de sa personne, qui est à la fois le moyen et la fin de notre immortelle destinée; car quelle voie plus sûre que celle qui est le Terme même? quelle doctrine plus certaine que celle qui est la Vérité en personne? quel aliment plus vivifiant que celui qui est la Vie en substance ? quel titre de céleste adoption plus légitime que celui de la filiation même du Verbe passée dans notre chair ?

Quelle philosophie, quel essor de génie et de raison peut approcher de ce moyen de communication avec la vie, et peut s'en dire le libre allié?

Mais, ce que nous voulons surtout dire, c'est que ce moyen n'est pas seulement incomparablement supérieur à tous les autres : il est tout simplement unique ei nécessaire.

Supprimez-le, et vous avez rompu le seul pont jeté sur l'abîme et qui en relie les deux bords, le fini et l'infini, le naturel et le surna-

2i.i CIIAPITRK V.

turel, l'honime et Dieu : la seule Religion. Il vous restera la philosophie. j\Iais la philosophie la plus sublime, outre qu'elle est le partage d'un très-petit nombre de philosophes, ne peut dépasser la portée finie de leur esprit : elle ne pourra saisir de Dieu que son image, que son reflet, que son idée et non Dieu même; elle ne pourra tout au plus que s'élancer vers lui dans le désespoir de pouvoir jamais l'atteindre, et que s'écrier avec Sénèque : 0 la vile chose et abjecte que l'homme^ s'il ne s'élève au-dessus de r humanité! A quoi le haut bon sens de Montaigne repartira :'« Voilà un bon motet un utile «désir, mais pareillement absurde; car de « faire la poignée plus grande que le poing, la « brassée plus grande que le bras, et d'espérer « enjamber plus que de l'estendue de nos jam- « bes, cela est impossible et monstrueux; et « l'est encore que l'homme se monte au-dessus « de soy et de l'humanité ; car il ne peut voir « que de ses yeux, ni saisir que de ses prinses. « 11 s'eslèvera si Dieu lui prête extraordinaire- « ment la main; il s'eslèvera, abandonnant et « renonçant à ses proi)res moyens, et se laissant

<i haulser et soublever par les moyens 'pure-' « ment célestes. C'est à nostre foi chrétienne, « non à la philosophie, de prétendre à cette di- « vine et miraculeuse métamorphose '. »

Renoncerez-vous à cette noble prétention pour vous borner à cette chose vile et abjecte à laquelle un païen ne pouvait se résigner : abdiquerez-vous le céleste héritage pour vous en tenir à la fumée et à la boue des biens mortels? Le plus grand malheur d'une telle dégradation serait de ne la pas sentir ; car ce serait le comble de la perversion d'une nature faite pour Dieu. Que si vous la sentez, quel supplice sera le vôtre, nuée sans eau promenée çà et là par les vents; arbre d'automne dont la tige flétrie ne donne pas de fruit; flot d'une mer en furie rejetant sans cesse Vécume de vos doutes et de vos déceptions; astre errant, voué à une éternelle tempête de ténèbres hors de l'orbite de la vérité^.

Tel est le supplice contre lequel s'est roidi, pendant toute sa vie, Maine de Biran ; auquel il

* Essais, liv. Il, chap. xi.

' Épitre (je saint Jude, 12-13.

a infatigablement tendu à se soustraire par tous les efforts de sa puissante raison et de sa droite volonté, sans pouvoir y parvenir, autrement qu'en ahandonnanl et renonçant à ses propres moyens^ et se laissant haulscr et soublever par les moyens purement célestes.

Maine de Biran nous a ainsi laissé, dans son Journal intiine, un monument de deux grandes expériences : l'expérience de tout ce que peut la meilleure philosophie, et l'expérience de tout ce qu'elle ne peut pas.

Tout ce qu'elle peut , c'est de deviner le Christianisme intérieur, de reconnaître que la vérité, la vie, la paix, le bien de l'âme sont là ; que lui seul a les promesses de la félicité à laquelle nous aspirons, et résout tous les prohlemes que la philosophie pose.

Ce qu'elle ne peut pas, c'est de se passer du Christianisme extérieur pour participer aux biens du Christianisme intérieur, se passer de la voie pour aller au terme, de la doctrine pour aller à la vérité, du pain vivant pour avoir la vie, de la chair du Verbe pour parvenir à son esprit : du Fils, en un mot, pour aller

au Père, et de Jésus-Christ pour aller à Dieu. En un mot, ce que nous enseigne le Journal intime^ c'est qu'après avoir reconnu que le Christianisme est la plus subHme philosophie, on n'a rien dit, et surtout rien gagné, si l'on n'ajoute et si l'on n'éprouve, qu'il est, avant tout, LA Religion.