SEUL LES PROBLÈMES QUE LA PHILOSOPHIE
« pose; qui seul nous apprend où est la vérité, « la réalité absolue des choses que nous déro- « bent les passions, ou même cette raison artiti- « cielle et de convention qui est en nous la '< source d'une illusion perpétuelle; — leChris- « tianisme qui révèle à l'homme le secret de sa
« faiblesse que la philosophie tend à lui cacher, « et SEUL lui apprend où il trouve une force « pour la dominer; — le Christianisme enfin « qui SEUL explique le mystère de notre nature, « et SEUL révèle à l'homme une troisième vie « supérieure à celle de la raison ou de la vo- « lonté '.»
Quel résultat plus frappant et plus concluant! Quel témoignage plus fait pour être opposé et médité !
Et combien ce témoignage devient-il pénétrant, lorsqu'on ouvre le Journal intime; c'està-dire cette âme qui s'y est empreinte, et qu'on assiste, jour par jour, à cette grande expérience ; lorsqu'on recueille chacune des vérités qui en sortent avec un incomparable accent de naturel et de profondeur, et qu'on y trouve ses propres sentiments, ses propres jugements, sa propre âme, l'âme humaine prophétisant à la fois, et comme identiques, le Christianisme, et la Vérité !
Sans doute, Maine de Biran n'est pas arrivé, dans le Journal intime , à l'état achevé de foi chrétienne. Mais, remarquez que cela n'infirme
1 Journal intime, passim,
pas la force de son témoignage, et que même cela l'accroît.
Cela ne l'infirme pas, parce que ce n'est par aucun parti pris d'opposition, de résistance^ ou même de réserve à l'égard de cette foi qu'il n'y est pas arrivé; mais uniquement par une impuissance naturelle dont nous avons tiré une autre grande leçon . Maine de Biran n'a cessé de tendre à la foi , de s'en approcher de plus en plus ; et, au point où s'arrête le Journal intime, cette tendance et ce rapprochement équivalent, comme témoignage, à une conclusion, — sans parler de la conclusion formelle et solennelle que, peu après, nous offre sa mort.
Gela accroît même, avons-nous dit , la force de son témoignage. Si Maine de Biran, en effet, dans le cours de son expérience, fût arrivé à cet état achevé de foi chrétienne qui aurait fait de lui un homme nouveau, la portée de cette expérience aurait été diminuée d'autant aux yeux des philosophes. On aurait attribué à un principe nouveau des vues nouvelles : ce n'eût plus été le témoignage d'une àme naturellement chrétienne. Tandis que, par le retard de sa con-
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clusion, l'expérience s'est prolongée et déployée, avec plus de souffrance pour son sujet, mais avec plus de richesse pour la vérité. Il a pu porter plus loin, élever plus haut ce monument de la philosophie gravitant vers la foi. C'est là précisément ce qui nous a valu le Journal intime, qui se serait arrêté du jour où Maine de Biran aurait été complètement chrétien.
Tout se trouve donc réuni dans ce grand témoignage pour lui donner une valeur qu'on peut dissimuler, mais qu'on ne peut contester, et qui restera comme un mémorable enseignement de la vérité philosophique de notre foi.
Telle est l'importante leçon que nous offre le résuhat du Journal intime.
En second lieu, la méthode qui a conduit Maine de Biran à ce résultat, nous offre une autre leçon non moins précieuse.
Cette méthode, caractère moral de la philosophie de Maine de Biran, et de toute vraie philosophie, consiste, comme nous l'avons vu, avant tout , dans la volonté de la vérité, comme critérium^ comme foyer de sa connaissance, où l'intelligence vient s'allumer. Et par la volonté il faut
entendre l'amour de la vérité. Car, comme le dit supérieurement Maine de Biran, après l'avoir profondément débattu dans ses soirées philosophiques avec les plus grands esprits de son temps, et surtout l'avoir profondément expérimenté dans le travail de ses découvertes : « Toute morale , comme toute religion , com- « mence par 1' amour. Il ne peut y avoir con- « NAISSANCE du vrai , du bon, du juste, du « devoir, sans amour de ce vrai, de ce bon, de « ce devoir ; et ce sentiment d'amour ou de « complaisance est le principe et la base même a de la NOTION morale qui n'existerait point « sans lui, et qui ne peut en être séparée sans se a dénaturer ou se détruire entièrement. »
Et cette volonté ou amour de la vérité, principe et base de sa connaissance^ ne doit pas être un amour spéculatif mais pratique, une sainte discipline du bien : « Il faut pratiquer, agir « pour le bien et la vertu. Ici, la première « CONDITION DE LA SCIENCE OU du travail intel- «< lectuel profitable , c'est une conduite sage , « vertueuse, bien ordonnée par rapport à Dieu, « aux hommes et à nous-mêmes. »
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Là ne se borne pas la méthode philosophique de Maine de Biran : une autre condition essentielle doit venir se joindre à la volonté, à l'amour, à la pratique du bien pour arriver à rintelligence du vrai : cette condition, c'est la PRIÈRE. — « Deux conditions, dit-il, 1" dé~ « sirer^ vouloir, faire effort, pour s'élever au « vrai (par le bien); 2" prier, afin que vienne « Y Esprit de sagesse qui n'arrive qu'autant que « la voie lui est préparée, et qui n'éclaire que « le sens disposé à recevoir son impression. »
« Je voudrais, » dit-il, ailleurs avec une vérité d'observation qu'admireront tous ceux qui en ont fait l'expérience , « je voudrais considérer « les effets psychologiques de la prière. Nul « doute que ce ne soit l'exercice le plus propre « à modifier l'àme dans son fond, à la soustraire « aux influences des choses extérieures, et à « tout ce monde de sensations et de passions a qui obscurcissent la vérité. En se mettant en « la présence de Dieu, de cet infini, de ce par- « fait idéal, l'àme est pénétrée de sentiments « d'une autre nature que ceux qu'elle nourrit « ordinairement , Quand la lumière divine corn-
a mence à nous éclairer, alors on voit dans la « vraie lumière ' ; il n'y a aucune vérité que « l'intuition ne saisisse ; les mêmes choses qu'on « avait entendues cent fois froidement et sans « fruit, nourrissent l'àme comme d'une manne « cachée ^. »
Quelle admirable philosophie ! et comme elle réfléchit sur la prière la lumière même qu'elle en reçoit ^ !
1 In luminc tuo videbimus lumen.
* Journal intime, p. 406.
* Ces belles observations qui, pour toute âme qui prie, ont l'autorité d'un fait psychologique que toute l'incrédulité de celles qui ne prient pas ne saurait ébranler, puisqu'on ne peut en connaître que par l'épreuve, ont été faites par une autre âme revenue d'aussi loin que Maine de Biran, et par un travail analogue. Je veux parler d'Isnard, dont j'ai déjà exposé l'histoire dans mes premières Études, d'après le journal de son âme, que lui aussi nous a laissé. * Avec un
« cœur plein de zèle et un esprit égaré, dit-il, mais résolu « de ne prendre de repos qu'après avoir distingué la vérité, « j'entrepris le long pèlerinage de la pensée. Celui qui m'en " inspira la résolution m'entretint dans la persévérance. » — « Je m'aperçus d'abord qu'en matière religieuse, la so- « lution de la vérité dépend moins de l'effort de notre esprit « que de la disposition de notre cœur; que sur ces ques- « tions, qui tiennent autant au sentiment qu'à l'intelligence, a l'aveugle raison s'égare et tombe, si elle veut marcher « seule d'un pas présomptueux ; qu'il faut que la vertu lui
CONCLUSION. 23i
Ainsi, la volonté, l'amour^ la pratique , finvocation de la vérité : telle est la méthode philosophique par excellence; méthode qui se trouve être en même temps celle de la Religion ; et il ne faut pas s'en étonner, puisque la philosophie et la Religion ont un but commun : la vérité, Dieu ; sauf la différence infinie de possession, l'une ad extra, l'autre ad intra, de ce suprême bien des âmes. «11 y a un accord parfait, à cet égard, « entre la philosophie et la Religion ; l'une mène « à l'autre. Les mêmes opérations de l'àme, qui c conduisent à ce qu'il y a de vrai, de réel, de t permanent dans les choses, en nous détachant « des sens qui ne saisissent que des fantômes,
* prête le ferme appui de son bras, et que la charité seule « peut délier le bandeau que le vice et l'erreur retiennent « sur nos yeux. Je reconnus que, dans la nuit obscure de ■< la métaphysique religieuse, la vérité se se montre que par '< ÉCLAIRS qu'il faut saisir, et comme une flamme que l'humble « prière allume, et que l'orgueil éteint. C'est pourquoi tant « de personnes sont si peu propres à cultiver cette science, « taudis qu'elles sont si habiles dans toutes les autres. Je « commençai donc par prier, et plus en rapport avec Dieu, je t devins meilleur, plus calme, plus apte a discerner la vé-
« rite » (de l'Immortalité de l'âme. 1802, in-8'). Quel
accord, entre deux âmes qui n'ont pu s'entendre que dans la vérité !