LE CARTÉSIANISME AU XVII'' SIÈCLE

En général, pour en mieux étudier l'influence, on commence par isoler le cartésianisme, et, tout ce qu'il iie saurait expliquer dans l'histoire de la littérature ou de la pensée philosophique au xvii" siècle, on le supprime. Gela se conçoit : de tant d'écrivains en tout genre qui ont rempli du bruit de leur nom les cinquante premières années du xvii'' siècle, l'auteur du Discours de la méthode n'est-il pas, avec celui du Cid, le seul aujourd'hui qui survive? Ils n'ont cependant ni seuls pensé, ni seuls écrit, ni seuls agi; et, si l'on osait un moment supposer qu'ils n'eussent pas existé, on voit bien ce qui manquerait à la philosophie ou à la littérature du xvii*^ siècle, mais il en resterait encore quelque chose. Comment pourrait-on attribuer à Descartes la formation de celte société polie qui, depuis déjà plus de vingtcinq ans, lorsque parut le Discours de la méthode^ s'efforçait d'épurer les mœurs et le discours, et d'inlioduire dans le langage — avec le bel esprit

et Ici pi'éciosiLé, sans douti; — le goiU de la règle, celui de Tordre, et de la clarté?

Je ne vois pas non plus quelle est la part de Descartes dans la déterminalion de cet idéal classique dont la fameuse querelle du Cid — qui date, comme Ton sait, de 1G37 — n'est pas elle-même, il s'en . faut, le premier monument. A'^ant le Discours de la méthode^ il paraissait décidé que le théâtre français, s'éloignant du théâtre espagnol, chercherait ses chefsd'œuvre dans la voie indiquée, dès 1628, parle succès éclatant de la Sophonishe de Mairet. De même encore — et longtemps avant lui, puisque l'origine en remonterait au besoin jusqu'à l'hôtel de Rambouillet, — ce mouvement avait commencé, dont l'objet était de donner à la langue française les qualités qui jadis avaient fait du grec ou du latin la langue universelle. Nous nous contenterons de rappeler ici qu'il venait d'aboutir, deux ans avant la première publication du • Discours de la méthode^ à la fondation de l'Académie française....

Et bien moins enfin pourrait-on prétendre que le cartésianisme ait en quelque manière que ce soit favorisé le jansénisme — puisque la réformation de Port-Royal est antérieure de vingt-cinq ans à Descartes, — et que c'est de là que devait sortir, non pas la seule, mais la plus redoutable opposition que le cartésianisme ait rencontrée. Or, toutes ces causes ont agi, comme causes, sur la formation de la littérature classique; et supposé que Racine ou Boileau doivent quelque chose à Descartes, ou plutôt au cartésianisme, ils doivent aussi quelque chose au jansénisme, à l'esprit académique, à Corneille, à cette

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société précieuse elle-même, — dont ils ont bien pu se moquer, mais dont ils n'ont pas moins subi la très certaine et profonde influence.

Serrons cependant la question de plus près, et cherchons tout d'abord quelle a été, dans l'école même, l'influence de Descartes.

Si grande qu'elle soit, on l'exagère; et, après avoir indiqué ce que les Spinoza, les Malebranche, les Leibniz ont de commun entre eux et avec Descartes, il serait un peu long, mais, en revanche, il serait facile de faire voir que, tout en acceptant les données du cartésianisme, ils les ont tous les trois aussi profondément que diversement modifiées. Jamais disciples ne furent plus libres, puisque, partant des mêmes prémisses, aucuns disciples n'en vinrent à contredire plus formellement le maître. On pourrait ajouter que les questions mêmes à la discussion desquelles Descartes s'était systématiquement dérobé — comme la question de la Providence et celle du sens ou de l'objet de la vie, — sont précisément celles auxquelles Spinoza, Malebranche et Leibniz ont consacré de préférence leurs méditations. Bien loin, comme Descartes lui-même, de mettre à part et en dehors de la science les problèmes les plus généraux de la religion et de ia morale, c'est à ces problèmes qu'ils se sont presque uniquement attachés; — et cela seul suffit à mettre entre eux et lui bien plus de différences que les historiens du cartésianisme n'y ont aperçu de rapports.

Ce qui est vrai d'eux l'est bien plus encore des Bossuet et des Fénelon, dont on va pourtant répétant que les traités fameux — celui de la Connaissance de - Dieu et de soi-même, et celui de V Existence de Ùiku,

132 ÉTUDES CHITIQUES

— inspirés du ])Iiis [nir ('spril, du carly.siauisiiif», n'cxisleraiciit pas sans Duscarles cA son Dkcoars tle la méthode. C'est à la fois considérer Dcscarles, sur sa seule parole, comme beaucoup plus iiidépeii(l:uil de ses maîtres qu'il ne l'est réellement, et iJossuet et Fénelon, Bossuet surtout, comme beaucoup moins originaux, personnels, et profonds qu'ils ne le sont l'un et l'autre. Descartes est plein de raisonnements ou de théories qui ne lui appartiennent pas en propre, mais, d'un autre côté, Bossuet et Fénelon abondent en idées qui ne leur viennent point de Descaries. C'est même ce qu'un savant homme a exprimé quelque part assez dédaigneusement, en disant de Bossuet qu'il n'avait jamais eu d'autre philosophie que celle de ses vieux cahiers de Navarre.

Si donc c'est aux Pères de l'Église ou aux grands docteurs de la scolastique, si c'est à saint Augustin, à saint Anselme ou à saint Thomas, que remontent quelques-unes des idées de Bossuet, on avouera que toutes les probabilités sont pour qu'il les ait luimême, et Fénelon à sa suite, puisées plutôt à leur source qu'empruntées à Descartes. Et ainsi, en effet, se sont passées les choses. Ce qu'ils trouvaient en lui de conforme ou d'utile à la religion dont ils étaient les représentants ou les docteurs, ni Bossuet ni Fénelon n'avaient garde, parce que Descartes les avait dites, et quand il les aurait dites le premier, de ne pas reprendre chez lui ce qui leur appartenait. Un libertin, un hétérodoxe ou* un hérétique peuvent dire de bonnes choses, et l'Église, parce qu'ils l'ont abandonnée, n'a pas cru devoir se passer pour cela du secours-des Orij^ène ou des Tertullien. Mais, duns

le Ti'd'iié de la connaissance de Dieu et de soi-même, ou dans le Traité de l'existence de Dieu ^ cherchez les idées fondamentales du cartésianisme, celles que nous avons reconnues comme telles, vous ne les y retrouverez pas, ou tellement dénaturées, que vous aurez de la peine à les y reconnaître. C'est qu'il était diflicile à Bossuet ou à Fénelon de ne pas voir ce que les idées cartésiennes avaient de dangereux pour la religion, et aussi bien l'ont-ils eux-mêmes, en plusieurs endroits, nettement et expressément signalé '. Les véritables inspirateurs de Bossuet et de Fénelon, ce sont les saint Thomas et les saint Augustin, comme on le saurait depuis longtemps, si nous les lisions davantage.

Il n'y a donc ea réalité que deux ou trois carté-

1. Il ne faut point abuser des notes, mais il y en a pourtant de nécessaires. Voici donc l'un des textes de Fénelon que je vise : <• Vou- ne paraissez pas — écrivait-il en 1713 au duc d'Orléans, le futur régent, qui avait dçs doutes, à ce (|u'il paraît, sur la religion, — vous ne paraissez pas faire assez de justice à saint Augustin.... Platon et Descartes, que vous louez tant,... ont leurs défauts. Si on rassemblait tous les morceaux épars dans les ouvrages de saint Augustin, on y trouverait plus de métaphysique que dans ces deux philosoplies. » (Œuvres de Fénelon, édition de Versailles, i, 422.)

Voici maintenant un texte de Bossuet, qui,pojr être plus connu, n'est pas moins instructif ou démonstratif : « Pour ne vous rien dissimuler, je vois non seulement en ce point de la nature et de la grâce, mais en beaucoup d'autres articles 1res importants de la religion, un grand combal se préparer contre VLglise sous le nom de la pliilosopfiie cartésienne.... En un mot, ou je me trompe bien fort, ou je vois un grand parti se former contre l'Église, et il éclatera en son temps, si de bonne heure on ne cherche à s'entendre, avant qu'on s'engage tout à fait. » (Œuvres de Bossuet, édition de Versailles, xxxvii, 315, 317. Lettre à un disciple du père Malehranclie.)

Cf. une lettre à Huet, du 18 mai 1689, publiée par l'abbé Guillaume, 1817,

si(Mis obscurs, ou inconnus, quelques bons et naïfs cspi'ils, comme, par exemple, les auteurs de la L()(/'H/ue de Port-Royal, un Arnauld ou un Nicole, dont on puisse dire avec vraisemblance et quasi certitude que, sans Descartes, ils ne seraient efTectivementni Arnauld ni Nicole. Mais qu'est-ce aujourd'hui que ce fougueux docteur d'Arnauld, et que ce bon homme de Nicole? d'honnêtes écrivains, de second ou de troisième ordre, qui n'ont plus qu'un fantôme d'existence littéraire, et qui, d'ailleurs, de leur temps même, en dépit des apparences, n'ont exercé qu'une bien faible influence. Car, pour exercer sur son temps une action réelle, il ne suffît pas, comme on le croit, d'avoir beaucoup écrit ni môme d'avoir été beaucoup lu, comme ils le furent tous les deux, mais encore fautil nous donner à lire des choses qui se gravent, qui s'enfoncent dans les esprits, qui en prennent possession, si je puis ainsi dire; — et c'est ce que n'ont fait ni les Arnauld ni les Nicole.

Pour ce qui est maintenant de l'influence du cartésianisme au dehors de l'école, c'est-à-dire dans le monde et sur la littérature, il semble bien qu'une seule réflexion pourrait et devrait suffire. C'est que le Discours de la méthode, qui parut en 1637, n'a modifié en aucune façon l'idéal d'art ou de style des écrivains contemporains. Après comme avant Descartes, Balzac et Voiture ont continué d'écrire comme ils écrivaient, d'abonder dans leurs défauts, l'un dans son emphase, et l'autre dans son baladinage; et ils ont fait école; et la transformation de la prose française par la substitution du style naturel au style qui s'efforçait avant tout de ne pas l'être, ne date

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que des Provinciales, c est-à-dire de vingt ans plus tard. On sait, au surplus, que le style de Descaries, un peu long et traînant, sans relief ni couleur, sans ;reux, pour ainsi parler, et sans ombres, toujours également éclairé de la même lumière ' , n'ayant aucune des qualités qui forcent Fattention, n'en avait aucune aussi de celles qui attirent les imitateurs. Et, à ce propos, n"y aurait-il point quelque superstition dans l'admiration que l'on éprouve sans doute, puisqu'on l'exprime, pour le style de Descartes? C'est une question que je ne toucherai point, que je me contenterai d'avoir posée. Mais il y a certainement erreur, on l'a déjà vu, sur le succès du Discours de la méthode, et l'on se trompe également sur les imitateurs de son style que l'on croit que Descartes aurait suscités.

A défaut de ses exemples, on veut au moins que ses leçons ou ses principes aient agi sur la littérature de son temps.

Les uns donc, parce qu'ils ont trouvé dans une fable de La Fontaine : les Deux Rats , le Renard et l'Œuf, un très bel éloge de Descartes, n'en ont pas demandé davantage, et, si l'on voulait les en croire, ils extrairaient au besoin, des Méditations métaphysiques ou du Discours de la méthode, les Oies du frèi^e Philippe et la Fiancée du roi de Garbe. D'autres, qui se rappellent la règle cartésienne : « Diviser les difficultés en autant de parcelles qu'il se pourra, et qu'il est requis pour les résoudre », font observer que Bourdaloue, dans ses Sermons, semblerait avoir