Sur la mo'l du pécheur et la mort du juste

subdivision et découvre bientôt qu'il y a six surprises, sept séparations, et quatre changements : soit en tout dix-sept paragraphes, de longueur à peu près égale. Ils y sont. Vous pouvez les compter. Voyons les séparations. Le pécheur mourant se sépare : a, de ses biens; b, de sa magnificence; c, de ses charges et de ses honneurs; d, de son corps; e, de ses proches; /■, du monde; g, de toutes les créatures. C'est une troisième division. Encore plus avant. Car, au fait, pourquoi ne subdiviserions-nous pas à leur tour ces idées de fortune et de magnificence? Quels sont, par exemple, les témoins de la magnificence des riches de ce monde? Ce seront : oc, l'orgueil de leurs édifices; i^, le luxe et la vanité de leurs ameublements; Y, cet air d'opulence enfin au milieu duquel ils vivent.

Nous sommes au bout. Remontons maintenant.

Chacune de ces idées peut fournir une phrase. Une phrase donc sur les édifices, une phrase sur le luxe, une phrase sur l'air d'opulence. Trois phrases, ou quatre, qu'il n'est même plus besoin de souder, et qu'il suffit de juxtaposer, font un paragraphe. Un paragraphe donc sur les séparations d'avec les magnificences, un paragraphe sur les séparations d'avec les biens de fortune, un paragraphe sur les séparations d'avec les charges et les honneurs, et les quatre autres que l'on a vus; total : sept paragraphes sur les séparations. Sept paragraphes sur les séparations, à leur tour, font un développement, mais déjà

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six paragraphes sur les surprises en faisaient un premier, et quatre paragraphes sur les changements en vont faire un troisième. Trois développements, mis bouta bout, feront une division du discours; nous aurons donc une division sur les souvenirs du passé, une division sur les accablements du présent, une division sur les terreurs de l'avenir. Il ne nous reste plus, pour avoir un point de sermon, qu'à mettre en avant de ces trois divisions une phrase qui les pose, une autre phrase à la fm qui les résume, et, le premier point achevé, rien de plus simple : on passe au second. Pour l'art délicat et difficile des transitions, je ne connais guère d'écrivain qui s'en soucie moins que Massillon. C'est qu'au fait, à ce degré de division, les idées, réduites à leur extrême simplicité, n'ont presque plus de points par où elles se touchent.

Et cependant, chose bizarre, ce n'est pas Massillon, parmi nos grands sermonnaires, c'est Bourdaloue, qui passe pour avoir divisé, subdivisé, resubdivisé la matière de la prédication jusqu'à la réduire en poussière. Mais, sans renvoyer le lecteur à aucun des sermons de Bourdaloue, parce que l'on pouriuit le renvoyer à tous les sermons de ce grand homme à peu près indifféremment, je me contenterai d'un seul mot. Il y a celte différence que les plans de Bourdaloue sont antérieurs à ses divisions; il ne divise le sujc^ que pour le mettre à la portée de son auditoire; la division n'est pour lui qu'une méthode

d'exposition. Massillon au rebours. La division est pour lui, je ne dirai pas une méthode, mais la méthode unique d'invention; s'il divise le sujet, c'est proprement pour le découvrir; il n'en voit que successivement les ressources, et ses plans ne dépendent que de ses divisions. Aussi ses plans, souvent ingénieux, sont-ils toujours en surface et jamais en profondeur. Aussi, dans un seul discours, épuise-t-il d'un coup tout ce qu'il peut tirer d'un texte. Aussi n'est-il pas capable de reprendre deux fois un même thème et de se renouveler, comme Bourdaloue, forme et fond, en se répétant. Il n'est abondant que de moyens de rhétorique et de mots. Mais les mots, on a vu l'emploi qu'il en faisait; et les moyens de rhétorique, il faut bien déclarer qu'il a su s'en servir comme personne. Et ainsi, dans un genre où d'ailleurs il ne serait pas à souhaiter qu'il eût trop de rivaux, on peut dire qu'il est sans rival.

Maintenant, quel usage a-t-il fait de ses ressources? Dans ces cadres tracés comme on vient de le voir, qu'a-t-il mis? La réponse tient en deux mots : peu de doctrine et beaucoup de morale.

C'est encore ici ce que le xviii' siècle a particulièrement goûté dans Massillon.

Transportez-vous par la pensée dans la chapelle royale. Du haut de cette même chaire d'où Bossuet, nourri de la substance de l'Écriture et des Pères, a prêché jadis l'incompréhensibilité des mystères du christianisme avec une souveraine hardiesse, sans crainte ou souci ni d'étonner, ni de fatiguer, ni d'humilier trop bas son aristocratique auditoire; — d'où Bourdaloue, pendant trente ans, et hier encore, s'il prêchait la morale plus volontiers que le dogme, la prêchait du moins dogmatiquement, n'avançant rien qu'il ne prouvât, et ne prouvant rien que sur l'autorité de la tradition et des Pères, dont il manie les textes en maître; — voici maintenant que l'on entend descendre les leçons d'une morale, toujours chrétienne, assurément, toujours évangclique, si l'on veut, mais cependant, par son indépendance du dogme, déjà presque philosophique. Quelques ressouvenirs de la Bible, tramés avec une merveilleuse adresse dans le tissu du style; quelques citations heureuses, mais clair-semées, de l'Évangile; d'ailleurs presque pas une mention des Pères ; toutes les difficultés du dogme habilement dissimulées, ou sauvées, ou tournées; toutes les circonstances des mystères ingénieusement « ramenées à l'édification des mœurs; » les « preuves de sentiment » invoquées pardessus les « raisons de doctrine, » et le Dieu des chrétiens devenu « l'Auteur de la Nature »; que voulez-vous bien qu'il y ait là qui puisse eiïaroucher nos ombra-

geux philosophes du xviii" siècle? Posez le dogme, vous entreprenez sur leur sens individuel, et ils se révoltent; mais ôtez le dogme, que reste-t-il dans les prescriptions de la morale, réduite par cela seul à la généralité de l'amour du prochain et du respect de Dieu, qui puisse répugner à Fesprit même le plus jaloux de sa liberté de penser? Mettez donc à part quelques garçons athées de ï Encyclopédie, de l'espèce dubaron d'Holbach, ou de M. Naigeon, par exemple ; ni Voltaire ni d'Alembert n'ont de raison de nier un K Dieu rémunérateur et vengeur », comme dit l'un, ou, comme dit l'autre, « un Être suprême placé entre les rois oppresseurs et les peuple» opprimés ^ » Ils l'inventeraient au besoin, ne sachant guère d'instrument de règne plus utile sur les peuples, ni surtout de plus salutaire épouvantail pour la conscience des rois. Ce qu'en tout cas ils sentent admirablement, c'est que, à mesure que l'élégant prédicateur abandonne le terrain du dogme, il vient vers eux. Hier encore, c'était un ennemi qu'il fallait combattre; aujourd'hui, c'est un neutre déjà qu'il faut circonvenir; ce sera demain un allié qu'il faudra recruter : « Bavards prédicateurs, extravagants controversistes, tâchez de vous souvenir que votre maître n'a jamais annoncé que le sacrement était le signe visible de quelque chose d'invisible... Il a dit : « Aimez Dieu

i . D'Alembert, Éloge de Massilîon.

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et votre prochain. » Tenez-vous-en là, misérables ergoteurs, et prêchez la morale '. » Massillon a prêché la morale et s'en est tenu là.

On dit, à la vérité, que cette morale était particu* ièreraent sévère; mais je crois que l'on se trompe. Remarquons en effet tout d'abord que, dans les sermons mêmes où l'on prétend reconnaître manifestement des traces de jansénisme, — le sermon Sur l'im pénitence finale, par exemple, deux ou trois autres encore, et le fameux sermon Sur le petit nombre des élus, — si Massillon enfle la voix, cependant il ne peut pas dépouiller la nature de son éloquence ; et cette éloquence harmonieuse communique, elle toute seule, à sa prédication, je ne sais quoi qui caresse l'oreille plus qu'il n'émeut le cœur, (jui distrait l'esprit plus qu'il ne l'enseigne, qui continue de plaire enfin plus qu'il n'effraye. Rehus alrocibus verba eliani ipso aiiditu aspera convenmn/; Massillon semble avoir oublié cette leçon de rhétorique. C'est en vain qu'il tonne, et il y a plaisir à être damné par un homme qui parle si bien. Il le sent, il le sait, il prévoit que nous en rabattrons, et c'est pourquoi justement il a l'air quelquefois, mais l'air seulement, de frapper si fort. Car s'il fallait prendre à la lettre ceux d'entre ses sermons qu'on signale comme les plus sévères, ils ne

l. VuUaire, Dklionnaire pliilosoijhiquc, au mot iMonALK.

seraient pas sévères, ils seraient imprudents, fano.tiques et coupables.

Examinons, si vous le voulez, le sermon Sur le mauvais riche. Vous savez la parabole de l'Évangile : a-t-on eu tort de dire qu'il s'en dégageait une vague odeur de communisme? Bourdaloue, plusieurs fois, a prêché sur le môme sujet. Voici quelquesunes de ses paroles : « Un pauvre glorifié dans le ciel et un riche enseveli dans l'enfer, n'est-ce pas, dit saint Augustin, un partage bien surprenant, qui pourrait désespérer les riches et enfler les pauvres? Mais non : riches et pauvres, n'en tirez pas absolument cette conséquence ; s'il y a des riches dans l'enfer, on y verra pareillement des pauvres, et tous les riches n'en seront pas exclus*. » Et de là, passant à l'application : « Il est difficile, continue-til, qu'un riche entre dans le royaume du ciel. Or d'où peut venir cette extrême difficulté?... De ce que la raison la plus générale comme la plus naturelle pourquoi les hommes sont injustes, superbes, sensuels, c'est qu'ils sont riches ou qu'ils ont la passion de l'être. » Rien de plus chrétien, mais rien de plus humain, ni rien de plus solide. J'entendrai tout maintenant, j'accepterai tout du prédicateur qui m'a su présenter ainsi son sujet. Massillon s'y prend d'autre sorte. Il ne va pas recourir à saint Augustin,

i. Bourdaloue, Sur les Riches.ies. Voyez aussi 1p. serumn Sur l'Enfer, et Bossuel, Sur l' hnpénitence finale.

non plus qu'à tout autre Père. Il ne met son sermon que sous la seule autorité de l'Écrilure; il ne soupçonne pas, à ce que l'on dirait, qu'il puisse y avoir un danger dans sa parabole ; ou plutôt, la preuve qu'il ne le soupçonne pas, c'est qu'il y donne. Il prend son texte et le développe, comme à son ordinaire, par énumération. Homo quidam erat dives. Voilà le premier crime du riclie et le premier signe de sa réprobation. Il était riche. « Il était né heureux. » Et il insiste. On ne nous dit pas dans l'Évangile que ce riche eût mal acquis son bien, par des moyens injustes, ni même qu'il l'eût recueilli comme « une succession d'iniquité. » Il était vêtu, non pas même superbement, mais de pourpre et de lin, en quoi d'ailleurs on ne nous dit pas qu'il « passât les bornes de son rang et de sa naissance. » Il se traitait bien; mais on ne nous dit pas qu'il tombât dans aucun excès, ni seulement qu'il manquât « à l'observance des jeûnes ; » mieux que cela, puisqu'il semble que ce lût un « observateur fidèle des traditions de ses pères ». Enfin, s'il faut achever le détail de son crime, « il ne se servait pas de ses biens pour corrompre l'innocence; le lit de son prochain était pour lui inviolable, la réputation d'auti ui ne l'avait jamais trouvé envieux ni mordant;... c'était un homme menant une vie douce et tranquille, essentiel sur la probité, réglé dans ses mœurs, vivant sans reproche ; » et c'est pour cela qu'il tut enseveli dans l'enfer I

Je dis qu'il oublie tout simplement que, pour vouloir trop prouver, c'est comme si l'on ne prouvait rien, que passer le but, c'est une manière de le manquer, et qu'encore un pas, il va perdre la confiance de son auditoire. « Vous avez entendu parler de Judas, mon cher auditeur; le nom de ce traître n'est jamais venu frapper vos oreilles qu'avec de nouvelles horreurs, mais votre rechute après les gémissements de la pénitence me paraît bien plus noire'. » Non! je ne l'en crois pas. « Ainsi que la vertu, le vice a ses degrés, » Ce prédicateur surfait la morale, et il faut contrôler ses leçons. Oui I quand il me dit qu'il y a dans les maximes de l'Évangile « une noblesse et élévation où les cœurs vils et rampants ne sauraient atteindre », je consens encore à le suivre jusque-là; mais quand il ajoute aussitôt « que la religion qui fait les grandes âmes ne paraît faite que pour elles % » je prends un commencement d'inquiétude et je sens qu'il se jette hors de la mesure. Entre les « cœurs vils et rampants » d'une part et les « grandes âmes » de l'autre, que va devenir cette humanité moyenne pour qui, précisément, la religion est un frein, ou un secours, ou une consolation, ou une espérance? Ailleurs encore, quand il s'adresse aux grands pour leur dire : « Un seul de vos crimes entraîne plus de malheurs qu'une vie