CONTEMPTEUR DE TOUTES LES TRADITIONS PHILOSOPHIQUES ET POLITIQUES

je dédie ce livre oîi la tradition intellectuelle est enseig'née et défendue.

AVANT-PROPOS

II est toujours d'une notable candeur d'annoncer, dans l'avant-propos d'un livre, qu'on va changer la face du monde, ou simplement la face d'une question. Un grand moraliste, il y a quelque deux cent vingt ans, prévenait son lecteur que tout était dit « depuis plus de sept mille ans qu'il y a des hommes, et qui pensent » ; l'avertissement ne peut être perdu pour nous.

Mais n'est-ce pas une façon de respecter le public que de lui insinuer en délicatesse, que si l'on n'avait qu'à reprendre très exactement l'histoire de la littérature française au terme où l'ont laissé les maîtres de la critique du passé, et dans les formes où l'entendent les maîtres de la critique de ce temps, on s'abstiendrait tout uniment d'écrire? Il n'y a donc, je le présume,

VIII AVANT-PROPOS

aucune sorte d'immodestie à confesser qu'on s'est efforcé de suivre ici d'autres voies que ses devanciers, surtout si l'on se hâte d'ajouter qu'en les suivant, on est conscient de sou insuffisance.

L'histoire littéraire a déjà passé par tant d'aventures, qu'il ne serait pourtant que fort naturel qu'on l'eût envisagée comme on a tenté de le faire ici. Elle a été d'abord une série de biographies (pensez à l'œuvre colossale des Bénédictins de la congrégation de Saint-Maur et au catalogue des écrivains, par quoi se clôt Le siècle de Louis XIV de Voltaire). Elle est devenue ensuite une province de l'histoire générale, et, bien qu'on l'ait souvent traitée en province conquise, il n'est que juste de reconnaître que c'était déjà autant de gagné. Puis on a demandé à des méthodes comparatives (je pense à Villemain) un concours, qui a permis bien des renouvellements. Puis on s'est aperçu que la psychologie avait sa part dans l'analyse des ouvrages de l'esprit, et on a immortalisé Sainte-Beuve pour avoir écrit une sorte d'histoire naturelle de l'homme. Enfin, au lendemain des tentatives plus ou moins

AVAXT-PROPOS.

heureuses, mais infiniment intéressantes d'Hippolyte Taine, il a fallu que la doctrine de l'évolution fût mise à profit par Ferdinand Brunetière, qui, ayant quasi tout lu et tout médité, est devenu le directeur de conscience du beau monde, après avoir été le professeur éloquent et averti de toute une génération d'hommes studieux.

Mais si la critique empruntait de plus en plus aux sciences qui traitent de Fhomme, de sa destinée, de son passé, de ses organes, ellemême n'était pas constituée en science. Elle avait ses règles, non ses lois, et les essais laborieux de MM. Renard, Ilennequin, etc., n'auraient pas conduit à formuler, d'ailleurs imparfaitement, celles-ci sans l'œuvre de Gaston Paris et des philologues français et allemands des cinquante dernières années. C'est grâce à ces derniers que la critique, entrée dans une phase de repliement, s'est soumise à une revision minutieuse et sévère de ses préceptes familiers. Le besoin d'être précis, d'établir des comptabilités loyales, de ne négliger ni les statistiques arides, ni le menu détail des enquêtes, ni la course à travers les vieux papiers d'archives, ni le

AVAXT-PROPOS.

pesage des syllabes, ni la confrontation des manuscrits et des éditions successives, avec leurs variantes, qui déconcertent et même découragent, ce besoin est éprouvé maintenant par tous ceux qui ont la probité professionnelle et le plus léger souci de s'informer de la tradition intellectuelle de notre peuple.

Cette tradition, il semble que, par un prodige d'indifférence, on l'ait assez volontairement négligée jusqu'à nos jours. Et c'est peut-être la seule excuse de ce livre, comme c'est la seule coquetterie de l'auteur, d'y avoir sacrifié tout le reste. Non que le reste lui importât peu, mais simplement parce qu'il estimait que les opinions admises sur un certain nombre de points de notre histoire littéraire n'ont cessé d'aller à rencontre de la véritable tradition de la pensée artistique en France.

Certes, on parle beaucoup de la tradition dans la vie sociale et politique de la France. On en parle trop. Elle est tantôt le drapeau autour duquel se groupent les esprits conservateurs, tantôt la barricade, que tentent de culbuter les partisans de ce qu'on est convenu d'appeler le progrès.

AVANT-PROPOS

Mais, si l'on veut y réfléclilr, la tradition intellectuelle est au moins aussi respectable, aussi nécessaire, aussi certaine dans son fondement et ses stades progressifs,, que celle d'où dérivent nos sentiments communs, nos usages sociaux et les formes conventionnelles de notre vie publique.

C'est la tradition intellectuelle qui, dans l'éducation des peuples, réclame delà continuité, de la logique, une adaptation soigneuse aux moyennes d'esprits et aux convenances individuelles. Et voilà dont il me paraît qu'on ne s'est guère ému.

La tradition intellectuelle est aussi vieille, elle est aussi fortement enracinée dans les cerveaux que les autres traditions. C'est par elle que le culte de la Beauté s'apparente à la religion. Il lui doit de posséder, comme celle-ci, ses livres sacrés, ses rites et sa hiérarchie. Tout ce qui s'écrit, se chante et s'apprend par cœur participe du caractère des choses éternelles. On refait aujourd'hui les mêmes romans d'aventures, les mêmes récits d'adultères, qui charmaient les hommes des xif et \uf siècles. Les cœurs battent, en dépit de la dissemblance des vocables et de la supériorité musicale de nos rythmes, au son

AVAXT-PROPOS.

des mêmes cadences verbales qui traduisaient la fierté patriotique, l'orgueil de caste, les attentes pâmées des robustes chevaliers de la croisade et des belles châtelaines, pour lesquelles ils disaient déjà se mourir d'amour.

Or, qu'il s'agisse des plus nobles élans de la sensibilité individuelle, ou du sentiment de la nature extérieure, ou encore des curiosités plus factices qu'éveillent les ouvrages de l'esprit, on s'est cru en droit de soutenir que nous étions d'autres hommes que ces guerriers, et que nos femmes n'étaient pas les sœurs cadettes de ces créatures tendres, coquettes et passionnées avec ingénuité. Gomme si chacun de nous ne devait pas gravir, à son tour, le rude sentier par où passèrent ses générateurs!

Dans ces études que, malgré l'apparence, un lien nullement artificiel raccorde les unes aux autres, j'ai tenté de démontrer quelle était la force de cette tradition, par quoi nous sommes contraints, vaille que vaille, d'emboîter le pas de nos aînés. J'ai cru retrouver, dans la brume encore indistincte du passé littéraire, et cette cantilène des humbles, à laquelle on ne concédait qu'une médiocre antiquité, et cette farce

AVANT-PROPOS

puérile et grossière, qui sera la comédie moliéresque. J'ai cru retrouver le moyen âge dans Villon et jusque dans Joachim du Bellay, en dépit des classifications trop commodes et des démarcations trop factices. J'ai cru retrouver la source de quelques-unes de nos extravagances littéraires et la similitude de quelques uns de nos malaises nerveux dans le xvn^ siècle, qui n'est décidément pas que l'âge bien ordonné des écrivains à vaste perruque et des parcs à boulingrins. J'ai nié que Fromentin fût, au fort de la poussée réaliste, une exception troublante, et j'ai défendu les portions de vérité traditionnelle jusque dans le symbolisme.

Peut-être aurai-je enfin contribué, par l'étude vétilleuse de quelques faits de notre histoire littéraire, à montrer la complexité des problèmes de cette histoire; car j'ai critiqué avec une égale vivacité le simplisme doctrinal de M. Lange, lorsqu'il entend résumer dans de brèves et identiques formules tout l'effort créateur des rythmiciens de plusieurs siècles, et l'entêtement systématique de M. Brunetière, pour qui Chapelain et Boileau sont toute la critique du plus bel âge classique. Encore que

AVANT-PROPOS

dans mes pages la polémique soit dominante, qu'elle leur imprime une allure discursive plutôt que conclusive, j'ose ambitionner qu'on y découvrira le petit nombre de nettes affirmations et de données originales, par quoi un livre récompense honnêtement son lecteur du temps qu'il lui a fait perdre.

Louvetain, le 7 octobre 1908.

M. WiLMOTTE.

LA NAISSANCE DU DRAftlE LITURGIQUE

Les origines du théâtre, au moyen âge, ont été, dans ces dernières années, l'objet de travaux nombreux, surtout en Allemagne. Les livres de MM. Milchsack et Lange (i) relatifs aux liturgies de la Résurrection méritent une mention particulière, et il serait injuste, malgré des lacunes, de ne pas signaler les travaux de MM. Kôppen et Anz (2)

(*) Milchsack, Die Oster-und Passionspiele,V^oUenbiittel, 1880 ; Lange, Die lateinischen Osterfeiern, Munich, 1887.

(2) KoppEN, Beitràge zur Geschichte der deutschen Weihnachtspiele, Paderborn, 1893; H. Anz, Die lateinischen Magierspiele, Leipzig, 1905. Il est surprenant et regrettable que M. Anz ait connu tardivement le livre de son devancier, paru douze ans plus tôt.

sur les rares spécimens qui nous restent des liturgies dramatiques de la Nativité.

Est-ce à dire que tout a été révélé sur une question dont l'intérêt est d'autant plus vif que les théâtres nationaux des principaux peuples de l'Europe, au moins jusqu'en 1550, ont leur source dans ces manifestations naïves et sommaires de la pensée dramatique? Je ne le crois pas, et c'est ce qui me détermine à apporter, à mon tour, ma modeste contribution, consistant en une critique de quelques uns des documents connus, et aussi en la mise au jour de textes latins d'Italie restés inédits jusqu'à ce jour.

Mais avant d'aborder l'étude de ces documents, je voudrais présenter une ou deux observations préambulaires.

L'érudition contemporaine a été unanime {^) pour admettre l'existence de deux grands cycles dramatiques : l'un se rattachant à la fête de Noël, l'autre à celle de Pâques. En ceh\ elle fut bien inspirée, car la fête de la naissance de Jésus (fête toute chrétienne d'origine) et celle de sa mort et de sa résurrection (qui se greffa sur les formes séculaires de la Pâque juive) ont eu de bonne heure,

{*) Voir Creizenach, Geschichte des neueren Dramas, 1893, l. 1,1). 59.

DU DRAME LITUR(;iQUE. 3

dans le développement du rituel, une importance à peu près égale. Il en résulte que la division des mystères liturgiques en deux cycles principaux était conditionnée, si je puis dire, par la division même des offices. En effet, deux périodes seulement de l'année liturgique donnaient lieu à des cérémonies d'une solennité particulière : c'était le temps de Noël, de l'Avcnt à l'Epiphanie, et le temps de Pâques, depuis les Rameaux jusqu'à la Résurrection, ou, pour être mieux dans la vérité historique, depuis la neuvième semaine avant Pâques (en vertu de l'institution faite au vu® siècle des messes stationales des trois dimanches in septuagesima, in sexagesima, in qiiadragesima) jusqu'à la Pentecôte, dont la célébration, remontant à une date très ancienne, symbolisait le terme des réjouissances pascales {^].

Chacun des jours de fête religieuse, inclus dans l'une ou dans l'autre de ces périodes, a fourni matière à des commémorations, empruntées soit directement aux textes évangéliques, soit à des commentaires de ces textes conçus dans la forme

(*) Déjà le sacramentaire grégocien, envoyé par le pape Hadrien à Charlemagne à la demande expresse du grand empereur, ne renferme, dans sa seconde partie, que le détail des cérémonies se rapportant à ces deux dates mémorables.

lyrique des hymnes, des psaumes et des litanies ou dans la forme symbolique de certaines homélies exégétiques, dont les pères et les docteurs offraient d'innombrables exemples.

Au point de vue du développement dramatique de la liturgie, toutes ces commémorations ont, sinon une valeur égale, du moins une utilité comparative qui me paraît avoir été trop négligée jusqu'ici. Il est certain, en effet, que les éléments primitifs de la liturgie en voie de dramatisation sont vingt fois plus abondants qu'on ne serait porté à l'admettre d'après les travaux de la critique actuelle. Chaque détail (') prêterait à un examen et à des commentaires qui font encore défaut; car chacun d'eux avait, semble-t-il, en soi une puissance génératrice, qui, ou bien a été méconnue par les historiens de l'origine du théâtre, ou bien n'a

i'*) C'est aijisi que l'ofïlciant, même avant toute dramatisation, était censé tenir plusieurs emplois et se conformer aux exigences diverses fpii en résultaient. Dans l'ofliee du Samedi Saint renfermé dans le manuscrit Vatican (ancien) Al'iS, on lit qu'après la division des eaux, le pape doit faire un nouveau signe de croix, puis changer sa voix, comme s'il lisait la leçon évangélique : Hic mulet vocciii (juasi Icctionem Icgcns, etc. (Gaitico, AclaseleclacœrcmoniaUn sanctnc romanae ecclesiae, etc., t. I, p. 213.)

pas produit des effets directement appréciables dans l'évolution de celui-ci. 3Iais, même en ce dernier cas, il serait fâcheux qu'on s'en désintéressât totalement. Car tel rite qui n'a point fructifié de façon directe et, en quelque sorte, tangible, a pu fort bien être incorporé, par voie analogique, dans une cérémonie où il n'avait nullement sa place à l'origine, lorsque cette cérémonie tendit à s'émanciper du rituel strict, comme le fruit mûr tend à se détacher de l'arbre qui l'a porté (^). Il n'y a pas jusqu'aux additions si fréquentes d'antiphones, d'hymnes et de litanies qui ne mériteraient un examen attentif, même à d'autres dates que celles de Noël et de Pâques; car, le plus souvent, le mode alterné de leur récitation, leur style, leurs modu-

(') Voir, en ce qui concerne l'invitation silentium facile ou sitete, Dlchesne, Orkjines du culte chrétien, p. 181. Le silete est d'usage courant dans la littérature des mystères. Le silence avait d'ailleurs une importance liturgique dans les cérémonies du Vendredi Saint. Cf. Martène, Tractatus de antiqua ecclesiae disciplina, etc., p. 555, III. On me permettra de signaler encore un trait dramatique que comporte la cérémonie du Vendredi Saint, et c'est à savoir la représentation très réaliste du partage des vêtements de Jésus. Il était figuré devant l'autel par deux diacres, agissant in moduni f'urantis, dès le ix*= siècle au plus tard.

lations musicales, tout, en ces greffes abondantes que subit le tronc liturgique, a une vie jeune et une vertu de fécondation qui se sont communiquées à d'autres parties de l'otTice du jour ou à d'antres ofTiCes de l'année.

Déjà au vi« siècle, le pape Vigile, consulté par l'évêque de Braga, Profuturus, l'avertissait qu'à l'ordinaire de la messe, dont il lui faisait l'envoi, on joignait le plus souvent, à Rome même, « des formules analogues à la solennité du jour » (^), et les divergences profondes des rites gallicans, mozarabiques et ambrosiens avec l'usage de Rome n'ont point de source plus riche que ces coutumes locales ou régionales, reposant sur des conceptions particulières de tel ou tel office. Il y a plus. Le sentiment dramatique qui nous frappe dans la liturgie des ix* et x^ siècles, c'est-à-dire de l'époque la plus reculée à laquelle on est convenu de se reporter dans les recherches sur l'histoire du théâtre, ce même sentiment se manifeste déjà dans

(•) Voir DuciiESNE, op. cit., p. 91. C.ette liberté d'allures, nous la retrouvons plus tard encore. En 830, Amalaire publie son traité de officiis ecclesiasticis. Vordo romamis qu'il y utilise n'était pas du tout, comme l'a montré M. l'abbé Duchesne (lôj'rf., p. 140l-ll), d'accord avec l'usage pontifical de son temps; on y retrouve « des coutumes inconnues autour du pape ».

la liturgie des premiers siècles de l'Église, telle qu'elle a été restituée dans des livres récents. On y note un besoin de communication avec l'âme des foules, qui, dans la suite des temps, fut plutôt refoulé par des préoccupations de hiérarchie et de réserve autoritaire, et ce besoin se révèle ingénument ici par le dialogue réellement engagé entre l'officiant et les fidèles, celui-là invoquant le Seigneur et exprimant le vœu qu'il soit avec ceux-ci, ceux-ci retournant à leur pasteur cette optation ou bien s'associant à ses exaltations mystiques ou à ses pieux appels (^).

Ainsi donc la liturgie était dramatique par essence, et chacun de ses accroissements, en même temps qu'il servait à rehausser l'office, devenait un

(1) Voici, par exemple, le texte de la prière eucharistique :

— Le Seigneur soit avec vous !

— Et avec votre esprit !

— En haut les cœurs !

— Nous les tenons élevés vers le Seigneur.

— Rendons grâce au Seigneur, notre Dieu !

— Cela est juste et mérité.

Dans un livre qui a paru en 1901 [Origines catholiques du théâtre moderne) et que j'ai analysé ailleurs (voyez Revue de l'instruction publique en Belgique, t. XLIV, p. 5o3), M. M. Sepet cite plusieurs exemples d'antiennes, répons, tropes, etc., ayant déjà l'accent dramatique.

facteur nouveau, et plus actif, de vie dramatique dans cette représentation de l'homme-Dieu. Envisagée de ce côté, l'étude des origines du théâtre devrait être reportée beaucoup plus haut et beaucoup plus loin qu'on ne le fait d'ordinaire.

Mais, en dehors des enrichissements de la liturgie, il y avait, dans le texte évangélique lui-même, des éléments de vie dramatique qui n'ont pas été négligés. Ce texte comporte, en effet, une partie purement narrative, et c'est celle qui est encore attribuée, dans la célébration de la messe, au «chroniqueur» ou à 1' « historien». Il en renferme une autre, de forme dialoguée, rapportant soit les paroles de Jésus, soit celles de ses interlocuteurs, soit même le langage tenu en dehors de sa présence, notamment à la synagogue ou dans le palais royal. De très bonne heure, on tira parti de ce caractère particulier du récit évangélique, et à côté du « chroniqueur » qui tenait l'emploi de l'Évangéliste, à côté de l'oificiant qui personnifiait le Christ lui-même, il y eut tel ou tel diacre à qui l'on dévolut, par exemple, la partie du disciple avec lequel le Maître s'entretenait.

Déjà en 1867 (*), M. Sepet signalait un missel,

(1) Bibliothèque de l'École des chartes, t. XXVIII, p. IQ.

conservé à la bibliothèque de laSorbonne et offrant « à l'évangile de la Passion une particularité très « remarquable et que les autres évangiles des « dimanches et fêtes ne présentent point. Des fc lettres telles que A. T. M. R. ou S. R., jetées dans (c l'interligne à de certains intervalles, ponctuent « le récit. Il est impossible de n'attribuer pas à ces « lettres une signification, une valeur tonique. » Et M. Sepet de se demander si les changements de ton, indiqués par là, correspondaient à un changement de lecture où à des intlexions de voix différentes du lecteur « suivant qu'il faisait parler Jésus, les apôtres, Pilate ou l'Évangéliste)). Un autre manuscrit (Ribl. nat. lat. 9486), dont le même érudit donne un extrait, nous offre le texte de l'évangile de saint Jean dramatisé par un partage expressément prévu dans les rubriques. Enfin un bréviaire d'Arles « offre une frappante analogie, dans la « division de ce texte par des signes à l'encre « rouge, avec des missels où la Passion est divisée « entre le presbyter (représenté par une croix), le (c dericus (par la lettre C) et le subdiaconus (par la « lettre S) (i) ».

J'ai eu l'occasion d'étudier à la bibliothèque du

C) Bibliothèque de l'École des chartes, t. XXVIII, p. 43.

Mont-Cassin un manuscrit (^) qui se rattache à la même catégorie d'intermédiaires entre les textes purement conformes à la tradition primitive et les œuvres, véritablement dramatisées grâce à l'introduction de ces « versus non authentici » dont Guillaume Durand, au xni^ siècle, tolérait l'introduction dans la liturgie pascale (2). Ce manuscrit contient la passion suivant les quatre évangélistes, et, pour chacun d'eux, il fait précéder les paroles, mises dans la bouche de Jésus, de chacun des disciples, des prêtres, etc., d'initiales distinctes, dont l'explication n'est pas sans offrir quelques difficultés; A désigne le chroniqueur, //, Jésus (Hiesus), Si ou Su, indifféremment les disciples parlant en groupe, ou les prêtres, ou la foule qui réclame Barrabas et demande la mort du Christ. P est également une désignation multiple, car tantôt on trouve cette initiale devant les paroles que prononce l'apôtre Pierre, tantôt devant celles du grand

(') C'est le manuscrit coté CCXXIX, dont on trouvera la description détaillée dans le tome IV de la Bibliotheca Casinensis. Voyez notamment ce qui y est dit des folios 173 et suiv.

(2) G. DuRANDUs, Rationnie divinornm offîHorum, lib. VI, cap. 87: « Si qui aulem habenl versus de hac reprcsentalione composites, licet non authenticos, non improbamus. »

prêtre [Pontifex], tantôt devant celles de Pilate; tantôt — et le cas est plus embarrassant, si ce n'est une simple faute du copiste — P représente Judas (^). Reste à savoir ce que signifie Si o\x Su\ déjà les auteurs de la Bibliotheca Casinensïs ont supposé qu'il fallait lire Synagoga, et on peut se demander si Su = Su{bdiaconus) n'est pas une meilleure explication. D'autres manuscrits italiens offrent ce personnage collectif dans un emploi qui n'est pas sans analogie avec celui qu'il tient ici ; toutefois on ne s'expliquerait,queparuneconceptionrudimentaire, qu'on ait mis dans une même bouche les paroles dites par les disciples du Christ et par ses ennemis. Quoi qu'il en soit, le texte du Mont-Cassin, dont je publie un extrait en appendice, fournit la matière d'utiles rapprochements avec ceux allégués par M. Sepet; il revêt une allure très dramatique à plus d'un endroit, notamment lorsque P (le grand prêtre) discute avec les autres membres du sanhédrin

(') Ce qui donne à supposer que c'est un lapsus, c'est, comme on le verra par les passages que j'ai cru pouvoir reproduire en appendice, que Judas, dans ses premières répliques, est désigné par Su. Il y a, d'aileurs, d'autres erreurs commises par le scribe ; Jésus lui-même est figuré par Su à un endroit (lorsqu'il prononce les fameuses paroles eli, eli, etc.) ; enfin 5// = Petrus à un autre endroit.

{Su = Synagoga?); il en ressort qu'il n'était pas besoin de retouches ni d'additions à la liturgie pour que se fît jour le désir de mettre en action, devant les auditeurs, ce qui était pure narration dans la tradition évangélique.

Il me reste maintenant à passer à l'examen d'un certain nombre de faits particuliers, qui confirmeront les observations générales présentées plus haut; je tâcherai de rencontrer, chemin faisant, les opinions déjà formulées et de les discuter avec tout le soin qu'elles méritent, de sorte que ces notes seront à la fois, par leur teneur, critiques et documentaires. L'exposé est suivi de textes inédits qui s'y rapportent et que j'aurais voulu multiplier s'il n'avait fallu se borner. Pour être complet, il devrait embrasser toutes les formes de la liturgie dramatique. Mais ce serait la matière d'un livre et non d'une courte étude. Qu'on veuille bien accueillir celle-ci comme un échantillon d'une méthode critique, que j'espère appliquer plus tard à d'autres dates du calendrier liturgique. Le drame pascal devait guider mes préférences; car il a connu la plus grande vogue et a suscité les œuvres les plus considérables.

Les origines de ce drame ont été, comme il fallait s'y attendre, le sujet de travaux plus nombreux et plus suivis que celles du drame de la

nativité de Jésus. L'antiquité plus grande de la fête de Pâques, qui de la religion juive passa au nouveau culte, l'importance décisive du mystère de la mort et de la résurrection de Jésus, voilà ce qui, dans l'exégèse et la dogmatique chrétienne, contribua elïicacement à faire des récits évangéliques, relatifs aux derniers moments du Sauveur, le thème essentiel de l'enseignement de la nouvelle foi. D'autres causes encore, parmi lesquelles le caractère émouvant des circonstances de cette mort rédemptrice, devaient marquer les faits, dont la célébration était réservée à cette date du calendrier liturgique pour une solennisation matérielle, dont l'église était le lieu nécessaire et les fidèles, le public tout désigné.

En 1880, M. Milchsack comparait vingt-huit liturgies de Pâques, et il tirait de là certaines conclusions que M. Lange, en 1887, vint utilement reviser (^). De vingt-huit, le chiUre. des textes allégués et comparés s'éleva, à cette dernière date et grâce aux patientes explorations du nouvel érudit, à deux cent vingt-quatre. L'on put croire que la question, élucidée successivement par les deux critiques allemands, était en très grande partie résolue. Ce qui donna du crédit à une telle

(*) Voir p. 1, note 1.

opinion, c'est que les années se passèrent sans que rien vînt modifier, dans l'essence, leur doctrine. Je ne connais guère qu'un seul avis divergent qui ait été émis depuis 4897. Encore faut-il observer que l'illustre savant qui l'a exprimé, Gaston Paris (*), n'a pas entendu ébranler l'édifice conjectural élevé par M. Lange, mais simplement en modifier quelques aspects. De son côté, M. Creizenach, le dernier historien du théâtre du moyen âge (2), a plutôt renforcé qu'infirmé la théorie de ses devanciers. Il a, indépendamment de M. Paris, semble-t-il, confirmé les difficultés auxquelles se heurtait la thèse d'une génération spontanée un peu partout du drame de la résurrection. G. Paris parlait d' (c une création unique qui s'est produite soit en France, soit en Allemagne, à une époque où l'église allemande n'était, d'ailleurs, qu'une dépendance de l'église franque «. M. Creizenach fut plus précis et désigna, comme étant le berceau du premier embryon de drame pascal, le monastère de Saint-Gai 1, et comme étant, au moins à titre hypothétique, son auteur le moine Tutilon, « génie universel, dont la figure remarcjuable nous « a été dessinée par Ekkehard IV, l'historien du

(') Journal des savants, 1892, p. 68 i.

(*) Ojj. cit., p. il. Cf. pourtant ci-dessous p. 30, note2.

couvent «. C'est à Tutilon qu'il faudrait peut-être attribuer uu trope, chanté le jour de Pâques, au début de l'otfice du matin, et dont voici le texte, d'après le manuscrit 484 de la bibliothèque de Saint-Gai 1 :

— Quem quaeritis in sepulcliro, o cliristicolae ?

— Jhesum iiazarenum crucifixum, o caelicolae !

— ]S[on est hic, siirrexit sicut predixerat. Ite, nuntiate qxùa sui-rexit de sepulcliro... E-esurrexi postqnam factus homo, tua jussa

[paterna j)eregi.

Avant d'examiner ce texte, il convient d'observer que les offices où on a cru le retrouver, malgré d'infinies variantes de forme, appartiennent, pour la plupart, à la France et à l'Allemagne. En réalité, on peut dire qu'ils ont été découverts dans quelques dépôts d'archives et deux ou trois grandes bibliothèques, où les recherches étaient naturellement moins malaisées. Ce sont celles de Saint-Gall, qui fournit sept textes, et celles de Paris, de Munich et de Vienne, qui en apportent un plus grand nombre. Je note, en me plaçant au point de vue unique de leur provenance ecclésiastique, dix-sept offices de Prague, douze de Passau, neuf de Saint-Florian, autant d'Augsbourg et autant de Salzbourg, sept de Halberstadt, huit de Limoges, cinq de Rouen, etc., etc. Sans

affirmer que l'abondance des documents, révélés ou groupés par M. Lange, soit une abondance stérile, on peut se demander si elle n'est pas plus apparente que réelle. Il est certain, en effet, qu'un grand nombre d'églises de France et d'Allemagne nous dissimulent encore leurs trésors liturgiques, que les Pays-Bas, à de rares exceptions près, n'ont pas été explorés dans ce dessein, et que les pays méridionaux ne l'ont guère été davantage. En ce qui concerne ces derniers, je suis particulièrement optimiste, car un récent voyage en Italie m'a fourni la preuve que cette terre classique n'était pas aussi complètement dépourvue de documents liturgiques qu'on l'avait cru jusqu'ici (^). En atten-

(*) G. Paris paraît (/oc cit.) disposé à admettre que l'office de la résurrection ne s'est développé que dans de rares cas en Italie et en Espagne ; encore croit-il que cette innovation est propre à « des endroits notoirement soumis à l'influence française ou allemande ». C'est également la doctrine de M. Monaci et de son élève, M. de liarlholomaeis (voir de celui-ci les Ricerche abruzzesi et ce qui en est dit, Romania, XIX, 370 ; du premier une étude très suggestive sur la schola cantoruia dans 1' Archivio délia R. Socielà romana di sloria palria, XX, 1898, où l'on trouvera des renseignements intéressants, complétés dans le même recueil (XXli) par ]M. E. Maurice). En fait, dans le livre de M. Lange, il n'y a à citer, comme provenant d'Italie,

DU DRAME IJTUUOIQUE. 17

dant que je puisse reprendre et achever l'enquête méthodique que j'ai commencée à Rome et dans un certain nombre d'églises du sud de l'Italie, je voudrais communiquer quelques observations dont l'intérêt me paraît suffisamment sérieux pour l'histoire de la liturgie pascale.

Mais, avant cela, il faut revenir au texte attribué à Tutilon, ou du moins à un représentant de l'école de Saint-Gall.

Son caractère « personnel » est hors de doute (^), et s'il était assuré qu'il fût à l'origine de tous les offices dramatiques de la résurrection, le problème serait résolu, pour autant du moins que des trouvailles ultérieures ne vinssent pas étayer une autre doctrine. Mais 1° il n'est pas établi que tous les textes communiqués par M. Lange dérivent du trope de Saint-Gall ; 2° des textes en ma possession me permettent d'affirmer que le doute contenu dans le 1° sera encore fortifié par des publications futures.

que sept numéros. Encore faut-il remarquer que deux sont de Cividale et deux d'Aquila, c'est-à-dire de la région- frontière au nord. Le centre et le sud de la péninsule ne sont pas représentés.

(1) G. Paris, avec cette vue quasi infaillible qui caractérise sa critique, a exprimé cela en deux lignes, loc. cit., p. 684.

Voici, pour ne citer qu'un seul exemple, la leçon d'un grand nombre de textes italiens :

(Maria Magdalona et altéra Maria ibaiit diluculo ad mouumentum et dixit eis angélus) :

Hiesus quem queritis non est hic ; surrexit sicut locutus est. Precedet vos in Galileam ; ibi eum videbitis. Alléluia, alléluia. Cito euntes dicite discipulis eius et Petro quia surrexit Dominus.

Ce texte est le résultat d'un travail rudimentaire, opéré sur la lettre évangélique (^). Les premiers auteurs d'oftices liturgiques n'eurent pas une médiocre peine à concilier avec le respect de cette

(1) Mon texte-type est celui du manuscrit XXII (actuellement 24) de VArchivio du monastère de Subiaco, dans la Sabine. C'est un codex du xni'^ siècle que j'ai consulté sur place ; le texte se trouve au fol. 68. Une variante m'est fournie par le manuscrit 4749 du Vatican (Antiphonaire bénédictin des xni'^-xiv'' siècles). La voici : Scio quod Hiesiim queritis Nazarenum crucifixum. Surrexit, non est hic. Veniie et videte locum ubi positus eral. Alléluia. Alléluia. Cette variante est une condiinaison de Mattb. XXVIII, 5-6 et Marc, XVI, 6. La rédaction générale se rapproche davantage de celle que contiennent les liturgies étudiées par M. Lange, p. 55 et suiv.

La rédaction de la première phrase semblerait indiquer que l'intention de dialoguer n'existait pas encore. Pourtant il faut observer que :

1" M. Lange a accueilli des textes analogues ; en

DU DRAiME LITURGK^UE. 19

lettre leur désir de dramatisation. En effet, il est peu d'endroits où la tradition, qui leur était soumise, offrait une variété aussi déroutante; il y a entre les leçons des quatre évangiles, à ce moment du récit, des différences de détail qui ont été trop souvent signalées pour qu'il soit nécessaire de les énumérer et de les discuter bien longuement. Au seul point de vue qui m'intéresse, et qui est celui de la transformation du texte dans le sens scénique, il y a lieu de remarquer toutefois quelques divergences.

voici un, extrait du manuscrit de Paris, lat. 1159, fol. 556 :

Quem qiieritis in sepulcro, o cristicole ?

Non est hic, surrexit sicut praedixerat, ite, imntiatediscipulis

eius quia precedet vos in Galileam.

Vere surrexit dominus de sepulcro cum gloria, alléluia.

Strictement, tout cela peut être mis dans la même bouche et rien ne prouve qu'il y ait eu alternance dans la récitation.

2° A une date bien postérieure, il reste des traces très nettes d'un temps où la partie narrative, au lieu de se réfugier dans les didascalies qui en tenaient lieu, se mêlait encore au dialogue. Des œuvres en langue vulgaire portent de ces traces. Voir notamment le fragment de passion française publié dans le Théâtre français de Michel et Monmerqué et le Paaschspel de Maestricht.

3° L'addition des mots Precedet vos in Galileam,

Les saintes femmes sont deux dans saint Matthieu, trois dans saint Marc; leur nombre n'est pas déterminé {mulieres) par saint Luc, et saint Jean ne connaît que Marie-Madeleine. Dans deux des récits, un seul ange leur apparaît; dansles deux autres, il est question de duo viri (Luc, XXIV, 4) ou de duos angelos (Jean, XX, 12), L'attitude des anges (ou de l'ange) et celle des femmes diffèrent d'un récit à l'autre ; c'est ainsi que saint Marc nous dit que l'ange les invita à annoncer la bonne nouvelle, mais qu'elles n'en tirent rien : timcbant en/m; saint

etc., et de l'antienne : Cito euules, etc., suppose, dans le système de M. Lange, la constitution d'un drame embryonnaire ; cette antienne est introduite dans cinq textes de la première des catégories établies par lui, textes dont deux (Bamberg II et Wurzbourg I) sont précisément privés de rubriques ; il y a de plus à noter que les mots et Petro (Marc, XVL 7) n'apparaissent que dans un seul de ces cinq textes, déjà plus ricbe en développements, celui de Gotha. Enfin, dans un autre endroit du même manuscrit d'où j'ai extrait le texte précité, on lit : Scia qnod Hicsum queritis Nazarenum crncifixum. Surrexit, non est hic. Venitc et videle lociim nbi positus est. Alléluia, Alléluia, c'est-à-dire la rédaction retrouvée au Vatican et qui a donc triomphé dans plus d'un endroit, puisque, on le verra bientôt, elle est celle d'une antienne insérée dans un antique Ordo Romanus.

DU DKA-ME LlTl RCIQUE. 21

Luc est d'accord avec saint Matthieu pour en faire, au contraire, les annonciatrices de la bonne nouvelle; enfin ce dernier évangéliste est le seul qui fasse mention de soldats (custodes) gardant le sépulcre.

Que devaient faire les premiers auteurs de liturgies dramatiques? Où devait aller leur préférence? Évidemment au récit qui offrait le plus de ressources dramatiques, à celui qui contenait déjà des bouts de dialogue et un commencement d'action. Ainsi saint Marc et saint Luc se trouvaient désignés; ainsi le nombre des femmes ne fut ni deux (saint Matthieu) ni une seule (saint Jean), mais au moins trois (\\ et de même qu'il y

(') M. Lange, toujours dominé par la conception littéraire de son sujet, n'a pas attaché d'importance aux variantes qu'offraient ses textes relativement au nombre des anges et des femmes ; or ces variantes nous montrent le long et lent travail d'élaboration qui a précédé la constitution unitaire de ce qu'on pourrait appeler la version commune (pour autant que celle-ci ait jamais existé). Tantôt il y a un ange, tantôt deux, tantôt deux anges et trois femmes (ce qu'ignorent tous les évangiles), et encore en ce dernier cas on voit prédominer, soit l'influence de la version de saint Luc (et c'est le cas à Sens I, à Gotha I, à Rheinau I, à Hirsau, etc.), soit celle de la version de saint Jean. Ceci est reconnaissable aux termes de la didascalie :

avait trois (^) ma|jes associés au récit de la naissance de Jésus, de même il y eut trois femmes associées au récit des événements qui suivirent sa mort. Car l'analogie entre les passages évangéliques, rapportant la nativité, et ceux où la résurrection nous est narrée, est un phénomène trop (considérable pour

unus ad dexlram, aiius ad sinistram, esl-il dit de la place occupée par les anges aux côtés du tombeau dans Tours II, Soissons, Senlis, Chàlons-sur-Marne, Le Mans, c'est-à-dire dans une région bien circonscrite de langue française ; au contraire, Spire et Trêves nous offrent le texte évangélique lui-même : 7mum ad caput, alium [saint Jean : et iinum] ad pedes. On voit qu'il y a même, dans l'examen minutieux de ces détails, les éléments d'une localisation des textes et de leur provenance. De même il y a tantôt deux anges et deux femmes (Tours I. Soissons, Engelberg l, Berlin II); tantôt un ange et deux femmes (saint lîlasien), tantôt quatre femmes (Parme); tantôt trois anges (Constance, etc.), sans doute à l'imitation des trois Maries, et cette imitation fut poussée si loin qu'on individualisa leur rôle (c'est le cas à Constance) ; tantôt on reste (comme saint Luc : Mulieres) dans l'indéterminé. L'attache ombilicale est plus visible là où c'est le chœur qui tient encore un des emplois (Strasbourg II, Eichstiitl II; comp. Vienne). (*) On sait que de très bonne heure il y eut trois mages, quoique le seul évangéliste qui mentionne ces personnages dise simplement macji. Je compte revenir ailleurs sur ce point.

n'être pas constaté; elle portera non seulement sur le nombre des femmes et sur l'intervention des anges, mais aussi sur le langage qui leur est attribué. De même que l'ange rassure Marie-Madeleine et ses compagnes (Nolite expavescere, etc. Marc, XVI, 6), de même l'ange rassure les bergers {Nolite timere, etc. Luc, II, 10) ; dans les deux cas, l'ange ou les anges ont la même attitude : ecce angélus domini stetit jiixta illos... (Luc, II, 9); ecce duo viri steterunt secus illas... (ibid., XXIV, 4); enfin, dans les deux cas, ceux à qui la bonne nouvelle est communiquée se chargent de la propager. Rien ne manquait dans saint Luc et saint Marc pour constituer un court dialogue, et, sans qu'il y eût accord préalable, on put fort bien le constituer un peu partout (^). Le Quid quaeritis viventem cum

(1) M. Milchsack, en 1880, avait cru, lui aussi, à une combinaison de deux passages de saint Marc et de saint Matthieu, mais sans tenir compte du caractère personnel des mots christicolae, caelicolae, etc. 11 fut combattu par plusieurs critiques, et notamment par M. Lange lui-même. Celui-ci a simplement substitué une combinaison littéraire à celle de son devancier, sans résoudre la question de la provenance littéraire de cette combinaison. M. Creizenach a révélé cette provenance. Je voudrais prouver que la combinaison n'a jamais eu le caractère d'universalité qu'on lui attribue. Voilà nos positions respectiACs.

2i I.A NAISSANCE

morluis (Luc, XXIV, 6) se combina tout naturellement avec le Jesum quaentis jS azarenum crucifixum (Marc, XVI, 6) pour produire une formule plus simple et qui est à peu près partout :

Quem quaeritis ? Jesum Nazarciuim criicifixiim.

A quoi faisaient tout naturellement suite, d'après saint Luc et saint Marc, les mots : Noîi est hic surrexil (ou inversement : Surrexit, non est hic) (1).

Tel est l'embryon (2) qu'on retrouve, par

(') M. Lange veut que le non csl hic quem quaeritis soit antérieur à la leçon Non est hic, surrexit (p. 56) ; il perd de vue que celle-ci est strictement conforme au texte évangélique(Marc, XVI, 6 ; Luc, XXIV, 6). Quant au quem quaeritis, à la dilTérence de la terminologie littéraire du trope de Saint-Gall, j'admets volontiers qu'il a pu s'introduire indépendamment en France et en Allemagne, car il était sullisamment suggéré par le contexte évangélique (Malth., XXVlll, 5 ; Marc, XVL 6; Luc, XXIV, 5).

. C^j II me paraît intéressant de noter que le manuscrit B des Vers del Juise, c'est-à-dire d'un texte \vallon (et peut-être liégeois), renferme un passage qui est la traduction littérale d'un oflice dramatique de la première époque, mais enrichi de quelques-uns des développements que reçut plus tard cet embryon. Ce manuscrit (dont Gaston Paris attribue la copie à la

exemple, au Mont-Cassin, à Tours (I), à Vienne,

fin du xiii'^ siècle ; voir Ver del Jiiïse, édit. de Feilitzen, p. m, et Saint Alexis, p. 5) n'a pas été suivi par l'éditeur, et c'est pourquoi ce passage, qui manque dans l'autre codex, ne figure pas dans l'édition critique où il devrait, s'il en était autrement, prendre place après le vers 410 :

le cors mist el sépulcre, après le recouri ; alors espees nues le gardèrent jui.

Quant le coc out chante l(i)angre deu descendi, (Si)s'asist sus le sépulcre ou le cors deu fut mis, Si parla as Maries qui l'alouent servir :

— Dames, que qiieres vos, li angres lor a dit ?

— Jesum Nazarenum (qui ci fu ensev(e)li. Oignement aporton a ses plaies garir).

— Alez vos en ariere, sil nuncies al pais k'|il est ens en enfer, s'en gete ses amis.

On remarquera que les mots Jesum Nazarenum sont même restés latins dans cette très ancienne version, qui dut être suivie de beaucoup d'autres; car des prières, encore populaires dans nos campagnes, continuent à attester aujourd'hui le caractère vivace de cette pieuse tradition. Voir Beaurep.vire, Poésie populaire en Normandie, p. 9 ; D. Arbaud, Chansons populaires de la Provence, 1. 1, p. 49 ; Bladk, Poésies populaires de la Gascogne, t. I, p. 5, etc. La version de Bladé est curieusement déformée ; il y est question de Neuf Maries ; page suivante, une autre forme, plus exacte, de cette prière, parle de Trois Maries... qui cherchaient le Bon Dieu. Je ne puis m'empècher de

à Laon, à Anvers, à Spire, à Fritzlar (II), etc. {^]. Pour rattacher ces leçons à celle dont M. C. Lange fait, on l'a vu, le point de départ de l'évolution liturgique de nos offices, il faut admettre avec lui, contre toute vraisemblance, que les copistes omettaient systématiquement, en déjà et au delà du Rhin et des Alpes, les finales qui caractérisent le trope de Saint-Gall, c'est-à-dire précisément la partie nouvelle, donc moins familière à la mémoire des clercs, des répliques que j'ai reproduites plus haut.

Cette partie nouvelle ne fut même jamais adop-

signaler encore aux traditionnistes les vers 425 et suivants du même manuscrit B déjà signalé, où l'on trouve la première forme, en langue vulgaire, du chant pieux conservé par la tradition orale sous le titre de Le mauvais riche et dont les variantes folkloriques ne se comptent pas.

(') La variante sicnt locntus est n'est qu'en Espagne (Silos 1 et 11), où il est certain que des recherches, entreprises méthodiquement, feraient découvrir de plus nomhreux textes. Cette variante était fournie par saint Luc : recordamini qualiter loculus est (XXIV, 6). Du sicut dixit de saint Marc(Beaune, xi* siècle; Parme; omis passim), on a pu passer aisément à predixit, puis à predixerat^ dont M. Lange a fait la « vulgate », parce que cette forme est dans le trope de Saint-Gall ; Paris I a même preceperat.

tée partout {^); car, si l'on consulte les textes édités par 31. Lange, on constate que les offices les plus développés sont loin d'être unanimes à la renfermer. En Italie, elle resta inconnue; le seul texte anglais publié l'ignore; enfin, au Mont-Saint- Miehel, à Coutances (où le quatrième évangile a été mis également à contribution) (2), à Rouen (III), en Allemagne même, dans des offices remontant

(ij II est vraisemblable que la première addition fut le qnem queritis répété après non est hic et suggéré, en outre, par trois évangiles. Wurzboui'g III n'offre pas d'autre addition essentielle, si ce n'est le Venite et videte qui est pris dans Matthieu, XXIV, 6 (il a déjà, soit dit en passant, le Tictiniœ paschali); on n'y trouve encore aucune figuration précise de femmes ni d'anges, mais simplement l'officiant [sacerdos], le servant, qui est un écolier (scolaris) et le chœur. Sa date tardive (1477) ne prouve rien, sinon que la liturgie dramatique n'a point prospéré là-bas et est restée, comme dans maints lieux, à l'état embryonnaire pendant de longs siècles. Je n'oserais en dire autant de Rheinau lil, malgré les ressemblances qu'offre ce texte avec \\urzbourg III, car il se pourrait fort bien (l'individualisation formelle des trois Maries en est un indice) qu'on n'eût là que la forme très altérée — et très abrégée — d'un office plus développé.

(2) Voir page 29, note 1, ce que je dis des emprunts faits ailleurs à ce quatrième évangile, dont on s'est trop peu soucié.

aux XIV* et xv^ siècles, il n'y a trace ni de dinsticolae, ni de caelicolae, ni du sicut praedixcrat, c'est-à-dire des additions littéraires propres au trope de Saint-Gall ; en revanche, on observe, dans telle de ces versions, des additions étrangères, par exemple tremulae muUeres à Gotha, à Wurzbourg (II), à Einsiedeln (II), à Fritzlar (III), à Eichstâtt (II), à Nuremberg (II), à Engelberg, à Prague fXlV) et jusqu'à Cividale (I) et à Snlri, ce qui suppose une vieille tradition littéraire, indépendante (1) et commune à un groupe. Si c'était ici le lieu, j'en signalerais d'autres sans trop d'efforts; mais il m'aura suffi d'avoir montré sur quels fondements défectueux M, Lange, corroboré par M. Creizenach, a bâti tout son système. Le système en devient-il caduc dans toutes ses parties? C'est ce que je n'irai pas jusqu'à affirmer. Au contraire, je serais porté à admettre, avec ces érudits, que deux grandes étapes de la liturgie dramatique de Pâques ftu-ent : 1" l'annexion à la scène des trois fenmies de celle où Jean et Pierre,

(') Ce n'csl pas l'avis «le M. Lange (jui voit là, sans l'expliquer anlreinenl, une « volière, abgerundele Fassung fiir die ursprunglieh zur Grabesscene verwandten Siilze ». Au sur|)lus, le tremulae innlieres figure dans la plupart des olliees dits par Lange « du second degré ».

avertis par elles, accourent au tombeau ; 2° la mise à contribution de l'évangile saint Jean, qui fournit le thème d'un dialogue (si l'on peut ainsi s'exprimer) (^) entre Jésus et Marie-Madeleine. Dans ces limites très générales et jusqu'à nouvelle information, je suis donc de ceux qui, comme eux et d'après eux, distinguent trois degrés dans le développement dramatique de la solennité pascale : 1" la scène de l'ange et des trois Maries; 2° la scène des apôtres Pierre et Jean ; 3° l'apparition ultérieure de Jésus à Marie-Madeleine. Mais, je l'ai suffisamment dit et expliqué, où je me sépare de M. Lange, c'est dans sa compréhension générale de l'évolution de la liturgie et aussi dans l'attribution et l'analyse des accroissements que chaque scène a reçus au cours des siècles et dans les divers

(') Dans l'évangile saint Jean, il n'y a pas, à proprement parler, de dialogue. Jésus dit simplement Maria; mais la question que posent les anges, assis l'un à la tète, l'autre au pied du sépulcre, et qui est celle-ci : Millier, quid ploras ?, cette question est mise, assez gauchement, dans la bouche du Sauveur par quelques textes allemands (Engelberg, Nuremberg II, Einsiedeln III), par Prague XIV-XVII et par Rouen I, III, Mont-Saint- Michel, Coutances et Orléans, sans parler de Cividale II. Celte substitution a pu fort bien se faire de façon indépendante.

pays. Sans vouloir d'ores et déjà formuler des conclusions systématiques, comme M. Lange a fait, il me semble qu'il conviendrait de tenir un plus grand compte des démarcations nationales (^), et aussi de l'enrichissement dramatique, tel qu'il est attesté par les rubriques; un moindre compte de l'intercalation, plus ou moins arbitraire, de répons, de tropes, d'antiennes, etc.

Il faut, en effet, faire une distinction rigoureuse entre la constitution littéraire de la liturgie dramatique et ce que j'appellerais volontiers sa constitution scénique {-). On a pu farcir le rituel,

(*) Voir page 22, note 1, pour les localisations possibles. D'autres sont indiquées par M. Lange lui-même, par exemple page 110. Le « second degré » est propre à l'Allemagne, la Hollande et l'Italie, d'après M. Lange. Toutefois le texte de Guillaume Durand prouve qu'il a été commun en France. Il est prématuré, je crois, de vouloir établir dès maintenant autre chose que des classements provisoires.

(-) Déjà M. Creizenach (Geschichte des neuercn Bramas, I, 50, note 2j a indirectement, et dans des termes très réservés, marqué ce qui le séparait de 31. Lange, en disant quelle était, selon lui, la meilleure façon d'utiliser les vastes matériaux que nous devons à l'infatigable persévérance de cet érudit: « Bei Anordnung « des Materials war fiir Lange der massgcbende « Gesichtspunkt die allmahliche Erweiterung der

DU DRxVJIE LITURGIQUE. 31

donner à ce qui n'était d'abord qu'un germe, à peine perceptible, une importance purement lyrique, sans se préoccuper autrement du mouvement inséparable de tout drame, si embryonnaire qu'il soit. Aussi je ne crois pas (et j'en ai parlé plus haut, à propos des formes primitives du dialogue pascal en Italie) qu'on puisse, sauf des cas très particuliers et dont chacun sollicite un examen attentif, faire état de liturgies sans rubriques, c'està-dire dépourvues d'indices d'une fonction représentative. C'est ce qui me rend très suspects les groupements de liturgies admis par M. Lange, lorsqu'ils reposent sur l'adjonction de telle ou telle séquence ou antienne.

Le premier de ces groupements est bien connu, puisqu'on l'a caractérisé plus haut en reproduisant le trope de Tutilon, qui lui sert de base. On a vu

(c Texte, wîihrend es bei meiner Darstelliinçi darauf « ankommt, die allmàhliche Enlfaltimcj eines reiche- « ren dramatischen Lebens nachzuweisen. » Il n'est que loyal d'ajouter que M. Lange lui-même ne s'est pas totalement désintéressé du point de savoir quand il y avait ou non dramatisation. Voir notamment page 20, où il admet, du moins pour des offices de la plus ancienne catégorie, que le texte en était « iiberhaupt nicht zur Darstellung bestimmt». Mais il s'est interdit, à tort selon moi, tout essai de chronologie.

ce qu'à mon sens il avait d'inexact. Le trope de Tutilon a fait une très grande fortune, c'est incontestable; mais il ne s'est pas imposé partout, et je n'ai pas eu de peine à mentionner un certain nombre de liturgies de la première époque qui l'avaient ignoré, ni à constater, d'après M. Lange lui-même, que des séries entières de liturgies plus développées avaient échappé également à son influence. Au contraire, la formule primitive que j'ai proposée peut, parce qu'elle est purement évangélique, avoir pris naissance de façon indépendante dans maints lieux.

Que penser du premier accroissement littéraire, quoique conforme au texte évangélique, auquel M. Lange attribue un rôle dans révolution de notre office? C'est le Venite et videte locum iihipositus erat dominus.

Je l'ai rencontré, en Italie, dans maints manuscrits qui n'offraient pas trace de dramatisation. A Home même, si, l'on en juge d'après les plus vieilles liturgies pascales, la phrase dont M. Lange nous dit qu'elle est « le premier développement qui soit venu s'ajoutera la forme priniitive de l'office pascal )), cette phrase : Venite et videte locum, etc., figure dans l'antique Ordo romanus ])ublié successivement par Mabillon et par Muratori, et où il est dit que le jour de Pâques ad ves-

peras, l'archidiacre, à un endroit de l'office, entonne l'antienne « Scio quod Jesum queritis vel Jesum quem queritis. Post hœc dicit sacerdos orationem et descendant ad fontes cum antiphona In die resurrectionis meae. Quani ut tlnierint, dicit prinius scholae Alléluia, cum psalmoCXII... Finito ordine quo supra, post haec sequitur diaconus secundus in evangelio antiphona Venite et videte locum ubi posUus erat Dominus. Alléluia. Alléluia (^). ))

Remarquez que le Quem queritis et que le Venite et videte voisinent ici dans une forme de liturgie où il ne peut être question de dramatisation proprement dite; on y chercherait en vain une trace de la suite du premier de ces textes : Jesum jSazarenum; non est hic; surrexit sicut dixerat; ite nuntiate.

L'observation a son prix, et ce prix est d'autant plus grand que, M. Lange le constate lui-même, la place assignée au Venite et videte après le Ite nuntiate dénote un manque total de sens dramatique. Conçoit-on qu'on invite les trois Maries à s'approcher du tombeau, c'est-à-dire de l'autel, après leur avoir dit de s'éloigner, d'aller annoncer la bonne nouvelle? Au contraire, il est très naturel que le

(1) MuR.vTORi, Liturçfia romana vêtus, t. H, col. 9i6.

54 l'\ NAISSANCE

Vcnite étant déjà à cette même place dans la liturgie, on l'ait laissé subsister dans quelques églises, quitte à commettre une faute de goût et même de sens en l'y maintenant.

L'étude d'une séquence, le Victimae paschali laudes, donne lieu à des remarques peu différentes.

Pourquoi M. Lange assigne à cette séquence à la fois une place relativement tardive et un rôle considérable dans le développement dramatique de l'oflice de Pâques, c'est ce que je ne puis comprendre. Je constate seulement qu'il s'abstient de nous donner ses raisons et qu'il juge également superflu de rechercher dans quel lieu et à quelle date cette séquence fut associée, pour la première fois, à la liturgie (i). Mais il ressort évidemment de son exposé que celle-ci était nettement dramatisée avant de recevoir cet accroissement.

Or j'ai reconnu, par l'examen des principaux recueils liturgiques, combiné avec des lectures de manuscrits et de traités anciens sur la matière, que la séquence avait pu être introduite dans l'oflice, et à ce même endroit, bien avant tout essai de dramatisation. A Rome, dans un manuscrit qui

(1) « Ebenso scheint es eine liberflussige, weil vergcbliche Miibe zu sein, den Nachweis zu vcrsucben wo und waiin die Sequenz zuerst zur Verwenduiig kam. » (P. 59.)

remonte à la première moitié du \i\^ siècle, mais qui certainement nous conserve des usages beaucoup plus anciens, on lit que, le jour de Pâques, le pape ofiîciant lui-même, après V Alléluia et le Confitemini la Scola cantorum chantait une prose et entonnait ensuite le Victimae pascliali laudes, après quoi V Alléluia était repris (^). A Corpo di Gava, j'ai observé que la séquenceVictimae paschali faisait partie de l'office du jour de Pâques, sans qu'il y eût trace de dramatisation à l'endroit oii figurent les trois Maries. Mais il y a plus. Les

(') G.VTTico, op. cit., p. iO : « Notandum quod in liac Missa, post Alléluia et versum Confitemini cantatur Prosa per cantores et incipitur per eosdem Victimae Paschalilaudes, et in fine reiteratur Alléluia » C'est bien de la messe qu'il s'agit ici ; or, parmi les otfices dramatiques, dits du second degré chez M. Lange, et qui n'ont pas le Victimae paschali, on remarque que plusieurs se déroulaient à la première heure du jour, sans qu'il soit spécifié qu'ils étaient nécessairement intercalés dans la messe du matin. Au contraire, voici quelques indications conformes à un témoignage de G. Durand que je citerai tantôt : « Mane ad visitandum sepulchrum processio (Augsbourg II, VII) ; in vigilia pascha (Freienbach) ; ante matutinum tempus (Harlem) ; peractis matutinis (Bamberg III) », etc. Donc rien de moins précis que le temps de cette solennisation figurée.

liturgistes anciens nous apportent sur ce point des attestations dont il est regrettable que M. Lange, si bien documenté d'autre part, n'ait pas connu les termes. Il est un passage du Rationale divinorum officiorum (VI, cap. 87, 5) où le plus célèbre exégète de la liturgie au moyen âge, Guillaume Durand, qui écrivait dans la seconde moitié du xiH" siècle, décrit avec soin une façon de drame liturgique de Pâques, qui se jouait couramment à son époque (il ne désigne, en efïet, ni une région ni une église particulière) . Cet auteur constate que parmi les personnages qui y figurent, sont les disciples Jean et Pierre. C'est donc une liturgie du second degré, dans le système de M. Lange. Or, après avoir observé que dans certaines églises cette dramatisation, que n'ignorait pas d'ailleurs un de ses devanciers, Guillaume d'Auxerre (^), est

{*) Guillaume d'Auxerre, dont la Summa de oljlciis ecclesiaslicis est encore inédite, ne précise pas, à la vérité, de quelles dramatisations était corsé l'otlice pascal ; toutefois, il parle à un endroit de représentationes visibiles qui avaient lieu à cette date de l'année, et il recommande qu'on agisse nioderate vero, ne hislrionum joculationibus videatur ecclesia conscntire. .le dois ce renseignement à mon excellent ami, M. Albert Marignan,qui a en sa possession une copie du traité de Guillaume, d'Auxerre et l'éditera quelque jour (Paris, liibliollièque nationale, latin 14415).

d'usage avant qu'on chante matines, Durand ajoute qu'il en va différemment dans d'autres lieux : « Quidam etiam eam (s. ent. representationem) « faciuut ad missam, cum dicuntur sequentia illa « Victimae paschali, cum dicitur versus Die nobis « et sequentes. » La séquence n'était donc pas indissolublement liée au développement scénique dont il s'agit; elle faisait partie de l'office, tandis que ce développement était tantôt intercalé à un moment, tantôt à un autre moment de la matinée. Il me paraît qu'il n'y avait donc aucune connexion rigoureuse entre le Victimae paschall et l'embryon de drame qui nous occupe (^).

(*) L'examen de quelques-uns des textes de M. Lange apporte une confirmation imprévue à l'indication de Guillaume Durand, relative à cette introduction de liturgies dramatiques du second degré dans l'office renfermant le Victimae paschali. A Halberstadt (VII), on trouve, dans un ordinaire du xv^ siècle, un bref office publié par M. Lange (p. 98) et où, après les mots « Mulieres : ad momimentum » qui caractérisent la fin de la première scène, celle des trois Maries, on lit : « Et postquam tercia maria cantavit Victimae usque « ad versum Credendum est, rectores incipiant Cre- « dendum est et istis duobus versibus cantatis, rectores « iterum incipiant : Hec est illa maria, que resurcjen- « tem. Quo cantato, duo domini sacerdotes ad hoc « terminati ibunt ad sepulchrum », etc. Il est bien

58 LA NAISSAN'CE

Il est enfin une autre question qui n'a pas été résolue par M. Lange, c'est celle-ci : A quelle date l'office de Pâques se dramatisa-t-il ? M. Lange se borne à faire observer qu'au x^ siècle il existe un office anglais offrant des développements dramatiques, et qu'un office de Nuremberg remonte au même temps. Je crois qu'il serait prématuré de se

évident que l'intervention des redores à cet endroit, c'est à-dire entre la scène des trois Maries et celle de Pierre et Jean, ne se justifie que par l'intercalation tardive de la dramatisation dans l'office traditionnel, dont le Viclimae paschali, etc., faisait partie intégrante. M. Lange a bien vu la difliculté ; mais l'esprit de système l'a emporté chez lui et il parle de l'intercalation (Einfugung) du Victimae paschali dans l'ofTice dramatique, tandis que c'est ce dernier qui a été intercalé dans l'office ordinaire. Le fait constaté à Ilalberstadt se répète, au surplus, à Augsbourg, dans deux offices, et M. Lange constate lui-même que le Victimae paschali y figure « ohne dramalische Darstellung » ce qui est tout à fait logique dans mon système, mais devient incompréhensible dans le sien. J'ajouterai qu'à Augsbourg le Viclimae paschali est si bien considéré comme partie intégrante de l'office qu'il succède, non plus au premier épisode dramatique, mais à l'achèvement du second, et qu'avant qu'il soit entonné par le chœur, l'officiant, dont il n'a pas été question pendant cet « intermède », retourne à l'autel {Officiator accedit Jid allure. ..) et l'office reprend son cours.

prononcer d'ores et déjà sur ce point, et, tout en signalant les ingénieuses remarques faites par G. Paris et par M. Creizenach, qui marquent un progrès incontestable ('), je voudrais qu'on attirât plus particulièrement l'attention des historiens du théâtre sur les anciens recueils liturgiques et sur les traités que l'érudition du moyen âge a accumulés dans ce domaine. Déjà j'ai cité VOrdo publié

(') Gaston Paris, après avoir constaté que nous avons, au X* siècle, au moins deux attestations de la forme dramatique de l'office de la résurrection, ajoute : «On ne s'avancera pas beaucoup en l'attribuant (l'office primitif] au règne même de Charlemagne et en le rattachant au grand mouvement de rénovation liturgique, dont ce règne donna le signal. » {Journal des savants, 1892, p. 684.) Dans un livre plus récent, et déjà signalé dans une note précédente, M. Sepet conteste la datation de G. Paris ; il croit que « le phénomène dont il s'agit... doit être rapporté... à un développement nouveau, qui se produisit à l'époque de la décadence carolingienne et des premiers temps féodaux, dans les églises et surtout dans les abbayes d'une grande partie de la chrétienté occidentale, et qui eut un caractère de spontanéité quelque peu irréfléchie et exubérante» (op. cit., p. 8). Et M. Sepet ajoute qu'une communication de Gaston Paris rend vraisemblable que l'illustre savant se range maintenant à cette manière de voir. Pour l'opinion de M. Creizenach, voir op cit., p. 47 et suiv.

par Mabillon et Muralori ; il est, selon toute probabilité, antérieur au ix* siècle. En tout cas, on a admis généralement que c'était à un passage de cet oi'do que se rapportait une appréciation émise par Amalaire, prêtre messin, qui mourut en (S37 et qui, dans son traité De ecclesiasticis ofjUciis^ s'exprime ainsi ; « Ut opinor, propter mulierum « imitationem, dicit Komanus libellus non portari (c hoc nocte ante evangelium aliud nisi thy- (c miama », etc. Que signifient les mots soulignés? Peut-être simplement le rappel du récit évangélique. Peut-être déjà sont-ils une allusion à quelque dramatisation rudimentaire, qui était d'usage, le jour de Pâques, dans les églises du temps.

Je suis loin d'avoir abordé toutes les questions qui se rattachent aux origines de la liturgie pascale. Il faut, d'ailleurs, attendre de nouvelles publications pour s'efforcer de résoudre à nouveau plusieurs d'entre elles. Mais des observations, plus ou moins générales, qui précèdent, il résulte avec assez de vraisemblance, me paraît-il, que la répartition littéraire des offices en famille n'a de valeur que pour autant qu'elle soit le résultat de divergences entre eux, portant sur l'action naissante de ces petits drames. C'est ainsi que l'individualisation des trois Maries fut moins favorisée par le

Victimae paschali qu'elle ne résulte d'une loi qui s'est imposée aussi aux magi, devenus les trois rois des mystères latins de la Nativité, et à laquelle on a vu que l'ange, devenu les anges, puis les trois anges, par exemple à Constance, n'a pas échappé totalement. Cette loi, qu'on pourrait appeler d'individualisation et d'analogie à la fois, a opéré à toutes les époques et dans tous les domaines du théâtre liturgique, source du théâtre en langue vulgaire.

Appendice I (^).

[Versus ad sepulcrum].

Angélus ad mulieres : Qiiem queritis [in sepulchro ?]

(') Le manuscrit d'où j'extrais ce texte est déposé dans l'Archivio de l'église de Saint-Nicolas à Bari, et il provient de cette église, comme l'indique le calendrier où le nom du saint patron est inscrit en lettres rouges ; c'est un in-8°, destiné à l'office, comme le dit VIncipit du premier texte qu'il renferme (fol. l-?""" : Incipit ordo servitii per totum adventum, etc., en tête) ; il date, à mon sens, des xiv«-xv^ siècles. Les feuillets ne sont pas numérotés ; c'est au trente-sixième [v°] que commence le texte publié ici ; celui-ci est naturellement précédé des indications du rituel relatives au samedi saint ; je place entre crochets les compléments de phrases, car

42 LA XAISSANCE

Mulieres :

Jesum [nazaixnum crucifixum].

Angélus :

Non est hic [, surrexit sicut predixerat, ite, nuntiate quia surrexit].

Tune vertant se mulieres ad chorum et veniant cantando :