DANS LE THÉÂTRE RELIGIEUX

Là-bas le rôle des bergers est essentiel; il fait partie de l'œuvre même; ici il est superfétatoire et sent l'interpolation. En outre, on a fait de ces rustiques héros des personnages dignes de figurer chez Guarini ou chez Racan; ils connaissent et invoquent Hercule et Bacchus ; leur langage est choisi, et leur ton gracieux. Trait curieux, l'un d'eux exprime la même pensée, et à peu près dans les mêmes termes, qu'un des pâtres que Gréban (un lettré comme on sait, et de date peu postérieure) mettra en scène. Il s'agit du dédain des richesses et des grandeurs humaines, et aussi des joies pures que nous procure la vie des champs; nous voilà bien loin de l'Évangile et de la liturgie de Noël ; d'autre part une telle pensée n'est pas naturelle chez un berger, qui, s'il était conscient, trouverait probablement son sort peu enviable, et qui, inconscient, ne songerait point à le décrire et à le vanter : Est-il, dit le héros de Gréban

Est-il lyesse plus série Que de regarder ces beaux champs, Et ces doux aignelets paissans, Saultant en la belle prairie ?

Un autre berger, Pellion, célèbre alors les plaisirs rustiques, et, si je ne craignais d'allonger démesurément cette étude, je reproduirais, en

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les confrontant, les passages des deux œuvres, et ainsi j'attirerais do plus près l'attention sur leur frappante analogie. Il est jusqu'à des mots faisant rime, qui sont communs à Gi-isi'lidis et à Gréban (^) , et pour comble un des bergers s'appelle Rifflart des deux côtés. Je ne conclus pas de là que Gréban a mis à profit la médiocre compilation dramatique -de 4395; mais je suis porté à croire que les deux auteurs ont puisé à la même source. Cette source devait être ancienne, et elle-même remontait vraisemblablement au temps où Adam de le Haie a vécu. Car il existe entre Robin et Marion et notre bergerie des analogies certaines; l'épisode du mouton enlevé par un loup, que content le poète du XIII'' siècle et le poète du xV siècle, des identités de nom, etc., tout cela suppose une très vieille tradition, ininterrompue du xi'^ au xv^ siècle, et peutêtre jusqu'à nos Noels populaires, dont il serait intéressant de rapprocher le texte de celui des (c entre-jeux » où figurent les bergers de l'épotpie jLle Gréban (-).

/(i) Voir Grkban 46-4041 et GrueHdis. 1228-20 \raiaon : saison): Grkhan, 4647-50, et GriscUdis, 1201-10, où est exprimée, dans des termes quasi identiqiies, la modestie des ambitions de l'un des bergers.

(*) J'ai fait ce rapprociiement pour les Noi'ls wallons et compte en publier le résultat quelque jour. « Nombre

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Nous voilà bien loin des pastores (i) de nos premières liturgies, et il est temps de revenir en arrière. Après Hérode et son armiger et son messager, après les magi, après les bergers, croyez-vous que ce soit fini des éléments comiques du drame religieux? Non, certes. Car, à mesure que celui-ci se développe, nous voyons se multiplier dans son sein même les personnages épisodiques. C'est la servante de Cayphe, c'est l'aveugle guéri par Jésus et qui est escorté de son valet à Arras et en Allemagne (-); ce sont surtout, dans la liturgie de Pâques, les trois Marie qui en font partie essentielle et y introduisent le marchand de parfums, bientôt escorté de sa femme et d'un serviteur.

Les deabîeries, dont j'ai dit quelques mots plus haut, mériteraient une étude particulière, à com-

de Noëls ne sont pas, en efl'et, antre chose qu'un débris ou un prolongement des nativités dramatiques)). Sepet, Origine, 284. Voir le texte cité là lias.

(^) Il serait intéressant de poursuivre ailleurs une enquête sur les « bergeries » et de se demander si le goût n'en passa point les monts au \vi^ siècle 'j'ai tantôt nommé Guarini. qui aurait pu se déclarer l'auteur de l'entre -jeu du miracle de Griselidis) pour nous revenir, légèrement métamorphosé, au siècle suivant; il y a là, j'en ai la conviction, tout un champ d'exploration pour de nouveaux chercheurs.

(-) Voir mes Passions allemandes du Rhin, p. 106.

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mencer par les noms que la fantaisie (^) des auteurs de passions a imposés aux personnages infernaux. A la fin du xi« siècle ils apparaissent dans le mystère de L'époux; dans le drame tout liturgique d'Adam, dont les rubriques sont encore latines, les diables jouent un rôle bouffon, destiné, dans la pensée de l'auteur, à distraire l'auditoire. Avant la tentation ils se mettent à courir dans l'espace resté libre qui sépare la décoration du public : Interea demones discurrant per plateas, gestum facientes competejitem. Quand l'un d'eux a essayé, en vain, de décider Adam à cueillir le fruit défendu, il s'éloigne tristement et va jusqu'aux portes de l'enfer et il engage un colloque avec ses compagnons, puis il se mêle à la foule : Postea vero discursum faciet per popuhm. On devine qu'il s'agit de culbutes, de grimaces, de cris, de gestes désordonnés, qui faisaient rire jusqu'aux larmes. Plus tard, un diable viendra semer des ronces sur le champ qu'Adam et Eve, chassés de l'Eden, auront ahané à la sueur de leur front ; il reparaît avec des compagnons, lorsque le moment est venu de s'em-

(*) Voir VVeimioi.d, Jahrbnch ('. LUleralniuiescliiclUc, I, 19; VViixK, Die Teuf'el auf der millelalterlichen viyslerienbnhne Frnnkreicks; E. Soens, De roi van hel hooze beginsel op hcl middeleeuwsch tooncel, Gand,1894.