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ceux qui ont trop pour donner quelque chose à ceux qui n’ont rien. Il faut toutefois reconnaître que c’est là un expédient auipiel tous les spiritualistes n’attachent pas le môme prix ni la même efficacité. Ceux dont, pour ma part, je m’occupe, ceux qui sont philosophes et économistes n’ont, il faut le dire, ni une estime très grande pour les procédés de la charité, ni une très grande foi dans ses résultats. La charité dont je parle ici, bien entendu , ce n’est pas cette charité spontanée, discrète et empressée, qui nous fait courir personnellement, sous le coup d’mie émotion fraternelle et d’un entraînement sympathique, au soulagement de la maladie et de l’infirmité ; c’est cette charité sollicitée, publique et organisée, qui se présente comme une sorte d’institution sociale complémentaire, et qui prétend, à ce titre, suppléer au manque de travail ou à l’insuffisance du salaire. C’est cette dernière seulement que nous autres, économistes de toutes les écoles, avons toujours réprouvée. Nous jugeons que pour dégrader souvent celui qui l’accepte, elle n’ennoblit pas toujours celui qui la fait. Nous avons reconnu qu’elle est moins un remède à la misère et à l’infortune qu’un encouragement à la paresse et à l’hypocrisie. Bref, nous appelons de nos vœux le jour où personne ne pourrait la faire parce que personne ne voudrait la recevoir.

Cela est vrai de la charité proprement dite qui est une assistance matérielle; il en est tout autrement de \di philanthropie ou de l’assistance purement morale. Celle-là honore presque toujours celui qui la fait, car elle s’exerce généralement sans intermédiaire, et elle sert véritablement celui qui la reçoit, car elle lui impose plutôt l’effort qu’elle ne l’en dispense; elle ne vise point à le mettre immédiatement au but, elle lui montre la route, la lui aplanit et l’y guide. Aussi nos spiritualistes sont-ils les philanthropes par excellence. Leur objectif, vous le connaissez : c’est l’absence des conditions principales de la moralité individuelle, celle du milieu de la famille, et celle des éléments de l’instruction. Voilà le mal dans son origine. Cela étant, ils s’adressent à ceux qui, possédant la fortune, jouissent à la fois des bienfaits de l’instruction et des dou-

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ceiirs de la lamille, et ils les provoquent à venir en aideàceux dont l’isolement et l’ignorance font la misère. De 1 appl.eation de ce principe viennent ces sociétés d’industnels et de capitalistes formées pour la construction d’habitations a bon marché, et qui mettent des maisons saines et agréables a I disposition des ouvriers movennant un prix d’achat peu e eve quoique normal , ou moyennant un prix de location modeie quoique rémunérateur et toujours en rapport avec le pi ix revient De là viennent aussi ces associations d’ecrivains et de professeui-s pour l’enseignement élémentaire et professionnel, k la philanthropie, en un mot, se rattachent ces institutions nombreuses et variées que le sentiment le plus noble et le plu pur crée , soutient , encourage , et qui ont , vous le savez, tous, transformé complètement cerlaines villes au point de vue de a moralité et de l’aisance des prolétaires, c’est-a-dire de cette classe d’hommes qui vivent exclusivemenl du salaire de leui travail , sans nul surcroît ni de fermage de terres ni d interels

de capitaux . u -+a

En matière de pliilanlliropie comme eu matière de chante,

nous sommes toujours, en compagnie du spiritualisme, sur e terrain de l’initiative individuelle. Sans en sortir encore nous v trouvons deux autres moyens d’amélioration du sort des travailleurs ■ l’un est celui de l’iissiimiice mutucUe, 1 autre est celui de VassocMion coopérative. Par l’assistance matérielle et par l’assislaiice morale, l’homme pauvre et ignorant voit sa position s’améliorer; mais dans l’un et l’autre cas, il dépend en cela de l’homine riche et instruit qui l’assiste. Par l’assurance mutuelle et par l’association coopérative , c’est le travailleur lui même qui , oui à d’autres travailleurs comme lui , amélioré sa position, sans être obligé ni d’attendre le bon vouloir de peicoiine, ni de subir aucune assistance étrangère.

' D’abord, la siiciiilii de secours mudiels le préserve des conséquences fâcheuses du chômage et de la maladie en lui fournissant un subside ou des secours. -Unsi, par l’assurance mulüeÎL, le prolétaire s’enlève toute chance de désastre; cela fait par l’association coopérative, il peut, en outre, se donner

toute chance de succès. La société de consommation réduit la dépense, la société de production et la société de crédit mutuel favorisent l’auginentation du revenu; toutes les trois facilitent l’épargne et, cette épargne une fois obtenue, la multiplient par une capitalisation rapide. La misère est déjà vaincue. Alors la société immobilière fournit les habitations à bon marché et toutes les conditions matérielles et morales de la vie de famille, la société d' instruction et de récréation procure tous les éléments de la culture intellectuelle la plus solide et la plus délicate. La démoralisation recule à son tour. Cette victoire sur la démoralisation amène un second effort plus vigoureux et une seconde victoire plus décisive sur la misère, laquelle assure enfin le triomphe le plus complet de la moralité individuelle. Nous voilà sortis du cercle fatal que traçait autour de nous l’entretien de l’isolement et de l’ignorance par le paupérisme et du paupérisme par l’isolement et l’ignorance. Tout cela, sans intervention de l’Etat, sans assistance particulière, à ce seul mot d’ordre; Aide-toi toi-même! Inclinons-nous, Messieurs, devant la puissance et la fécondité de ces combinaisons merveilleuses: la société de secours mutuels, la société de consommation, la société de production, la société de crédit mutuel, la société immobilière, la société d’instruction et de récréation populaires ; et saluons dans l’association coopérative le dernier mot, l’elïort suprême et le succès définitif de l’initiative individuelle !

Messieurs, j’étais sûr de vous voir manifester vos sympathies en faveur de l’initiative individuelle et de l’association coopérative ; et vous-mêmes ne doutiez pas, je le pense, de me voir leur rendre un éclatant hommage. Sur ce point, nous sommes tous d’accord, vous, les spiritualistes et moi. Là où je me sépare entièrement des spiritualistes, et où vous avez à vous prononcer entre nous, c’est non quand ils disent que les sociétés coopératives sont un moyen puissant et fécond de vaincre la misère, mais quand ils disent que c’est le seul et unique moyen de vaincre la misère ; c’est non quand ils disent

la sagesse politique les a supprimes ! t<e sont la pounaiu, eu dehors de l’immortalité individuelle, des causes de misère et

une source de paupérisme.

Passons à la propriété et à l’impôt, et aux faits dont 1 ensemble constitue la matière de la théorie de la répartition de la richesse. Qu’il me soit ici permis de rappeler aux économistes de toutes les écoles qu’ils n’ont point de théorie de la propriété, qu’ils n’ont point de théorie de l’impôt. Qu’il me soit permis de rappeler aux spiritualistes en particulier que leur formule de répartition de la richesse sociale entre les hommes en société est très certainement inacceptable au point VHP «pipntirinue comme dénaturant le tait de la valeur

que la réforme morale de l’individu est essentielle et urgente, mais quand ils disent qu’elle constitue toute la réforme économique de la société. Je le dis hautement et sans détour. Messieurs : si le spiritualisme consent à n’être que la moitié de la vérité, je suis avec lui et avec la science contre le socialisme. Mais s’il prétend être la vérité toute entière, je suis avec la science et avec le socialisme contre lui ; car, sur ce point, la science donne raison contre lui au socialisme.

Réformer les conditions de notre société même ! Mais notre état social, au dire du spiritualisme, n’appelle nulle réforme. La production et la répartition de la richesse , la propriété et l’impôt, le gouvernement et la famille, aux yeux des spiritualistes, sont des catégories sociales entièrement connues et délinitivement organisées, auxquelles on nous somme de rester lidèles. En est-il ainsi véritablement? Hélas ! je le voudrais ; mais, pour se convaincre du contraire, il n’est malheureusement pas besoin d’être systématiquement pessimiste, c’est assez de ne pas s’abandonner à un optimisme aveugle ; et il ne faut pas réunir à grand peine quelques exemples douteux, il suflit d’en choisir quelques-uns dans le grand nombre des incontestables.

Prenons d’abord l’industrie agricole et manufacturière, le commerce, le crédit, et tous ces faits dont l’ensemble constitue la matière de la théorie de la production de la richesse. A supposer que le laisser faire, laisser passer de l’économie politique soit, comme il l’est en effet, la formule générale de solution des questions de cet ordre ; à supposer que cette solution soit, comme elle ne l’est point, théoriquement admise en tous lieux par tout le monde, est-elle, en outre, pratiquement acceptée d’une manière universelle? Nous, économistes, qui luttons journellement contre tant de règlements restrictifs de la liberté des coalitions d’ouvriers, de la liberté des échanges internationaux, de la liberté du taux de l’intérêt, de la liberté il’association des capitaux, de tant d’autres libertés économiques, nous pouvons croire que la vérité scientitique a lui sur ces problèmes ; mais comment oserions-nous nous figurer que

les contributions de consomtnation, les droits de mutation et les autres combinaisons fiscales analogues sont un défi à l’ordre économique et un attentat à l’ordre moral ; alors enfin que le système qui prévaut dans la pratique est tel que, bon ou mauvais, mais très probablement médiocre et peut-être détestable en lui-mèrne, il constitue en tout cas, et de l’aveu le plus unanime, une charge démesurément écrasante? Y a-t-il là, oui ou non, sans compter le défaut de la vie de famille et le manque d’instruction élémentaire et professionnelle, une cause de misère suffisamment appréciable?

Enfin, pour ne rien omettre, je fais encore une observation du même genre. On nous adjure de nous incliner devant la famille. Il y aurait assurément, sur ce sujet, beaucoup à dire au spiritualisme lui-même. Si cependant nous nous taisons, nous permettra-t-on de citer le gouvernement comme une des catégories sociales qui ne sont peut-être ni absolument connues dans tous leurs détails, ni parfaitement organisées sui‘ tous les points du globe, et qui, d’autre part, ont directement ou indirectement une iiilluence notable sur le bien-être et sur la moralité des individus? L’indépendance des nationalités, les libertés constitutionnelles, la séparation des pouvoirs législatif, judiciaire et administratif sont-elles fixées et hors de cause? Et si elles ne le sont pas, cette lacune ne constitue-t-elle point, elle aussi, avec l’isolement domestique et l’ignorance, une source assez abondante de paupérisme?

Est-ce à dire qu’à mou sens, toutes les comlitions de la société soient à mettre ou remettre en question, que notre état social soit à créer de toutes pièces ou à modifier du tout au tout? Eu aucune façon, mais simplement que si beaucoup de ces conditions sont déterminées, il en est encore quelques-unes qui ne le sont point: les conditions de la répartition de la richesse notamment; que si notre état social est à de certains égards satisfaisant, et surtout préférable à ce qu’il fut jadis, il n’est pas encore de tout point irréprochable, ni surtout égal à ce (|Li’il doit être un jour : sous le rapport de la propriété et de l’imj»üt par exemple. C’en est assez pour qu’on soit fondé à repous-

ser énergiquement les conclusions de la science officielle contemporaine en matière de théorie de la société ou de morale sociale, j’entends celles des économistes-académiciens de nos jours, et celles des spiritualistes aussi bien et mieux encon* que celles des matérialistes. En effet, si le matérialisme na pas gagné la science sociale au point de vue économique, il n’a pas, du moins, ruiné lui-même l’économie politique, tandis que le spiritualisme, au contraire, non seulement n’a pas conquis l’économie politique au point de vue moral, mais a de plus altéré et mutilé de ses propres mains la science sociale, en a méconnu la portée et, en quelque sorte, compromis 1 existence. Le matérialisme n’a pas réussi, sans doute, à faire piévaloir l’intérêt contre le droit; du moins, n’a-t-il pas obscurci la notion d’utilité économique. Le spiritualisme, au contraire, en essayant de substituer partout le droit à l’intérêt, a totalement perdu le sens de la moralité sociale; et ainsi il a, dans cette campagne, violenté le principe de la vérité scientifique en économie politique pure, défiguré celui de l’intérêt ou de l’utilité en économie politique appliquée, et enfin anéanti le principe de la justice dans la science sociale, le tout au profit de la moralité privée et pour la plus grande gloire de l’assistance philanthropique et de l’association coopérative.

Croyez, Messieurs, que je mesure exactement mes paroles et que je saurai ne rien dire qui vous blesse et vous irrite, .le veux vous faire comprendre comment il est possible d’avoir pour la philanthropie une estime sincère, d’avoir pour la coopération un culte véritable lorsqu’elles agissent à leur place, et dans leur sphère, mais comment il est possible aussi de détester la philanthropie, de réprouver la coopération ellemême lorsqu’elles prétendent prendre la place, lorsqu elles osent envahir la sphère de la justice. Pour cela, je vous prie .seulement d’écouter cette parabole.

P.VHABOLK DU PROLÉTAIBK.

fn prolétaire plaidait en justice contre un honnne puissant et riche. Il se plaignait que cet honnne retint injustement son bien, le laissant ainsi, lui et sa famille, dans une position précaire et difficile.

— Renoncez, dit cet homme riche à son adversaire, à plaider contre moi. J’ai pitié de votre situation misérable ; si vous avez besoin de quelque secours, je vous le donnerai, et si ma protection peut vous servir, elle vous est acquise.

L’autre lui répondit :

— Je veux la justice et non la charité ; je ne vendrai pas mon droit contre une aumône.

— Je comprends votre refus, dit l’homme riche ; j’en approuve le motif et j’en aime la fierté. Eh bien ! écoutez-moi. Je sais une opération de commerce qui serait pour vous très facile à faire, et tout à fait avantageuse. Tournez-vous vers cette entreprise et donnez-y tous vos soins. Si vous y réussissez , vous retrouverez une fortune plus considérable que celle que vous avez jierdue, et vous serez plus riche que moi, sans rien devoir à personne qu’à vous-méme.

\ cela le jirolétaire répondit encore :

— J’ai soif de justice, et non de richesse. Je revendique l’héritage de mes pères dont je dois compte à mes enfants. Je me confie à l’intégrité et à la sagacité de mes juges. S’ils me donnent raison, vous me restituerez cette partie de votre fortune qui est mon bien et que vous détenez indûment. S’ils me donnent tort, je resterai pauvre ou deviendrai riche à mon gré. Quoi qu’il arrive, je n’ai rien à réclamer de vous que mon droit, et vous n’avez rien à me payer que votre dette.

Ils plaidèrent, et le prolétaire obtint justice.

.Messieurs, ce besoin insatiable, cette poursuite ardente et opiniâtre des effets de la justice sociale par delà tous tes résultats de l’activité individuelle, c’est ce qu’il y a de fondé, c’est ce qu’il y a d’invincible dans le socialisme. Ce sentiment est aussi, croyez-moi, celui dont s’inspire de plus en plus la science indépendante. Un économiste dont vous connaissez tous et dont vous .aimez le double talent d’écrivain et d’orateur, M. Jules Duval, parlant du mouvement coopératif dont il s’occupe assidûment, se prononçait tout récemment à cet égard en quelques lignes ingénieuses que j’ai recueillies et que je vais vous lire ; — « Tout le » mouvement coopératif contemporain, disait-il, a pour père le » socialisme; mais nous ajoutons que l’économie politique en » est la mère. La coopération est tille du socialisme pour le sen- » timent, l’aspiration, pour le ressort moteur ; et elle est fille de » l’économie politique pour les idées, pour la science directrice.

» Elle est, en un mot, le progrès économique et la réforme

,, sociale, ensemble et intimement unis, se complétant et se » corrigeant mutuellement. * » M. Jules Duval se trompe très gravement, à mon sens , quand il confond la coopération avecla réforme sociale : je viens précisémentde vous expliquer tou à l’heure comment la coopération était une chose, et comment la réforme sociale en était une autre. La coopération est une question d’initiative individuelle, et elle n’a rien de commun avec la réforme sociale qui est une question d’imtiative co lective ou commune. La vérité est que c’est la question de la propriété et de l’impôt, et non celle de la coopération, qui se confond avec la question de la réforme sociale. Chercher la reforme sociale dans l’association coopérative, c’est exactement comme si on la cherchait dans la charité ou dans la philanthropie comme si on la cherchait dans l’assurance mutuelle. Cest à la fois diminuer sinon méconnaître la réforme sociale, et exagérer, pour la compromettre, l’association coopérative. Je dirai, puisque l’occasion s’en présente, que, dans mon opinion, cette confusion si répandue et si persistante de la question de l’association coopérative avec la question sociale , que cette recherche si générale et si obstinée d’une réforme sociale par la coopération, est ce qui nuit le plus, en France, au développement du mouvement coopératif, et que c’est surtout dans l’interet de ce mouvement que je me suis appesanti si longuement aujourd’hui sur la distinction de l’activité individuelle et de la justice sociale. Mais , cette réserve faite , je dirai bien volontiers , en empruntant l’heureuse expression de M. Duval, pour 1 appliquer exclusivement à la réforme sociale , que cette reforme doit procéder à la fois du sentiment socialiste et de la science

économique.

J’aurai, Messieurs, la hardiesse de vous le dire exactement comme je le pense : l’opposition de ia science et du socialisme, c’est aussi, en un sens, l’opposition de ia science et de l’ig™rance. Le savant est un homme qui, jeune encore, quand esprit est souple et docile , prend sur lui de lire attentivement

L’Economiste français, numéro du jeudi 3 octobre 1867, page 413.

les auteurs, d en accepter et d’en subir en quelque sorte les doctrines, alin de les mieux pénétrer, sauf, plus tard, à l’âge où 1 esprit est devenu inùr, ferme et robuste, à revenir sur ces doctrines, à les examiner et à les critiquer, en vue de les compléter ou de les rectifier au besoin. Le but qu’il donne à sa carrière, c’est de prendre la science là où ses devanciers l’ont amenée, pour la porter un peu plus loin, là où ses successeurs la prendront à leur tour. Le socialiste, lui, est un homme qui, sous l’empire d’une passion vive et impatiente, repousse et dénigre, sans les connaître, tous ces auteui’s qui n’ont pas su d’un même coup, commencer la science et la finir. Ses lectures sont nullesoLi superficielles et hâtives, son érudition est fausse ou de mauvais aloi. Son ambition avouée, c’est de faire la science à lui seul, du commencement à la fin. Voyez les grands socialistes, Saint-Simon, Fourier, Proudhon : chacun d’eux se meut dans un ordre d’idées où il est isolé tout à la fois et des savants et des autres socialistes ; ils ont des sectateurs et des disciples, mais ils n’ont pas de maiti-es ; et, parce qu’ils n’ont

point voulu d’ancêtres, ils ne laissent qu’une postérité limitée et éphémère.

Il suffit d’exposer ces prétentions pour les faire juger et condamner. Mais si l’opposition du socialisme et de l’économie politique est souvent celle de l’ignorance et de la science, il taut reconnaître aussi qu’elle est souvent celle du progrès et de la routine, quelquefois même celle du progrès et de la réaction. Quand, par exemple, il arrive, comme aujourd’hui, que des économistes défont et bouleversent toute la théorie de la richesse sociale, toute la théorie de la production, en vue de maintenir et d’asseoir une théorie imparfaite et boiteuse de la répartition de la richesse, j’ai le droit de dire qu’ils se mettent autant en dehors de la science et contre la science que les socialistes, avec cette différence que les socialistes ont le désir de la développer et de l’étendre, et eux celui de la borner et de la restreindre.

Cette déclaration, Messieuis, doit suffire à vous expliquer mon attitude vis-à-vis des économistes et vis-à-vis des socia-

listes, .le réfute les économistes contemporains, et je les réfute au nom de l’économie politique. Je ne réfute pas les socialistes, parce que mes réflexions m’ont conduit à cette conviction qu’il n’y a qu’un seul moyen de ruiner et d’anéantir l’empirisme, c’est de faire la science. Comment réfuter l’erreur, si la vérité n’existe pas? Et à quoi bon le faire, si elle existe? Il n’y a pas d’empiriques en astronomie , parce que l’astronomie est une science faite. Il y a des empiriques en médecine, comme il y a des socialistes en économie politique et sociale, parce que la science de la santé et de la maladie du corps humain n’est pas faite, non plus que celle de la santé et de la maladie du corps social. Mais le jour où la science sociale sera faite, il n’y aura plus de socialistes. D’ici à ce que ce moment soit arrive, et

pour en hâter la venue, comment devons-nous nous conduire ?

Je dirai si vous voulez: restons socialistes, cest-à-dire progressistes ; et devenons économistes, c’est-à-dire savants. Gardons la foi, et acquérons la science. Unissons-nous, au lieu de nous diviser ; confondons nos bannières et nos devises, et appelons à se ranger avec nous autour d'elles tous ceux qui croient

et qui étudient.

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