MÉTHODE DE CONCILIATION

ou DE SYNTHÈSE*

l'rincipe de (a méthode de sijtdhésc,

La solution de ce qu’on appelle la question sociale économique, et qui n'est pas la question sociale tout entière, dépend de deux ordres de considérations préliminaires très diflféren tes mais également essentielles: des considérations purement économiques et des considérations purement morales. Voici exactement ce que j’entends dire à cet égard. Résoudre la question de l’organisation économique de la société, ce serait, en somme, (^léterminer les conditions : R de la production la plus abondante possible et 2“ de la répartition la plus équitable possible de la richesse sociale entre les hommes en société. Eh bien ! avant de faire et alin de faire cette détermination, il y a deux choses qu’il faut savoir : ce que c’est que la richesse sociale, et ce que c’est que l’homme en société. Si donc les économistes et les socialistes n’ont pas encore résolu la question de l’organisation sociale économique, c’est sans doute qu’ils ont négligé d’établir aussi patiemment et aussi solidement qu’il l’aurait

' Ce morceau est fort ancien : je l’ai écrit en 1868. En 1872, je l’ai utilisé pour une série <le six leçons sur l'ExposUion et la Conciliation des doctrines sociales, faites à Genève et demeurées inédites, où je le reprends aujourd’hui pour le faire figurer dans les Etudes d’économie sociale dont je prépare la publication. J’ai été tenté de l’offrir à la Revue socialiste par le fait que mon collègue et ami Georges Renard a lui-même formulé nettement la doctrine de la conciliation de l'individualisme et du communisme, en matière politique et économique, ilans ses Etudes sur la France contemporaine (18i^, pp. 132 et suivantes) et a, en outre, donné cette conciliation comme programme de la Revue (numéro de mai 1894, p. 514). Je le remercie de la générosité avec laquelle il me laisse établir que j’ai eu la même idée que lui vingt ans avant lui ; mais, pour être juste, je dois confesser que je la tenais en grande partie des vieux Saint-Simoniens que j’ai fréquentés dans ma jeunesse. — Revue socialiste, 15 avril 1896.

fallu ces deux sortes de fondements de l’économie sociale. Et s’il est une ctiose qui reste à faire, c’est de ne pas trop se presser, comme tant d’autres, de défendre des solutions existantes ou d’en préconiser de nouvelles, mais de procéder avant tout à une élaboi-ation lente et sci-npuleuse des principes.

,1e ne m’occuperai point ici de la richesse sociale et des divers problèmes de la détermination des prix sur le marché, du rapport des prix des produits avec les prix des services producteurs, etc. Laissant de côté l’économie politique pure, pour m’attacher à la science morale, je m’occuperai exclusivement de l’homme, de la société civile, politique et économique, et des problèmes divers du socialisme et du libéralisme, de l’utilitarisme et du moralisme, du communisme et de l’individualisme, de la liberté et de l’autorité, de l’égalité et de l’inégalité, etc.

I Pour tout dire, je veux expo.ser une méthode nouvelle en vue

‘ d’élucider ces problèmes et de constituer la morale sociale.

I Cette méthode est essentiellement une méthode de concilia-

I tion. Elle poni-rait être appelée méthode ÿyin réliqne , car elle

rappelle tout à fait celle (lui fut employée au xv[® siècle par Pic de la .\tirandule, Bessarion et leurs amis en vue de la fusion des deux doctrines platonicienne et arislotéli(|ue ; malheureu- ! sement le syncrétisme s’est discrédité par l’application mau-

vaise (jui s’en est faite à la conciliation des sectes protestantes. Il ne conviendrait pas davantage de l’appeler méthode éclcctiijuc. : faute d’un critérium plus sur que le sens commun,

] l’éclectisme s’est montré décidément superficiel et insuftisant;

avec la prétention d’ouvrir des voies nouvelles, il n’a jamais manqué de retomber dans les plus vieilles ornières. La mé- ' thode dont il s’agit ici est autre et supérieure, sinon en prin-

cipe (car son principe n’est pas, à tout prendre, plus différent I de l’éclectisme que du syncrétisme), du moins dans l’applica-

tion. Avant de prononcer entre les doctrines opposées et de les * renvoyer, s’il y a lieu, dos à dos, elle instruit à fond leur procès

[ dans la forme que voici. En chaque matière controver.'^ée, elle

I s’efforce d’abord d’introduire une distinction de points de vue;

puis, par une critique motivée, elle donne alors respectivement

fl,

raison ou tort à chacun des systèmes en présence , à l’un ou a l’autre de ces points de vue; enfin, elle conclut en opérant le rejet des parties fausses et la synthèse des parties vraies. Si donc il faut absolument un mot grec, nous l’appellerons méthode de s;inthèse ou méthode synthétique.

Il ne serait pas impossible que plusieurs de mes lecteurs fussent des partisans et des sectateurs de la méthode de synthèse sans l’avoir adoptée ni pratiquée de parti-pris; qu’elle se iïit en quelque sorte imposée à leur esprit, et qu’elle y eût même fait naître des conclusions importantes, sans qu’ils l’eussent reconnue et sans qu’ils eussent cherché à lui donner un nom. On la suit sans en avoir conscience quand, à l’habitude de lire beaucoup, on joint celle de lire aussi sans préoccupations systématiques. Lisons ainsi, si nous voulons profiter largement de nos lectures. En ouvrant un livre, remettons-nous entre les mains de l’auteur ; ne lui faisons pas d’objections dès les premières pages ; au contraire, faisons plutôt un effort pour nous laisser convaincre et entraîner par lui ; le livre fermé, alors seulement nous reprendrons une à une, s’il le faut, toutes nos concessions. S’il est un seul point sur lequel cet auteur ait eu raison, ce point, du moins, ne nous échappera p . là comme une pierre bien taillée, au milieu d’une certaine ((iiantité de blocs informes, que nous retiendrons pour la construction de notre édifice. Ainsi, s’informer autant que possible de tout ce qui a été dit ou écrit sur une question avant de la traiter pour son propre compte, et, comme conséquence de cette première disposition, interroger toutes les opinions sans leur opposer d’opinion personnelle préconçue, à cela se réduit au fond le synthétisme.

Or c’est surtout en matière de philosophie et de morale que cette manière de procéder est heureuse et féconde. Il n’en est pas, en effet, de la philosophie et de la morale comme, par e.xemple, des mathématiques et de la physique. On n’y voit point les savants, d’accord sur un grand nombre de faits anciens et de lois établies, discuter seulement entre eux sur des faits nouveaux dont les lois sont à formuler ; et l’on n y prend

pas la science à un certain degré d’avancement pour la conduire à un degré un peu plus avancé. Non : ce que l’on trouve, ce sont des théories entièrement opposées les unes aux autres, depuis les premiers principes Jusqu’aux dernières conséquences; et ce que l’on a à faire, pour en avoir une à soi, c’est de tout remettre en question depuis A jus(|u’à Z. 11 semble que, parmi les sciences, les unes doivent s’élaborer morceau par morceau, comme on avance pas à pas vers un but, et que les autres doivent être commencées et achevées tout d’une pièce, comme on atteint un but en y lançant des traits successifs. Aucun des traits lancés par les penseurs et les écrivains n’a touché jusqu’ici le but de la question sociale économique; mais, si l’on en pouvait aller placer un au centre précis de tous les autres, celui-là ne serait-il pas au centre même de la vérité économique et sociale ?

Parcourons ainsi tous les systèmes philosophi(|ues, nous en arriverons certainement à i*econnaitre <|u il y a du vrai et du laux dans chacun d’eux, et à éliminer de chacun d’eux ce (]u’il y a de faux pour n’y retenir que ce qu’il y a de vrai. Il y a du vrai dans le matérialisme, cariions ne connaissons la nature ou 1 être physique ipie par le témoignage des sens. Et il y a du vrai dans le spiritualisme, car nous ne connaissons riiomme ou l’étre moral (pie par le témoignage de la conscience. Le tort du matérialisme, c’est de vouloir déduire la connaissance de riiomme tout entière de la seule connaissance de la nature. Et le tort du spiritualisme, c’est de vouloir déduire la connaissance de l’être physique de la connaissance de l’être moral. Il faut faire la . synthèse du rnatéi-ialisme et du spiritualisme. .X’en est-il pas à cet égard de l’empirisme et de l’idéalisme exacteim^it comme du matérialisme et du spiritualisme? Il y a du vrai tout à la fois dans 1 empirisme et dans I idéalisme; car s’il est certain que nous ne connaissons la nature et l’homme, l’être physicpie et moral, que par I expérience, il ne l’est pas moins que nous ne concevons I)ieu, ou l’être métaphysiipie, (]ue par la raison. Là où l’empirisme et l’idéalisme deviennent exclusifs, c’est quand ils prétendent déduire, l’un la connaissance de Dieu de celle

de la nature et de 1 homme, et l’autre la connaissance de i’étre pinsique et moral de celle de l’être métaphysique. Et, ce qu’il y a, ici encore, a faire, en bonne philosophie, c’est la synthèse de l’empirisme et de l’idéalisme.

Quand on passe de la philosophie métaphysique à la philosophie morale, on trouve les mêmes systèmes en présence. En morale sociale , la question de l’idéalisme et de l’empirisme s’appelle la question du socialisme et du libéralisme. Nous i concilierons le socialisme et le libéralisme en introduisant la distinction entre la science et la politique. Nous montrerons qu en fait de science c’est le socialisme qui a raison, qu’en fait de politique c’est le libéralisme. Eu morale sociale, la question du matérialisme et du spiritualisme s’appelle la question de 1 utilitarisme et du moralisme. Nous concilierons rutilitarisme et le moralisme en introduisant la distinction entre Vmdustrie et les mœurs. Nous montrerons qu’en ce qui concerne l’industi ie, cest-à-dire les rapports entre les personnes et les choses, c est 1 utilitarisme ou la doctrine de l’intérêt qui a raison ; qu’en ce qui concerne les mœurs, c’est-à-dire les rapports des personnes entre elles, c’est le moralisme ou la doctrine de la justice. Nous établirons, en passant, la concordance de l’intérêt et de la justice ou l’iiarmonie de la destinée humaine. Il reste enfin une troisième question qui n’est plus une question ni de tnéthode ni de critérium, qui est une question de science sociale proprement dite, c’est la question du communism.e et de V individualisme. Eh bien ! nous concilierons aussi le communisme et l’individualisme en introduisant la distinction entre les conditions et les jJosit ion s sociales. On verra qu’en fait de conditions sociales l’égalité est de justice et l’autorité d’ordre, et que c est le communisme qui a raison ; qu’au contraire, en .fait de positions sociales c’est la liberté qui est d’ordre, l’inégalité de justice, et que laYaison est du côté de l’indiVidualisme. L’étud^ et la solution de ces trois problèmes constituera 1 exposition même, sinon la plus lâgoureuse, du moins la plus accessible, de la méthode synthétique.

Sijidhèse dn socialisme et du lihérulisme.

Y a-t-il une vérité sociale? En d’autres termes, peut-on concevoir et doit-on poursuivre une organisation sociale parfaite, soit au point de vue de la justice, soit au point de vue de l’utilité? Ceci, remarquons-le, n’est pas précisément une question entre les socialistes et les économistes. Les socialistes disent :

« 11 y a une question sociale ; cette question n’est pas résolue et notre société est imparfaite. Nous devons tendre à une société parfaite et, pour cela, résoudre la question sociale. » Or, (|ue leur répondent les économistes? Les économistes disent ;

« 11 n’y a plus de question sociale, parce que cette question est résolue, scientitiquement sinon politiquement. » Les uns disent : « Elle est résolue au point de vue de l’intérêt, sinon de la justice; » les autres disent: « Elle est résolue au point de vue de la justice comme de l’intérêt. » Toujours est-il qu’on discute, entre économistes et socialistes, non sur l’existence de la question sociale, mais, à parler rigoureusement, sur son état de solution ou de non-solution. Laissons donc ici les économistes ; nous les retrouverons plus tard sur notre chemin. En présence des socialistes qui affirment la question sociale et la vérité sociale, l’école qui les nie, c’est l’école libérale.

C’est ce que disait M. Edmond Schérer, dans son article du Temps du 30 décembre 1802, sur un recueil d’études de M. -Vdolphe Guéroult, que j’ai critiqué dans mes trpis lettres intitulées : Socialisme et libéralisme, quand il voyait et montrait l’opposition entre le libéralisme et le socialisme dans la croyance de l’un à la perfectibilité pure et simple de la société, et dans celle de l’antre à sa perfection possible. Et c’est en quoi je pense toujours qu’il était on ne peut mieux inspiré, non pas (|u’on ne puisse définir le libéralisme et le socialisme de plusieurs autres manières, mais parce qu’à le faire ainsi, on pose, avaid la question de savoir comment on doit faire la science sociale, la question de savoir s’il y a, oui ou non, une science

sociale. Toutefois, ayant discuté cette question avec M. Schérer, je la discuterai aujourd’hui avec un autre libéral non moins décidé, M. Prévost-Paradol. Le champion, je dois le dire, ne sera pas tout à fait aussi sérieux; mais, puisqu à cet égaid les I divergences abondent, il y a tout profit a multiplier les exem-

i pies. Dans le genre des libéraux il y a plusieurs espèces : il y

a, entre autres, celle des gens que l’affirmation pure et simple de la question sociale a le don de mettre en gaieté ; c’est une variété à connaître. M. Prévost-Paradol est de cette école , c’est ainsi que, répondant à un rédacteur du Constitulionncl,

1 il repoussait, dans le Journal des Débats, une manifestation de

l’esprit socialiste (on ne se serait pas attendu à voir la cause du socialisme entre les mains du Constitutionnel) par une manifestation de l’esprit libéral exprimée dans la forme excessivement impertinente et moqueuse que voici :

((. Nous ne voulons pas quitter ce citateur, qui est, après tout,

» ingénieux, instructif et digne d’attention pour les personnes » cpi intéresse notre histoire politique, sans lui faire une tiue- » relie. Dans l’un des articles où il nous fait l’honneur de nous t » mettre en cause, M. Giraudeau nous a reproché de n’avoir

J )) pas donné a la solution du problème social ». Nous en cro\ ions

Ü » à peine nos yeux en lisant cette accusation malsonnante. 11

I » y a des personnes qui peuvent parler innocemment de la

I solution du problème social; il y en a d’autres qui en vivent

I » et à qui ces quatre mots tiennent lieu d’esprit, de talent, de

I » justice, de patriotisme et de raison. Mais M. Giraudeau n’est

I » pas de ceux-là. Ce n’est pas sérieusement sans doute qu’il

i » nous réclame'; comme un objet perdu , la solution du pro-

1 » Idème social, à nous qui ne nous sommes jamais vanté de le

» résoudre et qui n’avons jamais escompté, en vue de cette I » solution promise, une popularité trop facile. Si 1^. Giraudeau

I.. » est pourtant, par impossible, de ceux qui attendent prochai-

» nement la solution du problème social, queue presse-t-il le » gouvernement de la donner? Pourquoi garder si longtemps » ce secret merveilleux, s’il existe? Pourquoi ne pas le pu- I » blier eU’afficher sur les murs? Voilà seize ans que nombre

» de nos coneitovens s’attendent tous les matins à le trouver » au Mouiteur ! Et, au lieu de seconder l’accom plissement de » cette légitime espérance, M. Giraudeau se tourne brusque- » ment vers nous, qui n’avons jamais parlé de cette histoire, » ni leurré là-dessns personne, et il nous impose péremptoi- )> rement la solution du proldème social ! C’est presque un » mauvais procédé de la part de M. Giraudeau, et, en tout cas, » c’est un moyen oratoire indigne de sa méthode ordinaire de » discussion ; mais nous ne lui en gardons pas rancune. Ce » moment d’oubli est venu sans doute d’un moment d’embar- )) ras. La tfoluiioii du problème social, c’est le tarte à la crème » des écrivains de cette école; cela fait le bruit d’un argument » et tient la place d’nne raison. C’est une sorte de cheville » poétique qui accuse plutôt l’absence de la muse que la mau- » vaise foi de l’écrivain *. »

Assurément, le ton de ces lignes n’est guèi’e celui qui convient à la science. Il faut être liomme d’esprit par état pour ne pas comprendre combien il est sot de parler si légèrement de choses si graves. Et pourtant, après tout, pourquoi la science ne se ferait-elle pas à tous les tons ? L’esprit qui ne va pas tout droit au juste point de la vérité et de la raison ridiculise moins ses adversaires ([u’il ne se ridiculise lui-même. M. Prévost- Paradol a voulu , dans ce passage , peindre de la manière la plus drolatique les socialistes, « ces personnes qui peuvent parler innocemment de la solution du problème social ». Mais il se pourrait qu’il eiit peint également les libéraux et qu’il se fût peint aussi lui-même d’une façon qui ne fût guère moins divertissante. Gardons-nous de nous laisser charmer par les grâces de son ironie. Mais gardons-nous aussi de nous blesser et de nous irriter de voir railler, comme il le fait, nos ambitions les plus chères. Ayons le calme qui sied à des lecteurs d’un esprit cultivé et impartial. Et soyons aussi exempts de cet enthousiasme fanatique dont la plupart des sectaires couvrent l’étroitesse de leurs systèmes que de la fatuité suffisante sous

* Journal (1rs Débats, '27 septemlire I8()8.

laquelle certains beaux esprits dissimulent leur complète ignorance des choses de l’économie politique et sociale. Dans de telles dispositions, nous soupçonnerons tout d’abord qu’ici, en- I tre libéraux et socialistes, les raisons et les torts se balancent

’ peut-être, de telle sorte qu’ils se trouvent en face les uns des

autres comme deux armées ayant chacune son aile droite en avant et son aile gauche enfoncée et qui toutefois ne manquent ' pas chacune de s’attribuer la victoire. En conséquence, nous

; chercherons bientôt à faire une distinction des points sur les-

' quels le socialisme et le libéralisme sont respectivement dans

, le vrai et dans le faux. Et, tinalement, nous ne tarderons pas

) à opérer la conciliation de ces deux doctrines opposées dans

une troisième formée des parties saines et résistantes de l’une et de l’autre. Tels sont, si l’on s’en souvient, le point de départ et le but du svnthétisme économico-social.

Cherchons donc tout d’abord attentivement ce qu’il peut y avoir de fondé dans les attaques du libéralisme, nous le trouverons. Happelons-nous les Saint-Simoniens s’adressant suc- ' cessivement à Napoléon L'', à Louis X^III, a Charles X , à

f Louis-Philippe, cà Napoléon 111, pour leur proposer un échange

de bons services ; les Fouriéristes en quête d’un million pour fonder le premier phalanstère ; M. Louis Blanc attendant de la I République de 1848 la réalisation de ses ateliers sociaux ; M. de

I Girardin , lui aussi, ses plans à la main, s’adressant toujours,

I non au public pour le, convaincre d’en réclamer l’application

I du pouvoir, mais au pouvoir pour lui persuader d’en imposer

I l’application au public. Happelons-nous M. Proudhon s’écriant,

I après avoir exposé son système de crédit gratuit par la réci-

I procité, ou de substitution de la commandite du travail à la

I commandite du capital : « Que le pouvoir, à défaut de l’action

t spontanéç des citoyens, donne le branle, et, en un>)our, en une

' heure, toutes ces réformes, toutes ces révolutions, peuvent s’ac-

complir '. » Après de telles paroles, en présence d’une con-

* De la justice Biens,, p.

(tans la Rrrolutio/i et dans VEtjlise. Trv)isiéme

étude. Les

fiance aussi oiilrecuidante et d’une aussi violente tvrannie, est-ce trop de toutes les railleries que le libéralisme fait pleuvoir sur ses adversaires? Cette gi*atuité du crédit par la réciprocité, cette substitution de la commandite du travail à la commandite du capital , et toutes ces réformes et toutes ces révolutions qu’un pouvoir intelligent et fort, à défaut de l’action spontanée des citoyens, s’ils sont trop imbéciles et trop làcbes, est mis en demeure d’accomplir en un jour, en une heure, n’est-ce pas là véritablement cette ælution du problème social qui se réclame comme un objet perdu, ce secret merveilleux que l’on peut publier, afticlier sur les murs, qu’on espère trouver un de ces matins au Moniteur '? En ce sens, assurément, la plaisanterie ne manque pas de sel.

Soit. Mais maintenant, et après que nous l’aurons suffisamment goidée , faisons une autre supposition : c’est qu’au lieu d’être dirigée contre un empirique qui, non content d’énoncer sa doctrine, en réclame en outre une application instantanée et despotique, cette même plaisanterie s'adresse, au contraire, à quelque savant qui, satisfait d’avoir produit ses théories, s’en remet entièrement, pour leur rejet ou leur adoption, à la discussion approfondie, à l’initiative volontaire de ses compatriotes, n’est-elle pas en ce cas parfaitement déplacée? Eb quoi ! c’est M. Prévost- Paradol qui affirme ne s’être jamais vanté de résoudre le problème social ! A notre tour nous en croyons à peine nos yeux en lisant cette défense intempestive ! N’avonsnous pas tous lu La France non relie, ce. livr’e étonnant oii sont’ fixés de point en point les institutions et les principes de gouvernement qui conviennent à la démocratie française , et auquel il ne manque, pour être un ouvrage complet et définitif, que d’être réduit des dimensions d’un gros volume en vingt chapitres à celles d’une constitution en cinquante articles. Mais le libéralisme est beaucoup trop modeste en vérité ! 11 n’a pas

pi'omis la solution du problème social ! Il a fait mieux : il l’a donnée. Ou, du moins, s’il n’a pas duuné la solution du problème social , il a donné une solution du problème social , sa solution à lui du problème de l’organisation politique de la so-

ciété? Est-ce donc une raison pour que le socialisme ne puisse, lui aussi , donner sa solution à lui du problème de l’organisation économique de la société? « Nous avons la société démocratique, dit en substance M. Prévost-Paradol, mais nous n’avons pas le gouvernement démocratique, et voici la théorie de ce gouvernement. » C’est fort bien parler, sans contredit. Mais quoi! il serait après cela défendu à quelque autre auteur de dire à .son tour: « Nous avons le gouvernement démocratique, mais nous n’avons pas la société démocratique, et je vais vous donner la théorie de cette société. » Et il ne serait pas permis à un troisième de dire encore ; « Nous n’avons ni la société démocratique ni le gouvernement démocrati(iue, et je recherche la théorie de cette société et de ce gouvernement. » Nous avons la société démocratique ! fit vraiment qu’en savez-vous? Sous le rapport de la production et de la répartition de la richesse, notre société réalise l’idéal de l’utilité et de l’équité ! Comment l’établissezvous? Quelle est, en particulier, votre théorie de la propriété et de l’impôt? Sur quelle théorie de la rente foncière fondezvous la théorie de la propriété foncière individuelle? Admettez-vous, avec Adam Smith, Malthus, Ricardo, .lean-Baptiste Say, que la renie est le revenu propre de la terre ? Ou soutenezvous, avec Carey et Bastiat, que le fermage ne représente qu’un intérêt de capital ? Oii, quand et comment le libéralisme a-t-il répondu à ces questions ! Où, quand et comment a- t-il montré qu’il soupçonnât seulement leur existence? Et, malgré tout, il aura, lui, le droit de déduire ex professa les conditions du droit de sulîrage, l’organisation des assemblées communales, départementales, régionales et nati(juales, l’établissement de la responsabilité ministérielle, les formes de l’administration de la justice ; et nous serons, nous, bons à mettre aux Petites-Maisons si nous essayons de déduire de même les conditions de la propriété et de l’impôt, les rapports du travail et du capital. Ah ! ça, mais la constitution élaborée par nos libéraux seraitelle donc le seul et unique document admis à l’insertion au MonUenr ainsi qu’à la publication et à l’aftichage sur les murailles? Cesserait elle, en ce cas, qui ferait assez la figure d’une

lurle à la rrônx', et le ridicule du libéralisme qui laisserait loin derrière lui le ridicule des marquis.

Il me semble (lu’oii commeuce .avoir aisément, d’après cela, quand est-ce que le socialisme a raison ou tort contre le libéralisme, et quand est-ce (jue le libéralisme a raison ou tort contre le socialisme. Le socialisme a raison contre le libéralisme, quand il se borne à ariiriuer le problème social, à tâcher de le poser et de le résoudre ; il a tort tpiand il va jusqu’à proposer l’application immédiate et autoritaire d’une solution quelconque de (‘c problème. Le libéralisme a tort ou raison dans les deux cas. Il a tort quand il se permet de nier la <piestion sociale ; il a raison quand il se contente de re()Ousser la substitution de l’autorité à la liberté en ce qui touche à la solution de cette (piestion. Deux choses sont donc à distinguer ici : la théorie, c’est-à-dii‘e la science, d’une part ; la pratique, c’est-àdire la poUfhjHc, d’autre part. En matière de politiipie, c’est le libéralisme qui a raison contre le socialisme : il est odieux (pi’une solution quelle (pi’elle soit du proldème social, i'ùl-ce la vérité sociale elle-métne, prétende s’im])Oser à nous malgré nous. En matière de science, au contraire, c’est le socialisme (jui a raison contre le libéi'alisme : il est absurde d’interdire à nos investigations le problème social, soit en totalité, soit dans telle ou telle de ses parties. Il est absurde de poser comme un axiome incontestable, ainsi que le fait le libéralisme français, que nous avons la société démocratique et qu’il ne nous manque que le gouvernement démocratique ; autrement dit de nous proposer, ainsi qu’il le fait aussi , la liberté à la condition que nous n’en userons pas pour attaquer la propriété, la famille et la religion; car si la liberté nous fait envie, c’est tout Justement pour discuter la religion, la famille et la propriété ; et si nous soupirons après le gouvernement démocratique, c’est précisément à seule lin de nous en servir pour obtenir la société démocr.atique, et non point, comme le voudraient les libéraux de France (je ne parle pas de ceux des autres pays, que je ne connais pas assez), pour procurer à quelques-uns d’entre eux de l’intluence dans leur canton et des succès à la Cliambre.

Ladistinction trouvée, laissons là M. Prévost-Paradol qui n’est décidément pas tout à fait assez fort, et revenons à M. Scbérer, nous lui dirons ceci: « La question est bien, comme vous la posez vous-même, entre la perfection et la perfectibilité. Les socialistes veulent une science parfaite et une société parfaite, l’absolu théorique et pratique. Les libéraux et vous, vous vous contentez d’une société imparfaite et d’une science imparfaite, du relatif pratique et théoritiue. Quant à nous, permettez-nous, tout en nous contentant de la perfectibilité en matière de société , de vouloii’ la pei’fection en matière de science. Prati(juement , le relatif nous suffit; théoriquement, il nous faut l’absolu. »

Oui : je dis qu’en fait de science, nous pouvons être hardiment socialistes. En tait de science, nous sommes sur le terrain des idées, de I idéal, de la perteclion. Personne ne peut nous empêcher de définir, cest-a-dire de dégager par abstraction de I expérience, l’idée de la richesse sociale, des capitaux et des lexenus, des services producteurs et des produits, des pi'opriétaires, travailleurs et capitalistes, des entrepreneurs, du marché et des prix ; l’idée de l’homme en société, divisant le travail, raisonnable et libre. Or , sur le fondement de ces idées, nous pouvions, nous devons établir la théorie de la production et celle de la répartition de la richesse sociale entre les hommes en société. Par exemple, Jious montren)ns dans quels cas ladiberté du travail et de l’écliange assure à la fois l’abondance et la prcxportion dans la production de la lâchesse, et dans quels cas elle n y réussit pas ; et de là nous déduirons les limites de l’initiative individuelle et de l’intervention de l’Etat dans l’agriculture, l’industrie, le commerce, le crédit. De même nous démontierons que l.a propriété collective de la terre, avec la propriété individuelle des facultés iiersonnelles, satisfait à l’égalité des conditmns en même temps qu’à l’inégalité des positions en matière de répartition de la richesse. Ces conclusions seront absolues parce qu’elles seront applicables à toute société d’iiommes produisant et se répartissant entre eux la richesse sociale. Elles constitueront la v'érité sociale économique.

En fait de politique, au contraire, nous devons être scrupuleusement libéraux. f.n fait de politique, nous sommes sur le teiiain des laits, de la réalité, de l’imperfection. Ici, nous sommes en pi’ésence de telles ou telles conditions de la richesse sociale, de telles ou telles conditions de l’homme en société. Nous avons des terres, des facultés personnelles, des capitaux en quantité plus ou moins considérable, de qualité plus ou moins satisfaisante ; nous trouvons des Français, des Anglais, des Allemands, des Belges, des Suisses, des Européens, des Asiati(|ues, vivant sous l’influence de tel ou tel climat, sous l’empire de telles ou telles traditions. Au sein de ces faits, nous laisserons les idées pénétrer de façons diverses. Les uns iront a 1 ordre par l’abus de l’autorité et d’autres par l’abus de la liberté ; les uns iront à la justice par l’excès de l’égalité et les autres par l’excès de l’inégalité. Ces applications seront relatives parce que, si la science est universelle et permanente, la politique est locale et accidentelle, qu’elle est française, anglaise, allemande, l)elge, suisse. Elles constitueront l’opportunité politique.

Sjinthcse de V idilitai'htne et du movaltsme.

Mous disons donc que, si le relatif ou la perfectibilité pure et simple est le principe de la politique, l’absolu ou la perfection rigoureuse est le principe de la science. Or, nous sommes sur le terrain de la science ; donc, sur ce terrain, nous cherchons l’absolu ou la perfection, il ne nous suflit pas d’une demi-utilité ou d’un à peu près de justice; il nous faut .soit Futilité complète, soit la justice pleine et entière. Nous donnons tort aux libéraux, aux empiristes; nous donnons raison aux socialistes, aux idéalistes. Maintenant, nous rencontrons une deuxième question ; Cet idéal est-il un idéal de justice? Est-il un idéal d’intérêt? C’est ici que nous trouvons en présence les moralistes ou spiritualistes et les utilitaires ou matérialistes.

Pour faire la théorie de la production et celle de la répartition de la richesse sociale entre les hommes en société, il faut, ai-je dit, savoir deux choses : ce que c’est que la richesse sociale et ce que c’est que l’homme en société. Cette dernière condition est essentielle, non seulement pour faire les théories de I industrie et de la propriété, mais aussi pour faire celles de la famille et du gouvernement. Ainsi, pour faire la théorie de la société en général, économique ou morale, et pour la faire U priori et rationnellement, une opération préalable est néces- ScUie . dégager par abstraction de l’expérience la délinition de l’homme. Les empiristes nous contestent la possibilité de cette operation. L’homme varie, suivant eux, de pays à pays, de siècle en siecle ; il n’y a pas d’hommes, à leur dire ; il n’y a que des français, des Allemands, etc. A quoi nous répondons que, sous les dilférences relatives aux lieux et aux temps, il y à I unité essentielle ; que, s’il était vrai qu’il n’y eût pas d’hommes, mais seulement des Français, des Allemands, il serait vrai alors (Iu’jI n’y a pas de Français, ni d’Allemands, mais qu’il v a Pierre, Paul, Wilhelm, Friedrich. Au surplus, essayons. L opération est assurément délicate ; mais, si nous l’etTectuons d sera pourtant certain qu’elle n’est pas impossible.

Au point de vue physiologique, l’homme est un être apte à

diviser le travail et qui manifeste socialement cette aptitude dans Vindustrie.

.Ui point de vue psychologique, l’homme est un être doué d’amour sympathique et de sens esthétique, d’entendement et de raison, d’une volonté libre, et qui manifeste socialement ces facultés dans Vart, la science et les mœurs.

L ensemble de ces quatre catégories : l’art, la science, les mœurs et l’industrie, forme la destinée humaine. Et cette destinée s’accomplit dans des sociétés où l’homme trouve, en v arrivant, l’acquis des générations antérieures, où il laisse, en les quittant, le résultat de ses propres efforts, et qui elles-mêmes naissent, grandissent et meurent. Sommes-nous eiv deors de l’observation et de l’expérience? Non. Voit-on jamais 1 homme vivant, à la manière des animaux, dans une complète

indépeiulaiice iiulividiielle, en dehors de toute solidarité sociale? Non. Dans les contrées les plus lointaines et dans l’état le plus arriéré, rencontre-t-on jamais des hommes n’ayant ni art, ni science, ni mœurs, ni industrie «quelconques? Non, D’autre part, y a-t-il des animaux artistes et savants, i)Ourvus d’institutions morales et économiques? Non. Sans doute, la démarcation n’étant pas plus tranchée entre l’animal et l’homme qu’entre le végétal et l’animal, qu’entre le minéral et le végétal, on peut voir chez certains animaux des rudiments soit d’art, soit de langage, soit de famille, soit d’industrie, soit même de société ; mais on n’y trouve jamais les quatre catégories sociales e.xistant ensemhle et réagissant les unes sur les autres dans les conditions qui font l’humanité. Donc, sans sortir de l'ohservation ni de l’expérience, nous élevant seulement audessus de la réalité par l’abstraction scientifique, nous pouvons dire : L’homme est un être artiste, .savant, moral et industrieux, et avec cela sociable et progressif.

Ces quatre catégories sociales : l’art, la science, les mœurs et l'industrie, sont essentiellement distinctes par définition même; et, pinson les observe, plus la distinction s’accuse. D’abord, entre l’art et la science, d’une part, les inomi's et l’industrie, de l’autre, il y a une ligne de démarcation très tranchée : l’art et la science sont des rapports passifs ; les mœurs et l’industrie sont des raqjports actifs. Nous subissons nos émotions symijathiques et estliétiques, nous subissons nos notions et conceptions, nos idées ; au contraire, nous faisons nos efforts moraux et nos etforts industriels. Ensuite, entre l’art et la science il y a une^très grande différence: l’émotion est individuelle ; l’idée est collective. Enfin, entre les mœurs et l’industrie la différence n’est pas moindre : les faits industriels résultent de la volonté, de l’activité des hommes s’exerçant à l’endroit de la nature impersonnelle , ce sont des rapports entre les iDersonnes et les choses en vue de la subordination de la fin des choses à la lin des personnes ; les faits moraux résultent de la volonté, de l’activité des hommes s’exerçant à l’endroit des autres hommes, ce sont des rapports de personnes à

personnes en vue de la coordination des destinées de ces personnes entre elles.

Ainsi, les mœurs et l’industrie ne sont qjas moins distinctes (que la science et l’art ne le sont aussi. Chacune de ces catégories a sa loi comme son but. Donnons, par conséquent, un nom à chacun de ces principes. Api)elons beau le principe de l’art, vrai le principe de la science; appelons bien le principe des mœurs, utile le principe de l’industrie. Nous dirons: le

beau et le vrai, le bien et l’utile, sont distincts et non identiques.

La question de l’utile et du bien, ou de l’intérêt et de la justice, n est donc qu une question |)articulière dans une question plus générale : celle du beau, du vrai, du bien et de l’utile. Elle se résout, d’ailleurs, suivant la méthode synthétique, par une distinction. En présence de matérialistes ou d’utilitaires, d’une part, qui veulent assujettir au {joint de vue exclusif de l’utile ou de l’intérêt tout l’ensemble des rapports actifs de l’humanité a\ec le monde, et de sj^iritualistes ou de moralistes, d’autre {jai t, (}ui \eulent assujettir tout l’ensemble de ces mêmes raqj- {jorts au {Joint de vue exclusif du bien ou de la justice, il faut distinguei entre les raqjpoids actifs de {jersonnes à clioses et les rapports actifs de personnes à personnes, entre l’industrie et les momrs. Les rapqjorts de personnes à choses doivent être orgaïusés en vue de la subordination de la fin des choses à la fin des personnes ; l’utilé ou l’intérêt est le critérium de l’industrie. Ici, le matérialisme a raison et le spiritualisme a tort. Les laqjpoits de personnes a pet'sonnes doivent être organisés eu \ lie de la coordination des destinées de ces qjersonnes entre elles , le bien ou la justice est le critérium des mœurs. Ici, le moralisme a raison et rulilitarisme a tort. \

Laissons donc au point de vue de l’intérêt les arts technic{ues, la théorie de 1 agriculture, de l’industrie, du commerce, du crédit. Qu’ont à faire avec la justice l’agriculteur, l’iivdustriel, le commerçant, le banquier? Laissons au même {joint de vue l’économie politique appliquée qui n’est, en définitive, que le ijremier ctes arts, l’art des arts, c’est-à-dire la théorie de la

production agricole, industrielle, commerciale et financière de la richesse sociale s’el'tectuant au sein de la division du travail,

entre les hommes en société. Au contraire, retenons pour le point de vue de la justice la théorie de la famille ou la théorie de nos rapports de parents et d’enfants, d’éjioux et d’épouses, la théorie du gouvernement ou la théorie de nos rapports d’électeurs et d’élus, d’administrateurs et d’administrés, d’ofticiers et (le soldats, de justiciables et de juges, enfin, la théorie de la propriété et de l’impcjt ou la théorie de la répartition de la richesse sociale entre les hommes en société. Ici, la justice doit

régner en souveraine.

Celte justice est-elle une justice théologicjue et révélée? En aucune facjon : c’est une justice positive et scientifique. Cette morale, il faut le dire, est de la morale indépendante. Oue je partage ou non toutes les opinions métaphysiques et morales des partisans de la morale indépendante, peu importe ici ; je crois avec eux que la morale en général et la morale sociale en particulier peuvent et doivent être indépendantes de la théodicée et de la métaphysique. A cet égard, j’ai pour maître, depuis longtemps, un grand philosophe peu connu : c’est Deerslayer, le Tueur-de-l)aims, cette admirable création poétique de Eenimore Cooper. Selon le Tueur-de-l)aims, chacun doit agir ((conformément à ses dons, » c’est-à-dire conformément aux aptitudes, aux qualités qui lui ont été départies. Ainsi, il est bien que l’Indien agisse conformément à ses dons qui sont de chasser, de pécher, de s’asseoir autour du feu du conseil et de marcher dans le sentier de la guerre, d’user de ruse, de lancer le tomahawk,, de scalper. Et il est bien cpie l’homme blanc agisse, lui aussi, conformément à ses dons qui sont d’être franc et loyal, d’être aussi humain et généreux que brave et hardi. Cette doctrine est exactement la mienne ; je vais seulement un peu plus loin. .\u delà de l’Indien, au delà même de l’homme blanc, qui n’est souvent (lu'un Peau-Uouge à peau blanche, je vois l’homme proprement dit, la personne morale, et je disque tout est Iden s’il agit conformément à .ses dons qui sont la raison et la liberté. .le ne suis pas de ceux qui croient que Dieu a écrit sa loi

dans un livre, comme nous mettons nos idées dans les nôtres ; je crois que la loi n’est écrite que dans le grand livre de la nature physique et morale, mais je l’y trouve imprimée en caractères ineffaçables.

Les mœurs sont l’ensemble des rapports des personnes entre elles ; l’industrie est l’ensemble des rapports des personnes avec les choses. Cela du moins va de soi pour l’industrie proprement dite ; il est évident que l’industrie proprement dite n’a de rapport qu’avec les choses et que les théories des diverses industries, ou les arts techniques, n’ont pas à se préoccuper de la justice. Il n’en est pas tout à fait de même pour l’industrie générale, c’est-à-dire pour la production de la richesse sociale par les hommes en société et pour sa théorie qui est l’économie pcjlitique appliquée. Ici, les hommes n’entrent pas seulement en rapport avec la richesse sociale , ils entrent en rapport les uns avec les autres comme travailleurs divisant le travail , et l’on peut se demander si ces rapports économiques, réglés par l’intérêt, s’accorderont ou non avec les rapports moraux réglés par la justice. C’est la question de la contradiction ou de l’harmonie de l’intérêt et de la justice qui se présente immédiatement après celle de leur identité ou de leur distinction.

Cette question n’est-elle soluble qu’à posteriori, dans ses conséquences? 11 m’a paru qu’on pouvait la résoudre à priori, dans son principe ; j’ai essayé de le faire, et voici comment je m’y suis pris.

.l’établis successivement; — que si l’instinct aveugle et fatal suffit à l’animal de qui les facultés sont naturellement à la hauteur de ses besoins, la volonté clairvoyante et libre est nécessaire à l’homme de qui les besoins, à l’état d’isolement, dépasseraient les facultés, et de qui les facultés ne dépassent les besoins que dans l’état social et par la division du travail ; bref, que l’industrie suppose les mœurs ; — que si , pour la même raison, les représentations de l’imagination suffisent à l’animal, les notions de l’entendement et les conceptions de la raison sont nécessaires à l’homme : que l’industrie suppose le langage et la science ; — que si, enfin, les émcdions intéressées ^ufti-

sent il l’animal, les émotions supérieures et désintéressées de ramour sympathique et du sens esthétique sont nécessaires à l'homme, toujours en raison de la spécialité des occupations : qu’en un mot, l’industrie suppose l’art. S’il en est ainsi, n’est-il pas certain qu’entre l’utile, d'une part, le bien, le vrai et le beau, d’autre part, il n’y a point d’antinomie; que l’art, la science et les mœurs, institués et cultivés pour eux-mémes, tournent d’eux-mèmes au profit de l’industrie.

Il existe un livre de M. Cousin, qui est comme le manuel du spiritualisme éclectique (car l’éclectisme a fini par verser dans le plus étroit spiritualisme), intitulé : Du Vvai, du Beau et du Bien. La théorie du vrai y donne les conceptions rationnelles comme des idées innées; la théorie du beau y reprend les émotiims esthétiques à la sensilnlité pour les donner à l’intelligence ; quant au bien, je n’ai rien à en dire, sinon qu’il y est tout à fait séparé de l’utile. Cette omission n’est-elle pas symptomatique? Et quand le spiritualisme veut nous donner le mot de notre destinée sans nous parler de la division du travail et de l’industrie, n’essaie-t-il pas d’expliquer ce qu’est une montre en faisant abstraction du cadran et des aiguilles? Je dis qu’en ce sens il faut réagir contre le spiritualisme exclusif; et, en cela, je suis de l’avis des Saint-Simuniens, des Fouriéristes et des autres socialistes. Si nous voulons résoudre le problème de la destinée de l’homme en société, il faut au moins considérer cette destinée dans son entier et ne pas la mutiler arbitrairement en séparant l’une de l’autre la destinée physiologique et économique de l’homme et sa destinée psychologique . et morale.

Et toutefois, en suivant les utilitaires jusqu’à un certain point, je ne les suis pas jusqu’au bout de leur système. Je fais à l’utilitarisme de grandes concessions. Je concède au point de vue de l’utile les arts techniques: agriculture, industrie, commerce. Cela ne fait pas d’ailleurs de difficulté. Il y a plus : je lui concède la production industrielle économique, c’est-à-dire l’organisation de l’agriculture, de l’industrie, du commerce, sur le pied de la division du travail. Et, en cela, je suis avec les uti-

litaires contre les moralistes qui veulent introniser le point de vue du bien dans l’économie politique appliquée. Enfin, je vais plus loin encore : j’accorde que l’art, la science et les mœurs sont en quelque sorte des conditions médiates d’accomplissement de notre destinée humaine dont l’objet immédiat est l’industrie. Tel serait, en effet, le résultat de la synthèse à laquelle aboutit mon analyse. Mais cela même ne suffit pas à l’utilitarisme; et, ici, je l’abandonne. Il ne suffit pas à l’utilitarisme que l’art, la science et les mœurs concourent harmoniquement, mais indépendamment, au succès de l’industrie; il faut qu’ils soient dominés et absorbés par elle. Demandez à un utilitaire quel est le point de vue de l’industrie. C’est l’utile. Et le point de vue des mœurs ? C’est l’utile. Et le point de vue de la science? C’est encore l’utile. Et le point de vue de l’art? C’est toujours l’utile. C’est en vertu de cette extension désordonnée du point de vue de l’utile qu’on demande de nos jours à l’art de nous instruire, à la science de nous moraliser, aux mœurs de nous enrichir. Ce sont là des prétentions tyranniques et insoutenables. C’est le droit de l’artiste , en présence des faits naturels et sociaux, de n’écouter que son émotion esthétique et de la reproduire sur sa toile ou dans son drame pour nous la faire partager. C’est le droit du savant de n’obéir de même qu’à sa conviction rationnelle ou expérimentale et de la faire passer dans ses théories pour nous y amener avec lui. Un peintre compose un paysage; un mathématicien étudie les propriétés d’une courbe. Que si on leur demande : « A quoi cela servira-t-il? » ils sont fondés à répondre: « Nous n’en savons rien. Cela est beau ; cela est vrai. » Et, en effet, l’utilité du tableau, l’utilité du théorème est indirecte. Eh bien, il en est des mœurs comme de la science et de l’art. La justice ne peut manquer de favoriser l’intérêt; et, bien loin que nous soyons condamnés à demeurer dans la misère si notis ne voulons pas renoncer à l’équité , c’est au contraire en refoulant partout l’iniquité que nous atteindrons sûrement à la richesse. Mais il n’en faut pas moins chercher la justice pour elle-même. L’utilitarisme, qui la subordonne à l’intérêt, poursuit l’unité

aux dépens de la variété ; il fait une synthèse sans analyse ; il ne concilie pas les deux termes, il les fait rentrer l’un dans l’autre ; il ne résout pas le problème, il le supprime.

Sijnthèse du communisme et de l’individualisme.

Si, pour passer, h présent, de la question du socialisme et du libéralisme, et de la question de l’utilitarisme et du moralisme, à la question du communisme et de l’individualisme, il était encore besoin de citations, ce ne serait plus à des contemporains comme MM, Schérer et Prévost-Paradol, ni à des écrivains des générations immédiatement précédentes comme J .-B. Say et Bastiat, qu’il faudrait s’arrêter; il faudrait remonter jusqu’à Platon et Aristote. La querelle s’est agitée entre ces deux philosophes et elle s’est poursuivie sans interruption, du côté du communisme, jusqu’à Babeuf, jusqu’à Gabet et leurs disciples, du côté de l’individualisme, jusqu’à ces socialistes et, mieux encore, jusqu’à ces économistes qui prétendent supprimer l’Etat, avec le gouvernement qui le représente, et le remplacer par des compagnies d’assurance auxquelles chacun viendra s’abonner contre les risques de toute nature. Nous retrouvons ici les économistes en tant que socialistes-individualistes; et, de fait, ils ne i. sont pas autre chose. Leur prétendu libéralisme n’est qu’un

individualisme exclusif tout prêt à s’imposer despotiquement si l’occasion s’en présente, comme on l’a pu voir en 1860, lors du traité de commerce avec l’Angleterre.

Dans l’ordre historique, le communisme précède l’individualisme. Chez des sociétés voisines de la barbarie, alors que la guerre a tant d’importance, l’attaque et la défense se faisant en commun, il arrive naturellement qu’on ne voit d’existence et de sécurité pour l’individu que dans l’existence et la sécurité de l’Etat. De là, la prédominance de l’élément collectif sur l’élément individuel. Plus tard, par une réaction naturelle de l’élément individuel contre l’élément collectif ( réaction qui s’effec-

tue principalement sous l’influence du développement de l’activité industrielle), on en vient, au contraire, à subordonner en quelque sorte l’existence et la sécurité de l’Etat à l’existence et à la sécurité de l’individu. Quoi qu’il en soit, dans l’ordre scientifique , en présence de ces tendances exclusives , le rôle de la méthode synthétique est tracé d’avance : elle doit tendre à trouver la distinction qui, en mettant en évidence les raisons et les torts des deux doctrines opposées, en permettra 1a synthèse.

Or, la détermination des droits et des devoirs respectifs de l’individu et de la communauté ou de l’Etat se pose à un double point de vue : 1® au point de vue de l’initiative ou de l’action à exercer respectivement, soit par l’individu, soit par la communauté ; 2" au point de vue de la jouissance ou du profit à tirer respectivement, soit par l’individu, soit par la communauté, des résultats de l’activité sociale, isolée ou collective.

Le premier de ces deux problèmes se pose ainsi ; (^uand estce que les hommes doivent agir individuellement ou isolément, c’est-à-dire librement? (}uand est-ce qu’ils doivent agir en commun ou collectivement, c’est-à-dire autoritairement ? C’est là un problème d’ordre; c’est le problème du gouvernement ou de l’organisation politique de la société, le problème de la liberté et de l’autorité. A proprement parler , le problème de la famille est compris dans le problème du gouvernement ainsi défini ; car il ne consiste pas en autre chose qu’à tracer la limite de la liberté de l’individu et de l’autorité de l’Etat en matière d’union des sexes et d’éducation des enfants. On en fait un problème à part à cause de son importance.

Le second problème se pose ainsi : Quand est-ce que les hommes doivent jouir en commun ou collectivement, c’est-àdire également? (Jluand est-ce qu’ils doivent jouir individuellement ou isolément, c’est-à-dire inégalement? C’est l^à un problème de justice ; c’est le problème de ia propriété et de l’impôt ou de l’organisation économique de la société en vue de la répartition de la richesse entre les hommes, le problème de l’égalité et de l’inégalité.

Tels sont les deux problèmes sociaux, ou pour mieux dire les deux faces du problème social.

C’est un fait curieux à noter en passant, comme une conséquence logique des partis pris exclusifs, que, de ces deux faces du problème social, les socialistes et les libéraux n’en veulent le plus souvent apercevoir qu’une seule. Il semble que, pour les socialistes, le problème d’ordre, qui consiste à ne pas laisser la liberté empiéter sur l’autorité, ni l’autorité sur la liberté, soit un problème secondaire, et que tout le problème social consiste essentiellement dans le problème de justice. Parlez à la plupart des socialistes de la question du gouvernement, de la constitution des pouvoirs publics, ils vous écouteront d’une oreille distraite et ne vous répondront que peu ou point. Ils sont préoccupés d’autre chose et vous diraient volontiers que tout gouvernement est bon s’il assure une équitable répartition de la richesse entre les citoyens. Il y a sans doute des exceptions et qui se multiplient de jour en jour; je parle des tendances qui ont été jusqu’ici dominantes. C’est qu’en réalité le problème social est si vaste et si complexe qu’il est bien diflicile de l’embrasser dans son entière étendue et de le saisir dans tous ses détails.

Pour les libéraux, au contraire, il semble que le problème de justice soit d’avance et nécessairement résolu, par la raison des faits existants, dans le sens de l’inégalité contre l’égalité, et que tout le problème social consiste uniquement dans le problème d’ordre. Parlez à un libéral de la question de la propriété et de l’impôt, il n’hésitera guère à vous dire de son coté que tout système de propriété et d’impôt est bon si le jeu de l’action réciproque des individus et de l’Etat est convenablement orlonné. Voyez, par exemple, M. Prévost-Paradol. Qu’on s’enphère de la solution du problème social au point de vue de l’organisation politique de la société, rien de mieux ; mais qu’on i’enquière de cette même solution au point de vue de l’organi- 5ation sociale économique, c’est pour le faire mourir de rire. Et voilà de quelle hauteur scientifique et philosophique le libé- ’alisme se moque du socialisme. Et cependant, quelle théorie

— ItM) —

de la propriété et de l’impôt professe le libéralisme'.' Aucune. Le libéralisme aflirmerait-il , du moins, qu’il existe une théorie de la propriété et de l’impôt également conforme aux principes de la morale .sociale et à ceux de l’économie politique'.' Nullement. Et se porterait-il garant que la propriété et l’impôt soient constitués d’après cette théorie'? Pas le moins ilu monde. Et que pense aussi le libéralisme des relations actuelles du travail et du capital dans l’industrie? Rien du tout. En vérité, vous ne connaissez guère le libéralisme si vous croyez qn’il s’occupe de pareilles balivernes. Etde (jiioi donc s’occupe-t-il? Eh bien, je vous le dis : il est exclusivement politicien ; et, comme il ignore complètement l’économie politique et sociale, le mieux lui paraît être de la mépriser profondément. Pour lui, il traite de la forme monarchique et de la forme républicaine. 11 se demande s’il v aura une seule Chambre ou s’il v en aura deux ; et, selon lui, « l’expérience est d’accord avec la raison* » pour montrer qu’il doit y avoir deux Chambres et non une seule. Apprenez que c’est aussi une vérité à la fois rationnelle et expérimentale qu’il doit y avoir, dans la Chambre haute, dix sièges réservés de droit à deux membres de chacune des cinq classes de l’Institut. Et ainsi de suite.

Le synthétisme fait autrement. Il ne sacrifie ni le problème d’ordre au problème de justice ni le problème de justice au problème d’ordre. Et, tant à l’égard du problème d’ordre que du problème de juslice, il répugne à sacrifier soit l’individu à l’Etat, soit l'Etat à l’individu. De quoi s’agit-il donc pour lui ? De savoir quand est-ce (lue l’individualisme a raison ou tort contre le communisme, et quand est-ce que le communisme a raison ou tort contre l’individualisme. Ici encore, ne voulant point répéter mot pour mot ce que j’ai dit ailleurs, je me bornerai à résumer la démonstration qui se trouve à la sixième leçon de ma Théorie générale de la société. \

L’homme h’existe qu’en société et par la société. L’homme réel, c’est l’homme dans la société. L’individu et l’Etat sont

* La France nouvelle^ p. \0T).

lieux abstractions nécessaires à la science. L’individu , c’est l’homme abstraction faite de la société à laquelle il appartient ; 'Etat, c’est la société abstraction faite de chacun des hommes qui la composent. L’individualisme a raison contre le commulisme quand il affirme le droit qu’a l’individu d’accomplir en ihertc sa destinée. Mais il a tort quand il nie le droit qu’a l’Etat ■ l’établir d’autorité le milieu social d’accomplissement de toutes es destinées humaines. Voilà pour le problème d’ordre. Sur le )roblème de justice, le communisme a raison contre l’indivilualisme quand il affirme le droit qu’ont les hommes d’être jlacés sur le pied d’une parfaite égalité dans le milieu social l’accomplissement de leurs destinées ; mais il a tort quand il lie le droit qu’ont les hommes de bénéficier inégalement de 'accomplissement bon ou mauvais de leur destinée.

Deux choses sont donc à distinguer ici : les conditions sociaes générales et les positions personnelles particulières. En ce pii concerne les positions, c’est l’individualisme qui a raison, it c’est le communisme qui a tort. Il est contraire à l’ordre que a communauté fasse les positions des individus. Et il est con- :raire à la justice que la communauté profite de la position que l’individu s’est faite. En ce qui concerne les conditions, Vest le communisme qui a raison et c’est l’individualisme qui 1 tort. 11 est contraire à l’ordre que l’individu, et non l'Etat, institue les conditions sociales. Et il est contraire à la justice que l’individu détourne à son profit exclusif les conditions sociales instituées par l’Etat. Liberté de l'individu; autorité de l’Etat. Egalité des conditions ; inégcdité des positions, telle est • la devise révolutionnaire complétée et la formule fondamentale Je constitution de la science sociale.

Faire, dans toutes les catégories sociales, la détermination des positions particulières et des conditions générales, et, par suite, faire la q^art de la liberté et de l’autorité, de l’égalité et de l’inégalité, c’est l’objet mêméde la science sociale. On ne peut imaginer quelle clarté q3énètre dans l’obscurité des controverses économico-sociales à la suite de cette distinction si simple.

L’antiquité a absorbé l’individu dans l’Etat ; le Moyen-Age a démembré l’Etat au profit de l’individu ; nous avons, à notre époque, à équilibrer les droits et devoirs de l’individu et de l’Etat. .\u point de vue politique, qDeut-être y a-t-il plutôt à affranchir l’individu; au poiht de vue économique, il est urgent de restaurer l’Etat. On a laissé se constituer, dans notre société, des monopoles qui sont des citadelles d’où le capital exerce sur l’industrie et le crédit la tyrannie et la spoliation. D’autre qiart, il y a, dans cette société, trois catégories de personnes qui vivent d’un revenu plus ou moins assuré : ce sont les propriétaires fonciers qui vivent d’un fermage, les travailleurs qui vivent d’un salaire, et les capitalistes qui vivent d’un intérêt ; et il y a trois autres catégories de personnes qui n’ont rien et qui subsistent de ce qu’on leur- donne ou de ce qu’elles prennent : ce sont les mendiants, les voleurs et l’Etat. L’Etat est ruiné, et cette ruine a lieu au profit des propriétaires fonciers qui détiennent la fortune de l’Etat et s’enrichissent, sans travail ni épargne, par le seul fait de la plus-value constante de la terre et de la rente, et au détriment des prolétaires qui pourvoient à la subsistance de l’Etat et s’appauvrissent de jour en jour au fur et à mesure de l’augmentation des dépenses publiques. La solution de laquestionsociale, aupointdevueéconomique, est donc, tant pourcequi touche à la production que qiour ce qui touche à la répartition de la richesse sociale entre les hommesen société, dans la reconstitution de l’Etat. Tel est, du moins, mon*avis: mais, au surplus, si c’est aller trop loin, je consens bien volontiers à m’arrêter en deçà de ce point. Peut-être, à tout prendre, est-il moins urgent de résoudre la question sociale (car qui peut se flatter de venir seul à bout d’une pareille tâche ?) que d’en bien fixer la méthode de solution. Je me bornerai donc, fiour le moment, à recommander à cet égard la méthode sijnthétûpie , et, comme sa première application, la constitution du socialisme libéral. Persuadons-nous bien que nous ne résoudrons pas en un jour un problème dont l’humanité cherche la solution depuis des milliers d’années. Uspns, nous autres savants et professeurs, du droit que nous avons de

fl f '? ’

nous élever au-dessus des considérations de lieux et de temps.

De ces sommets, observons la richesse sociale dans ses éléments

et l’humanité dans sa marche. Voyons celle-ci , dans le passé,

traverser l’état sauvage, l’état pastoral, l’état agricole, la théo- j

cratie, l’esclavage, la féodalité ; essayons de 1 apercevoii, dans ,

l’avenir, entrant dans l’état industriel et commercial. Montrons-

lui son but en travaillant cà lui tracer le plan rationnel d’une

société idéale qui serait à construire de toutes pièces dans les

données de ce régime; et laissons aux hommes politiques et

aux hommes d’Elat, à qui le présent appartient et qui sont,

eux, chargés de tenir compte des circonstances locales et tem- i

poraires, le soin de l’y acheminer en modifiant jour par jour et j

une à une les conditions empiriques des sociétés réelles par les- :

quelles elle passe actuellement. Autrement dit encore, a nous

à consulter le ciel et la boussole ; à eux à tenir le gouvernail

et à commander la manœuvre ; ainsi le vaisseau s’avancera i

sûrement vers le port. |