LES MAITRES SPIRITUELS 35S

On trouve peu drames à qui Dieu communique ces sortes de

mouvements en tous temps et en toutes choses ; mais il y en a

quelques-unes : Quicumque enim Spiritu Dei aguntur, ii sunt

filii Dei.

Cette théorie nous parait enfermer Tessence de la doctrine de la motion divine, que nous avons étudiée tout au long ; elle répond, par la même construction aux mêmes exigences : i® la totale absorption en Dieu ; 2® la substitution de Faction divine à Faction humaine dans Thomme anéanti en Dieu.

L'état d'union est le sommet de la vie mystique ; on y arrive par Tétat des commençants et Tauteur désigne sous ce nom tous ceux qui se servent encore de la méditation dans la vie spirituelle ; puis par Tétat des contemplatifs ; et il faut entendre par là tous les états inférieurs à l'union que nous venons de décrire, les quiétudes, les extases, les ravissements. Mais ce progrès ne dépend pas de la volonté humaine : ce n'est pas par une opération volontaire que Tâme se dépouille de ses opérations, sort de soi-même « en s'abandonnant par la foi pure à Fobscurité, qui n'est autre chose que la nuit de son esprit et de ses puissances naturelles ». Cette purification est passive et l'âme la subit comme une contrainte et comme une peine. C'est peut-être la caractéristique de la doctrine de saint Jean d'avoir mis au premier plan le processus douloureux de la purification, les peines de la vie spirituelle ; il traite avant tout de ce qu'il appelle la nuit des sens et la nuit de l'esprit, c'est-à-dire de ces états où l'&me dépouillée de ce qui faisait sa perfection et sa joie, se trouve en dénuement, en détresse et en horreur i elle-même. Alors que sainte Thérèse et M"® Guyon par exemple insistent longuement sur les joies, les lumières de la vie spirituelle et sur les phases positives, si l'on peut dire, saint Jean insiste surtout, presque uniquement, sur la vie nocturne de l'âme et sur les phases négatives. Il décrit longuement une épreuve d'aridité et de sécheresse — la nuit du sens — qui de

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Tétai c}e méditalion conduit à la contemplation : cet état est décrit particulièrement et d^ensemble par lui seul: on n^en trouverait que des traits épars chez les autres mystiques que nous signalons ; ils mettent bien au seuil de la vie mystique une période d^inquiétude et de trouble, mais leur description est moins serrée. Entre la contemplation et Tunion, il décrit une seconde purification, la nuit de l'esprit, qui renferme en substance tout ce que nous avons déjà signalé dans la peine extatique de sainte Thérèse ou la mort mystique de M"* Guyon.

En effet, à saint Jean comme à tous'ces mystiques, l'état contemplatif parait enfermer des imperfections, qui obligent à le dépasser comme un état provisoire. La contemplation n'est pas assez pure, assez spirituelle : les joies qu'elle apporte redondent sur le corps, entraînant des phénomènes organiques qui la vicient. « C'est de là que prennent leur origine les extases et les violentes secousses du corps, jusqu'à disloquer en quelque manière les os, parce que ces communications ne sont pas purement spirituelles, c'est-à-dire ne se font pas à l'esprit seul, telles qu'elles se trouvent dans les parfaits qui ont été purifiés dans la seconde nuit, et qui ne sont plus sujets à ces ravissements ni à ces agitations de corps parce qu'ils jouissent d'une pleine liberté d'esprit, sans souffrir ni l'obscurité, ni l'abstraction des sens*, n D'autre part l'homme abuse des biens spiri-

I. Obscure nuit, II, ch. ii. Cf. Cantiques. — Cf. Antoinette Bourignon : La Parole de Dieu, ou Vie intérieure écrite par elle-même de i634 à i663 : « Je ne vivais plus, mais lui vivait en moi. Les consolations int4rieures passaient souvent jusques au corps qui perdait tout sentiment à mesure qu'il oubliait les choses de la terre. Mon esprit s'évanouissait. Je me délectais sensiblement h ces douceurs, où je passais quelques heures sans rien sentir, ni savoir si j'étais au monde ou au Paradis. Je me complaisais à ces évanouissements : doutant néanmoins si l'on se pouvait bien laisser aller à de tels contentements durant cette vie mortelle, je le demandais à Dieu; il me répondit: « Ce sont des faiblesses de la nature. Soyez plus virile. Je suis pur esprit, insensible à la chair », 35. Gomme elle avait des tressaillements de cœur en

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tuels qu'elle apporte : il s'attache à ces goûts spirituels, à ces représentations extraordinaires ; il s'y assure ; or c'est là encore se rechercher soi-même, ce qui est assurément contraire au pur amour ^ Enfin dans cet état le fond de la nature humaine n'est pas encore détruit ; les habitudes imparfaites subsistent.

Il y a donc après la période exaltée et joyeuse de la contemplation une période de dépression et de peine qui est comme la purification de la première. La contemplation n'est pas la fin de l'âme, puisque l'âme n'y trouve pas Dieu lui-même et s'y trouve encore. Il faut qu'elle achève de se purifier de soi-même, de quitter sa manière de connaître et d'agir et qu'elle perde du même coup ce qu'il y avait de distinct et de sensible dans sa vision de Dieu. Or cette destruction, cette extinction radicale ne peut être que douloureuse : l'âme est une réalité positive qui veut vivre, qu'il s'agit d'éteindre et qui ne se laisse éteindre qu'avec peine et dans la mort ; l'opération qui la dépouille, l'affaiblit, la consume, la mortifie ; c'est une mort qui lui fait horreur ; et mourant à elle-même, s'abandonnant elle-même, elle se croit rejetée de ce Dieu qu'il lui faut perdre pour le retrouver en vérité. L'entendement est dans les ténèbres, la volonté dans les sécheresses, la mémoire dans la privation de toute espèce et de tout souvenir ; tout n'est qu'affliction et dénuement.

Le prc^re de cet état et ce qui fait son efficace, c'est que l'âme s'y apparaît à elle-même dans toute son horreur. Mais

priant, il lui fut dit : a Tout ce qui est visible et sensible à la nature, ce n'est point moi. Je suis pur esprit. Les mouvements de Tàme les moins sensibles sont les plus parfaits, et où le diable ne peut avoir de prise : mais bien dans les sensibilités », ibid., 6^. — c( Les saints même ont en ce point commis des fadaises d'esprit par des visions; paroles de voix, extases ou autres sensibilités ; à quoi contribue l'imaginative. Dieu est pur esprit », ibid., i33 et suiv.

I. Montée du Carmel, I, ch. vu. M«o Guyon appellera propriété cette recherche et cet attachement.

Dblàckoix. — Études. 17

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cette horreur n'est visible que sur un fond de lumière divine, par cette contemplation obscure, inconnue, qui lui donne Dieu au-dessous d'elle-même, de sorte que sur ce fond divin elle s^expérimente elle-même « si impure et si misérable, qu'elle croit que Dieu lui est contraire et qu'elle-même lui est opposée ^ » a La cause et la source de ces sentiments est, parce qu'elle a abimé son esprit dans la connaissance d'elle- même et de ses propres misères. Car cette divine lumière, quoiqu'obscure, les lui découvre toutes distinctement et lui persuade que d'elle-même elle n'a que le mal*. » « Dieu opère toutes ces choses par cette obscure contemplation dans laquelle l'âme sent ce vide avec la suspension, ou la soustraction de tous les appuis qu'elle trouvait dans la nature ^. d

Cette épreuve est donc un état mystique : ce n'est pas simplement la cessation, la suppression de la contemplation, et l'installation — en son lieu et place — d'une peine quelconque. Cet état est encore une contemplation, mais plus avancée; l'horreur que l'âme a d'elle-même n'est possible que parce que Dieu lui apparaît au-dessous d'elle-même. Au degré précédent de contemplation pourrait-on dire, c'est Dieu qui était au premier plan et le moi disparaissait dans un fond obscur ; maintenant l'inverse a lieu et c'est le moi qui se détache dans toute sa splendeur d'impureté sur une intuition qui n'est point aperçue. Le moi pécheur et vicié ne peut s'apparaître à ce point miséra-