Ibid., 6y

La malignité de Thomme ne consiste pas dans Tactivitc, mais dans la concupiscence. En retranchant la propriété, en refusant toute propre action, ces nouveaux spirituels méconnaissent toute coopération de la volonté à la grâce, proposition condamnée par le Concile de Trente (Canon 4 de la 6* session) *.

En somme ces nouveaux spirituels ne veulent voir le divin et le surnaturel que dans la passivité et dans les grâces extraordinaires : ils en définissent arbitrairement les caractères par une expérience plus ou moins réelle et plus ou moins particulière ; hors de là tout leur semble naturel et humain : et comme pour eux la nature a son principe dans la propriété et que la propriété, l'activité propre, est Tobstacle à la passivité et à la motion divine, la résistance à Dieu, ils condamnent toute la vie chrétienne, qui consiste tout entière dans la grâce pénétrant la nature et la nature coopérant à la grâce. Ils ne veulent voir que Dieu agissant seul â travers la pleine passivité de la créa-

I. Nicole 80 demande s'il n'y aurait pas lieu d'entendre en un autre sens le retranchement de la propriété et s'il ne faudrait point entendre par là la suppression des actions purement humaines qui préviennent les mouvements do Dieu, et qui naissent de l'impatience de la volonté do l'homme qui veut agir d'elle-même et qui n'aime pas à ne faire que suivre l'impression de Dieu. Mais ce sens, d'après lui, n'est pas celui du livre qui condamne toute activité et toute sorte d'efforts sans distinction. Ce passage fait songer à ces actes inquiets et empressés qui figurent à l'article i a d'Issj proposé par Fénelon et qu'il oppose aux actes formés avec la sainte douceur et tranquillité qu'inspire l'esprit de Dieu. Cette expression d'actes inquiets et empressés a probablement son origine dans le Moyen Coart « Propre, c'est-à-dire de propre choix, sensible à son goût et à la façon réfléchie, empressée, inquiète, tendant ailleurs ou d'une autre façon que l'attrait de Dieu ne porte. » Moyen Court, XII, n. i. De mémo lorsque Nicole oppose — suivant les Quiétistes — les mouvements pénibles du vouloir propre à la facilité de la motion divine, peut-être a-t-il en vue ce passage de la Rhgle des Associés « au lieu que ce qui se fait par effort de l'esprit propre est dur, malaisé, entortillé, stérile et insipide et qu'on ne peut le retenir qu'avec violence » , 870. Cf. l'Àbbo d'Estival : ce Quand l'action est simple, tranquille, directe, il n'y a point de doute, elle est de grâce ; quand l'action est turbulente, qu'elle est réfléchie, que l'esprit fait des retours sur ses actes ; quand il y a quelque appui du sens, quelque complaisance, il s'en faut retirer, ce n'est plus grâce. » Conférences Mystiques, 1676, p. 161.

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ture ou bien la créature agissant seule dans la totale inaction de Dieu : ils méconnaissent la solution catholique qui consiste en un accommodement de ces deux thèses extrêmes. Ils tirent donc de mauvaises conséquences de la doctrine de la grâce, qu'ils comprennent inexactement parce quHls substituent à la tradition les marques sensibles d*une expérience illusoire ; ils détruisent ainsi tout le travail chrétien, laissant tout faire à Dieu dont ils définissent à l'avance et limitent l'opération. Et d*autre part on sent que Nicole ne peut s'empêcher de penser qu'il y a à tout le moins du semipelagianisme dans le fait d'admettre que c'est par un acte de volonté que l'homme s'ouvre en quelque sorte à la grâce divine et que c'est par une méthode que l'on peut décrire qu'il s'y prépare ambitieusement.

La conséquence pratique de cette erreur c'est qu'on prétend obliger les chrétiens à n'agir jamais que leur action ne soit pré- cédée du mouvement d'une grâce particulière et extraordinaire. Après s'être mis en présence de Dieu, il faut attendre qu'il excite en nous de bonnes pensées et de bons mouvements qu'on reconnaît venir de lui à la facilité, à la joie, h la paix.

Celte doctrine suppose d'autre part qu'on fasse vide son âme pour y laisser agir Dieu ; c'est-à-dire que la motion divine repose sur un silence de pensées et de paroles, qui est une sorte de contemplation vague et confuse que certains mystiques appellent oraison de simple regard, et l'oraison de simple regard, « sous prétexte d'écouter Dieu, se termine k certaines pensées qui prétendent être inspirées et qui seraient ainsi une espèce d'oraison infuse, ou oraison de motion divine, si ces pensées avaient quelque chose de solide. Ce qui est commun à ces espèces d'oraison, est qu'elles excluent également celle qui se fait avec une application volontaire de l'esprit, et qui n'est pas sensiblement distinguée des actions communes et naturelles* ».

Or la contemplation, ainsi entendue, n'est qu'une vue générale et confuse. Elle appréhende au dire des spirituels, Dieu présent partout, c'est-à-dire sous la forme la plus vague où l'on puisse le saisir. « On n'y connatt pas même Dieu en chrétien ou en catholique, mais d'une manière qui peut convenir aux mahométans, aux déistes et à la plupart des hérétiques. Car à quoi se réduit cette connaissance P à une idée confuse et indistincte de Dieu comme présent partout. Or pour avoir une Celle connaissance, il n'est pas besoin d'être catholique ni chrétien. D'ailleurs cette idée n'enferme point le véritable motif de la foi, qui est la soumission à la révélation de Dieu attestée par l'Église, ce qui est essentiel à la véritable foi*. » Cette oraison ne contribue pas à établir les âmes dans aucune des dispositions essentielles au christianisme. . Elle ne nous soumet pas à Dieu comme pénitents et comme pécheurs. Elle ne nous fait pas connaître « Dieu en chrétiens dans la distinction des personnes, mais en musulmans et en juifs.... Étrange spiritualité qui étant poussée autant que ceux qui la proposent le désireraient, nous conduirait à l'oubli du christianisme ' » . Le christianisme suppose des pensées distinctes comme des actes distincts. Loin d'être une chose bien parfaite, cette oraison n'est qu'un état de stupidité : si Dieu nous y plonge, nous pouvons y demeurer en paix a pourvu que ce ne soit pas en la regardant comme un état élevé, mais comme un état de stupidité où Dieu nous réduit* ». Si cette suspension de paroles, de pensées et de désirs était une chose bien parfaite « les Siamois et les Chinois seraient les gens les plus sublimes du monde en spiritualité : car les Européens sont bien éloignés de porter aussi loin qu'eux la fantaisie de l'inaction de corps et d'esprit^ ».