ibid

que TAme est presque sur le point de se séparer du corps ^ ir

Ces faveurs, dont nous venons de suivre la progression et qui aboutissent à une peine spirituelle excessive, unie à un bonheur ravissant, état que la Sainte estime du plus haut prix, étaient compensées par de vives peines de Tesprit mftlées à d'accablantes douleurs corporelles, et que ne tempérait aucun plaisir. Sainte Thérèse en décrit quatre espèces bien distinctes.

C'est d'abord un état, où toutes les grâces reçues sont oubliées ; il n'en reste, comme d'un songe, qu'un vague souvenir, qui ne sert qu'à tourmenter ; l'on craint d'avoir été victime d'une illusion, d'avoir trompé les autres ; ce scrupule fait qu'on va trouver les confesseurs, pour les avertir de se tenir en garde* ; tout donne de la crainte. Elle se croyait si mauvaise qu'elle s'imaginait être cause par ses péchés de tous les maux et de toutes les hérésies qui désolaient le monde : fausse humilité, de source démoniaque, qui commence par l'inquiétude et le trouble, et n'est que bouleversement intérieur, obscurcissement et affliction de l'esprit, au lieu que la vraie humilité est une peine qui réconforte, et. est comme dilatée par le sentiment de la miséri-

I . Quelquefois, par un mouvement de la nature, l'àmo voudrait trouver du soulagement dans sa peine afin de ne pas mourir, tout en gardant son désir de mourir. Château, ^^ Demeure, ch. xi. Cf. Vie. L'àme voudrait sortir de sa solitude, trouver une âme à qui se plaindre ; c'est pour faire diversion, pour conserver la vie, tandis que par un désir contraire, Tesprit ou la partie supérieure de Tàme, voudrait bien ne pas sortir de cette peine. P. 198.

Il nous a semblé, à la lecture attentive et répétée des textes que la division que nous avons faîte de ces transports en trois classes s'impose et n'a rien d'arbitraire. La Vie distinguo très nettement cette peine excessive (le 3« degré) qu'elle étudie avec les ravissements, des autres transports étudiés au chapitre 39 (a« degré). La Relation k saint Pierre d'Alcantara qui est du même temps signale une espèce de transports qu'on peut identifier avec le 3« degré. La Relation au Père Alvarez distingue trois espèces de tran^rarts (nos 3 classes). Enfin le Château Intérieur distinguo a grandes dasses : notre a" et notre 3<> degré. C'est en somme la Qassification de la Relation que nous avons suivie. Û nous a semblé que les descriptions diverses coïncidaient exactement.

a. Vie, 328 (voir pour ce qui suit le ch. xxx) et Peyré, 56o.

corde divine. Son âme se sentait comme étouffée et son corps comme lié, de sorte qu'ils étaient incapables d^agir.

Uesprit est comme amorti. « Voici ce qui m'est arrivé : un jour, prenant la vie d'un Saint, dans l'espoir que le récit de . ses peines adoucirait les miennes et me consolerait, j'en lus quatre & cinq fois de suite quatre à cinq lignes, et voyant que je les comprenais moins à la fin qu'au commencement, quoiqu'elles fussent écrites en castillan, je laissai là le livre ^ » Si elle priait, elle ne comprenait rien à ses prières. Ou bien au contraire l'esprit était rempli de choses vaines, insensées, inutiles à tout, qui ne servaient qu'à l'embarrasser et comme a l'étouffer, de sorte qu'il n'était plus à lui-même.

A un tel état il n'y a point de remède ; on est si colère et de si mauvaise humeur, qu'il n'y a personne qui ne devienne insupportable, « et l'on ne croit pas peu faire en n'éclatant pas » .

Dans cet état on est préservé des fautes graves par l'habitude et par une assistance particulière. On ne perd ni la foi, ni les autres vertus ; « mais la foi est comme amortie et comme endormie, et les actes qu'on en produit semblent ne partir que du bout des lèvres. » On croit à la croyance de l'Église et l'on n'a aucun souvenir de ce que l'on a éprouvé intérieurement.

Cet état dure souvent plusieurs jours, et parfois près d'un mois ; le plus souvent il se dissipe brusquement, à la suite d'une communion ou d'une parole du Seigneur ; presque toujours il est suivi d'une grande abondance de grâces.

D^autres fois c'est une impuissance absolue de former la pensée ou le désir d'une bonne œuvre ; une sorte de dégoût qui fait que l'âme n'est contente de rien ; c'est un état moins doulouFOQx ; « cette vue de ma bassesse ne laisse pas d'avoir un certain cliarme pour moi. »

n y a encore un état où l'on ne peut avoir aucune pensée