Holl, p

vraisemblablement intimidée au moment d'avouer sa faute la plus grave, elle n'en dit pas davantage. Le prêtre, trompé par cette réticence, lui impose une pénitence médiocre, comme il convient de faire quand il s'agit de fautes sans doute médiocres. Elle jeûnera et priera le temps de montrer une œuvre de satisfaction proportionnée à ses fautes : l'va auv Trj by.olo^ioL xal epyovTi Ssixvusiv iyri t^ç (jcExavoiaç àçiov. Valois observe en .note avec à propos qu'il ne saurait s'agir ici de pénitence publique, car ces prières et ces jeûnes n'ont nécessairement en soi rien de public, et les expressions de Socrates ne donnent pas à penser que la pénitente ait été obligée de se mettre dans les rangs des pénitents qui sont exclus de l'Eglise. Les fautes médiocres par elles confessées n'avaient d'ailleurs, semble-t-il, aucun caractère de publicité. Mais Socrates dit qu'elle devra montrer quelque œuvre de repentance : si ce ne sont pas les fidèles qu'elle prend comme témoins de ses œuvres de repentance, ce ne pourra être que le prêtre pénitencier, le même qu'elle a pris à témoin de son aveu, aùv -cri ôpLoT^oyia xai Ipyov. Il n'est point parlé dès lors d'I^oixoXoyrjaK;, mais d'ôjjio^oyia, deux mots qui ne sont pas exactement synonymes, l'exomologèse comprenant les deux actes distincts désignés le premier par le terme ôaoXoyia, le second par le terme epyov, l'aveu et la satisfaction, et impliquant en outre une publicité qui manque ici.

L'entretien de la pénitente et du pénitencier en était à ce point, quand la pénitente, « allant plus loin», avoua une faute bien autrement grave, c'est à savoir qu'elle s'était donnée à un diacre de l'église à laquelle appartenait le prêtre pénitencier. Valois s'est inscrit en faux contre l'interprétation deChristophorson, éditeur an-

térieurde Socrales (Cologne 1612', qui traduit en paraphrasant : Millier loiigius in confîtendo progressa; et lui-même veut qu'on traduise :... progressa temporis. Socrates dit simplement : 'H ù\ yuvrj TrpoSaivouaa xai àXXo TTTaïcrijLa lauT^; xaTr^yopei : la traduction de Cliristophorson est plus logique et plus exacte ^ . La pénitente nest pas venue se confesser à deux reprises séparées, en deux audiences : il n'y a qu'une seule audience, où elle commence par révéler une partie de ses fautes, les fautes médiocres; puis, allant subitement jusqu'au bout, elle accuse la faute capitale qu'elle avait d'abord cachée. La scène est exprimée par Socrates en raccourci, mais les péripéties en sont bien marquées.

Socrates ne nous dit pas ce qu'il advint de la dame de qualité : rien ne dit que sa faute ait été publiée et sa réputation compromise. Mais on cherche alors où est le scandale qui va émouvoir toute l'Eglise de Constantinople. Valois, fort embarrassé, ne veut pas admettre que, infidèle au sceau de la confession, le prêtre pénitencier ait révélé à Nectaire le nom du diacre incontinent : il suppose bien gratuitement, en vérité, que le pénitencier aura réuni en sa présence le diacre et la dame, et aura fait avouer au diacre son péché : puis il aura dénoncé le diacre à Nectaire; et le secret de la confession sera sauf, puisque c'est en dehors de la confession et sans doute avec l'autorisation de la dame que le pénitencier aura fait avouer au diacre son péché. C'est raisonner là avec des préoc-

1. (î); £'.r, o-uyxaôsuSrjda; aùx^ T?;ç èxy.).r,G-ia!; oiàxovc; : notons (|ue Socrates ne suppose pas que la pénitente se plaigne d'avoir subi aucune violence de "la part du diacre : la pénitente n'accuse qu'elle même, 7iTat<T(xa lauTr;; xaTYivopît.

r'upations que le bon pénitencier n'a probablement pas eues. Il y a eu un scandale. Ce scandale n'est pas l'incontinence du diacre, car le cas n'était pas inouï, puisqu'il était dès lors prévu par les canons. On peut ajouter, avec M. IIoll, ({ue, à supposer que le scandale vînt du diacre, l'indignation publique aurait du retomber sur le clergé en général, mais non sur le prêtre pénitencier. M. Holl suppose que le prêtre pénitencier a été mis en cause et sa fonction supprimée, parce que sa fonction même a été cause occasionnelle du scandale : oui, et par là nous serrons le problème de plus près.

Mais pourquoi M. Holl recourt-il à l'explication de cet amplificateur qu'est Sozomène? Nous avons à interpréter Socrates par Socrates et à n'ajouter aucune donnée à celles qu'il fournit. Le scandale est exprimé dans ces quelques mots de Socrates : Tooto Xeyôsv Tov ijlsv Siaxovov xvjç exxAy,aia<; EXTrsceTv Trapsaxsuaffc. La femme qui s'accusait n'eut aucun dommage, mais ce qu'elle avait dit suffit à provoquer la déposition du diacre de cette église. Le scandale consista en ce qu'un diacre avait été déposé sur la dénonciation d'un témoin unique, qui par surcroît était sa complice. Or rien de tout cela ne se serait produit, si la femme coupable n'avait pas été obligée d'ouvrir sa conscience à un pénitencier : l'indignation rejaillit ainsi sur l'institution du prêtre pénitencier, c'est-à-dire sur l'instruction préalable à la réconciliation.

Notons enfin que Socrates tient le récit du prêtre Eudémon, qui avait été en cette occurrence le conseiller écouté de Nectaire. On était, en 440, à cinquante ans de l'événement, et, à Constantinople, l'office du pénitencier n'avait pas été rétabli. Car Socrates

avait dit jadis à Eudémon : « Dieu fera voir si rÉglise] doit ou non de ton conseil tirer quelque bien ! » Vers! 440, toutes les appréhensions qu'on avait pu avoir au début de ce régime n'étaient que trop justifiées, au dire de Socrates même, puisqu'il constate que les pécheurs ont pris prétexte de ce régime pour ne plus se reprocher leurs péchés.

Nous n'avons plus à demander à Sozomène comment il a interprété le récit de Socrates, mais seule- , ment à étudier les éléments qu'il y ajoute.

Socrates affirmait que les catholiques avaient supprimé l'organisation pénitentielle existante : c'est dire que l'état des choses était tel à Constantinople vers 440, car l'horizon de Socrates, quand il s'agit des choses dont il témoigne personnellement, comme c'est ici le cas, ne s'étend guère au delà de Constantinople même. L'horizon de Sozomène est plus étendu. ■ « Presque partout, dit-il, les évêquessuivirentl'exem- . pie de Nectaire. « Ce « presque partout » doit s'entendre de rOrient grec, et, en effet, Sozomène dit plus loin que l'organisation pénitentielle « est soigneusement gardée dans les églises d'Occident, et surtout à Rome * )). Valois s'est mal rendu compte du caractère composite du récit de Sozomène, quand il a opposé telle phrase à telle autre, pour conclure de ces contradictions de détail que Sozomène disait le contraire de Socrates. En réalité, Sozomène affirme qu'en Occident et particulièrement à Rome Tinstitulion subsiste que Nectaire a supprimée à Constantinople,

1. SozuM. VU, IG : è7rt[j.£>(o; oï y.où èv "rat; xaxà ôutriv £xx),rj(7iai; çu^aTTETai, xal \).6û.'.(îT0i èv ty] Ttofxaîwv. Nous continuons d'entendre qu'il s'agit, non de l'oflice du pénitencier, mais de toute l'organisation pénitentielle que va décrire Sozomène.

Sozomène, qui a beaucoup voyagé et qui peut-être même a visité Rome, ajoute au récit de Socrates une description de la procédure pénitentielle en usage à Rome au milieu du v*^ siècle.

La partie secrète est constituée par l'aveu des péchés par le pécheur. L'impeccabilité, dit Sozomène, étant le fait d'une nature plus divine que l'humanité, Dieu veut que Ton pardonne à ceux qui pèchent, même à ceux qui ont maintes fois péché. Mais comme pour demander son pardon, il faut avouer son péché, depuis Torigine, il a paru, avec raison, pénible de divulguer ses fautes aux pontifes comme dans un théâtre, devant toute l'assemblée de l'Kglise. Voilà pourquoi les pontifes ont institué un prêtre, choisi parmi les plus excellents par leurs mœurs, leur discrétion et leur sagesse, a(in que les pécheurs Fallassent trouver et lui fissent l'aveu de leurs fautes. Et lui, selonla faute de chacun, intime l'œuvre qu'il faut faire comme satisfaction ; puis il congédie le pénitent ^ . qui exigera de soi-même la satisfaction prescrite.

La partie publique de la pénitence s'ouvre alors s'il y a lieu. A Rome, dans les églises une place est réservée aux pénitents : ils s'y tiennent debout dans

1. Nous ne pouvons concéder à M. Hoi.i,, op. cil. p. 2:>1, que le prêtre pénitencier absolve séance tenante le pénitent : le verbe à::o),'jîiv employé par Sozomène dans celte circonstance n'a pas ce sens techniijue. Sozomène dira des pénitents : ey.aorxoc, (î')77:ep Ti ô;pXr,(xa otaXûaa; Ty;v Ti[X(joplav, Tr,; àuaoTÎa; àvietoi (col. 1461 A). Et nous ne pouvons davantage concédera HiNscinis, t. IV, p. 7-24, que le prêtre |)énitencier renvoie le pénitent à Dieu pour être absous, et ne Soit (ju'un simple consultant: le pénitent sera absous solennellement i)ar l'cvécpie. HiNscniLs aurait mieux fait de vériliercc pointdans les textes, (lue d'écrire, en note : « Eine nahere Erorterung isl hier fnichtlos, da die kalliolisclier Schriltsteller ihre Ansichlen niclit aufgabcn diirfen, und immcr \\icdcr von Neueni trolz aller Wicderlegungen verUieidigcn miissen » 1

160 ÉTUDES DIIISTOIRE

l'altitude de la tristesse et du deuil. Là, lorsque s'achève la liturgie de la messe \ les pénitents se prosternent à genoux. L'évêque vient vers eux, et comme eux se prosterne, le front dans la poussière, pendant que toute l'assemblée des fidèles verse des larmes. Puis l'évêque se lève seul et ordonne aux péninitents de se lever : il prononce alors sur eux l'oraison pour les pécheurs qui font pénitence ; après quoi il les congédie. Les pénitents accomplissent leurs jeûnes et les autres mortifications prescrites, chacun en son particulier. Puis quand le jour fixé est arrivé, la dette étant payée, la satisfaction due pour le péché étant accomplie, le pénitent rentre dans l'assemblée des fidèles. Voilà, conclut Sozomène, ce qu'observent les pontifes romains aujourdliui encore. Et, à son tour, comme Socrates, il déplore que pareille sévérité, c'est à-dire cette probation rigoureuse par l'Eglise de la conscience et de la satisfaction du pénitent, ait disparu des Eglises d'Orient.

Cette organisation romaine et occidentale de la pénitence, nous allons essayer d'en pénétrer plus à fond l'économie.

Et d'abord au iv^ et au v^ siècle, la distinction très ancienne subsistait qui, au iii^ siècle, distinguait les péchés en graviora et le\>iora. A tous ces péchés, — abstraction faite des relaps et des clercs, — l'Eglise accordait la réconciliation après

\. Sur la missfl paeniteniium, voyez noire étude publiée dans le Bulletin de lit t. eccl. 190-2, p. :; et s.'

une pénitence variable. Certains comporteront une pénitence perpétuelle : telle est la pénitence que réclame des apostats et des moines fornicateursle pape Sirice écrivant à Févéque de Tarragone (10 février 385) ^ l^^ncore le pape Innocent, dans sa lettre à l'évoque de Toulouse, a-t-il soin de marquer que les chrétiens tombés après leur baptême dans la fornication et rimpudicité et qui in extremis sollicitent la pénitence et la réconciliation, ont droit à l'une et à l'autre. Autrefois, ajoute le pape, la discipline était plus sévère : l'Kglise accordait bien la pénitence, c'està-dire quelle prenait acte de la conversion, mais elle refusait la communion. Notons bien la nuance indiquée par le pape : on ne veut pas, on ne peut pas décourager le pécheur qui se convertit, car on croit à la faculté qu'il a de conquérir la rémission de son péché; mais on craint que trop de facilité à réadmettre à la communion, n'induise les fidèles à croire que la réconciliation est aisée après la chute, et le danger eût été grand en temps de persécution, « ciun illis temporihus crebrae persecutiones essent ». Ne dirait-on pas une allusion aux dilïicultés soulevées à Rome au temps du pape Marcel et du pape Eusèbe? On craint d'amener le relâchement des consciences, mais on craint aussi de donner des gages aux Novatiens. Sitôt que la paix est rendue aux Eglises, la première de ces craintes se dissipe, et alors on décide de donner la communion à ces pénitents in extremis : « Sed poslqunm Doniinus noster pacem ecclesiis suis reddidit. iam, dcpulso terrorc^ communionem dariabeiintibiis placuity ne T^ ovatiani haeretici , negantis {>eniam, as-