Voir t. II, p. 257 sqq., de ces Études
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formule et par la voix : il ouvre la bouche, et les dieux en sortent, les quatre dieux qui disposent le monde et relient le ciel et la terre. Dans la doctrine héliopolitaine, les dieux agissant surtout par efforts et mouvements de corps, ne pouvaient exister et développer leur action qu'en se conformant aux conditions ordinaires de l'humanité: on les imaginait comme engendrés l'un de l'autre, et il leur fallait par conséquent des déesses vivantes, capables de concevoir et d'enfanter. A Hermopolis, au contraire, l'usage exclusif de la formule et de la voix, passant de Tliot à ses quatre assesseurs, avait rendu inutile le mariage de ces derniers : du moment qu'ils n'avaient qu'à parler pour créer, quel besoin avaient-ils de compagnes fécondes ? On comprend qu'ils s'en soient passés jusqu'au moment où ils s'identifièrent aux quatre dieux auxiliaires de l'ennéade héliopolitaine ; quand ils furent amenés à se dédoubler pour se porter à huit, comme le mariage que le dogme nouveau leur imposa ne changeait rien à leur nature propre, leurs femmes n'arrivèrent jamais à manifester une vitalité bien nette et bien distincte. Euxmêmes d'ailleurs ne possédaient pas une personnalité aussi forte que leurs confrères correspondants du mythe d'Héliopolis. Shou, Sibou, Osiris, Sit avaient chacun leurs façons de procéder qui ne se ressemblaient pas et qui ne permettaient guère qu'on les confondît l'un dans l'autre. Les quatre Hermopolitains, au contraire, ne disposaient que d'un moyen d'action, la parole ou la voix, toujours souverain, mais toujours le même, et dont l'emploi ne variait pas de l'un à l'autre : il n'y avait donc rien dans leur manière d'être extérieure qui les distinguât nécessairement, et leurs figures visibles en avaient pris, comme leur nature même, une uniformité que les dieux de l'ennéade héliopolitaine ne présentaient point. Ce sont quatre couples d'hommes et de femmes^ sans attributs et sans visages distinctifs ; ce sont quatre hommes à tête de grenouille et quatre femmes à tête de serpent ; ce ce sont huit babouins dansants, assemblés en adoration autour
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de Tliot le babouin suprême. Ils différaient si pea qu'on les concevait toujours en masse comme une ogdoade mue par le dieu chef : on ne les invoquait pas séparément, mais on les appelait collectivement les Huit — Khinounou — sans entrer dans le détail. Cette division en deux éléments, une monade et une ogdoade, qui est la marque de l'ennéade hermopolitaine, eut pour effet de retirer aux Huit le peu de vie individuelle qu'ils possédaient, pour les fondre dans un seul être collectif en huit personnes, opposé au dieu un, et qu'on désigna sous le nom de Khomninou, le dieu Huit.
L'ennéade hermopolitaine est un dérivé de l'ennéade héliopolitaine, mais un dérivé original dès le début, et qui ne prit de son modèle que le nombre neufei l'idée de la Création opérée par huit dieux issus du premier : tout le reste, les noms des dieux, leur forme, leurs procédés, et surtout leur tendance à se condenser en deux corps, un corps ogdoade subordonné à un corps monade, elle l'a tiré de son propre fonds et en a composé un système, où les dogmes héliopolitains ne tiennent qu'une place assez faible. Son origine est fort ancienne : on trouve quelques-unes des divinités qui la composent mentionnées déjà dans les textes des Pyramides, et il est certain, par suite, qu'elle avait déjà cours avant cette époque. Toutefois, l'esprit d'abstraction dont elle témoignait l'empêcha de devenir populaire et de sortir des écoles de théologie ; ce n'est guère que sous la domination thébaine que nous la voyons assez largement répandue ' . Amon parait avoir été le premier des grands dieux féodaux qui l'adopta à côté de l'ennéade héliopolitaine. En effet Amon, né plus tard que Plitah à la vie politique, n'était pas, comme Phtah, inféodé par voisinage aux doctrines d'Héliopolis. Il pouvait se montrer éclectique et faire d'autant plus aisément une place à l'ennéade hermopolitaine, qu'elle favorisait ses ten-
1. Ceci n'est dit, bien entendu, que sous toute réserve. Je parle d'après les monuments connus jusqu'à présent : des monuments nouveaux pourront modifier cette partie de mes idées.
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dances à la domination universelle : l'ogdoade impersonnelle et presque abstraite d'Hermopolis offrait moins de résistance à ses prétentions unitaires que les huit dieux d'Héliopolis, pour la plupart très personnels et très vivants. On trouve donc assez souvent, à partir de l'époque thébaine et sur les monuments tliébains, Amonrà substitué à Tliot au sommet de l'ennéade hermopolitaine, et recevant les hommages de Togdoade des singes ou des divinités à tête de serpent et de grenouille : il crée alors par la voix et par la parole \ et l'ogdoade jaillie de sa bouche continue la Création sous ses ordres, par le même procédé^ comme elle faisait sous les ordres de Thot. La chute de Thôbes, et, par suite, la ruine d'Amon, retarda la diffusion plus complète de l'ennéade hermopolitaine, ou plutôt sa juxtaposition à l'ennéade héliopolitaine dans les sanctuaires ; mais, d'autre part, l'importance toujours plus grande que prirent Osiris et les dieux de son cycle accrut l'importance de Thot. Les textes dont on est en droit d'attribuer la composition aux derniers temps de la religion égyptienne sont si peu nombreux, qu'on ne peut guère suivre le développement des mythes et des idées entre les derniers rois thébains et les Césars. Mais la prépondérance qu'Hermès exerce à l'époque gréco-romaine nous prouve que Thot et ses procédés de création par la parole ou par la voix avaient dû l'emporter dans les écoles, au moins à partir des dynasties saïtes. La façon d'agir d'Atoumou et des dieux héliopolitains avait paru décidément être par trop grossière, et on lui préférait celle de Thot et des siens. Les livres hermétiques représentent, sinon dans toute leur forme actuelle, du moins par le fond des idées, le dernier état de la doctrine élaborée pour Thot par les prêtres d'Hermopolis, contaminée plus tard par l'adjonction d'éléments héliopolitains, adoptée et adaptée par les théologiens
1. Mariette, Les Papt/rus cgi/pticas du Musée de Boulaq, 1. 1, pi. vi, 1. 3. Cf. Grébaut, Hyinnc à Amonrà, p. 16-17.
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des sanctuaires thébains, transmise par eux aux mystiques et aux tliéurges païens ou chrétiens de la période alexandrine. Le verbe et la voix de Tliot-Hermès l'emportaient sur la force brutale des vieux dieux héliopolitains.
Là ne se bornent pas les modifications de l'ennéade : elle en comporte dans certains cas qui paraissent détruire l'équilibre du système. Ces altérations ne touchent pas le groupe central : elles s'attaquent au commencement ou à la fin de la série, au personnage de Toumou-Râ et à celui de Sit. Je passe rapidement sur ces dernières, qui tiennent à deux causes principales : le changement considérable que le travail combiné de la réflexion et de l'imagination populaire produisit dans le caractère de Sît, l'importance toujours croissante d'Horus. On sait la répulsion que Sit inspira aux derniers Égyptiens, le soin avec lequel ils martelèrent son nom sur les monuments, vers l'époque persane et les premiers temps de la domination grecque : on le supprima souvent de l'ennéade, pour ne pas faire à Osiris l'afïront d'y laisser son meurtrier. Harsiésis, au contraire^ monta en faveur et en grade, à mesure que le mythe de son père Osiris se développa et se compliqua de conceptions nouvelles. L'introduction des doctrines solaires dans le caractère et l'histoii'e d'Osiris eut pour résultat de faire d'Horus, le fils d'Isis, une forme du soleil, et favorisa sa confusion avecHaroiri, devenu, lui aussi, presque exclusivement une divinité solaire : la seconde ennéade commença alors par un soleil comme la première, le soleil actuel vivant, le soleil pendant le jour, qui a succédé au soleil primordial, Toumou-Râ, et j'ai quelque raison de croire que la troisième ennéade commençait, elle aussi, par un soleil, le soleil mort, le soleil pendant la nuit. Horus entraîna Hâthor, qui, tantôt fut transportée en supplément dans l'ennéade avec Horus, tantôt prit la place de Nephthys, que la mauvaise renommée de Sît rendait suspecte. L'introduction du couple Horus-Hâthor amena parfois celle des dieux qui accompagnaient Horus dans la seconde
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partie du mythe osirien, le dieu chacal, le dieu ibis ou cynocéphale^ parfois celle des divinités qui doublaient Hâthor, Anit, Taninit. Cette addition de membres nouveaux ne rompait pas la fiction de l'ennéade : les dieux comptaient toujours pour neuf, quand même ils étaient treize ou quinze. Ceux d'entre eux qui étaient de trop se perdaient dans la personne de ceux qui les avaient amenés avec eux : ils étaient comme les ombres des soupers romains, et passaient par surcroît, pour prendre leur part des honneurs et des sacrifices qu'on rendait à l'ennéade ^ .
Les altérations subies par les personnages de tête me paraissent présenter plus d'intérêt dans l'état présent de nos études : elles permettent, je crois, de surprendre le mécanisme des opérations par lesquelles le syncrétisme des époques postérieures s'établit lentement. Le dogme de l'ennéade se trouva en contact, dès le début, avec un des principes le plus généralement répandus parmi les religions locales, celui de la triade. La mise en triade des dieux féodaux s'accomplit de façons diverses, mais elle eut partout le même résultat: elle donna une attitude très effacée au troisième dieu, quand il était dieu fils; le fils n'était ordinairement qu'un reflet affaibli de l'être de son père, et n'avait guère de vie et d'autorité que celles qu'il lui empruntait. Deux personnes aussi voisines l'une de l'autre devaient finir par se confondre : elles se confondirent en eiïet, au point de n'être plus que deux aspects d'un même dieu, qui réunissait en lui des degrés de parenté contradictoires dans une famille humaine. Père en tant que premier membre de la triade, fils en tant que troisième membre, identique à lui-même dans ses deux rôles, il était à la fois son propre père, son propre fils et le mari de sa mère. Ce n'est pas tout : le couple divin, d'où le fils était issu, se composait rarement de deux divinités d'importance égale. L'un des deux parents, Amon par exemple,