LE MOLY RAPPROCHÉ DU SOMÂ

retrouve mieux dans le contexte de la légende. Qu'on admette, ce qui est vrai, qu'Ulysse est un Dieu Soleil, appelé à combattre Tennemi enfermé dans sa forteresse. Il a peur, il est agité, il craint de partager le sort de ses compagnons. Alors l'aborde Hermès le messager (Agni) qui lui fait boire le Môly, le Ilom. Dès lors il est purifié, il sait la route, il est courageux et fortifié contre les enchantements. En effet le Môly lui assure la \ictoire ; il n'a pas même besoin de combattre. Son ennemi prosterné implore sa clémence. Le Môly et le Ilom, ayant les mêmes effets, sont donc une seule et même cause, une seule et même plante magique. Seulement, pour les nations Ariennes d'Asie, le Hom est une plante réelle ; pour les Grecs, ce n'est plus qu'un souvenir, conservé par la tradition, depuis qu'il a disparu de leurs rites.

L'identité des caractères de Circé et d'Artémis montre que Circé peut être une divinité lunaire ; pour qu'elle paraisse telle absolument, il faut démontrer qu'une divinité lunaire seule peut être revêtue de ces caractères.

Il semble que la solitude doive appartenir au Soleil aussi bien qu'à la Lune, et rien n'est moins vrai. Les légendes ne finissent point de ses aventures d'amour où de guerre ; le nombre de ses enfants est infini, comme celui dé ses combats. De même qu'il éclaire l'action permanente des Dieux, et qu'il observe toutes choses (1), il est en vue à tous les Dieux : dont l'action commence à son lever et cesse à son coucher. Ils se couchent avec lui, et dorment toute (2) la nuit, Traw^x^t, comme dit Homère. Alors, dans la soUtude du ciel assombri, voilà que peu à peu la lune élève son disque pâle, et silencieusement, parcourt le ciel à son tour.

(1) Cf. les épithètes ordinaires de Hélios : Trapyovôwv, yago-tpiS/QOToç, Tsp^i^'SpoToçy et son intervention dans le mythe d'Ares et Aphrodite. Od. VIII, 271 ,* un fait du même genre est rapporté dans l'hymne à Déméter. V. 62, sq.

(2) Odys. II, 2. A^^oe psv pa. Bedi ts xat oofépeç tTnroxô^uoTat

ÊuSov Trowup^iot, Ata S*oùx e^e vriSupoç uttvoç. La veille de Zeus pendant le sommeil des autres Di^ux est un pressentiment de la Providence, sans doute-, mais il a peut-être eu son origine dans une conception naturaliste. Zeus veille aussi dans ril. (YII. 477), et il s'agit d'un orage accompagné de tonnerre.

60 CTRCÉ

A mesure qu'elle avance, elle semble éteindre les astres. C'est bien la seule divinité de la nuit ; c'est pourquoi elle est seule appelée «yv» ; et son célibat est éternel (1).

Sur la terre, les hommes ont interrompu leurs travaux, ils se pressent autour du foyer qui brille, ou donnent comme les Dieux. Les oiseaux chanteurs se sont tus autour de la maison, et reposent dans leurs nids secrets. D'autres oiseaux, d'un aspect étrange, d'une voix sinistre, d'un vol silencieux se glissent dans l'air. Les cerfs, les lièvres se tapissent dans les fourrés ; et les fauves sortent de leur repaire. Leurs cris troublent le repos de l'homme ; le voyageur attardé hâte son pas. La lune seule veille et n'a pas peur. Elle poursuit les fauves dans les taillis ; elle seule peut être chasseresse, parce que seule elle connaît leurs allures. Ces animaux qu'elle chasse l'aiment cependant et, s'apprivoisant à elle, l'accompagnent toute la nuit, pour disparaître avec elle, car ils craignent la lumière du soleil.

(1) Séléné, déesse, n'est pas connue d'Homère; elle ne parait pas du moins dans les deux épopées. Mais elle figure dans les hymnes. Lorsqu'Hermés ramène les vaches du Soleil qu'il vient de dérober, le matin arrive, et Séléné qui se lève, ne porte pas témoignage contre le voleur,, contrairement à ce que fait Hélios dans l'hymne cité. Cf. les hvmnes XXXI et XXXII.

Dans ril. V, 555, Séléné est simplement lAstre dont l'éclat suipasse celui des étoiles, et rassure le berger. De même Od. lY, 45; la splendeur des appartements de Ménélas rappelle la lumière du soleil et de la lune. Le culte de Séléné en Grèce est une importation étrangère.

L'épi thète ôyyTq est fréquente : Od. Y, 123 : ;^v(rôe/sovoç "Apreutç àyvii. /6Mf.XYin, 201, et pass.

(2) L'apprivoisement des fauves doit être distingué de la mélamorphose. Homère ne donne pas les lions et les loups qui environnent la

En même temps elle revêt de formes fantastiques les buissons, les rochers. Le voyageur s'inquiète de ne plus retrouver aux objets leur aspect/ familier lorsque le jour les éclaire. Il soupçonne dans chaque ombre un danger vague, d'autant plus redoutable. Il s'avance avec précaution ; la peur le gagne ; il s'affaiblit ; il perd courage. « Jure moi, dit Ulysse (1), que tu ne me rendras pas nu, faible et énervé. » Tel est le principe des métamorphoses attribuées à Circé et à Artémis, à la première surtout. Sous l'empire de la peur, l'homme perd, de toutes les qualités celle que l'antiquité prisait le plus, le courage ; il s'enfuit avec la rapidité du cerf, il se laisse égorger comme un pourceau, sottement, sans résistance. Mais l'intelligence, dans ses procédés primitifs, omet volontiers le terme de la comparaison ; elle dit en parlant du lâche qui fuit : c'est un cerf ; du lâche qui laisse tomber ses armes : c'est un pourceau. La métaphore passe immédiatement en fait

demeure de Circé comme ayant été des hommes ; il dit au contraire qu'ils sont venus des montagnes; et il ne les fait point hurler. Il y a donc deux contre-sens dans Virgile VII, 7.^ sq.

Hinc exaudiri gemitus irœque leonum Vincla recusantum et sera sub nocte rudentum Saetigerique sues atque in prœsepibus ursi SsBvire, ac formée magnorum ululare luporum Quos hominum ex facie dea sœva potentibus herbis Induerat Girce in voltus ac terga ferarum.

Les fauves apprivoisés sont le cortège naturel de la Reine de la nuit. (1) La même prière, plus explicite se retrouve dans la bouche d'Anchise. (Hom. h. in. Ven. 188). « Ne me laisse point habiter impuissant parmi les hommes -, Prends pitié de moi, Car il se flétrit bientôt, celui qu'ont aimé les Déesses. » Le lecteur doit se rappeler que l'Aphrodite de l'hymne grecque est la reproduction de la Cybèle Phrygienne, une divinité lunaire.

62 CIRGÉ

. dans la légende. Et bien quB la religion grecque se soit embarrassée plus tard d'un nombre de métamorphoses tel qu'il a suffi à remplir un traité tout entier ou un poëme, il n'en est pas moins vrai que les transformations en cerf ou en pourceau ne sont attribuées qu'aux divinités lunaires. Celle d'Actéon en est le type. Le chasseur, à la vue d'Artémis sans voile, c'est-à-dire de la lune dont l'image se réfléchit dans les eaux, au milieu des bois solitaires, n'ose plus avancer ; il fuit avec la rapidité du cerf et est déchiré par ses chiens (1).

La science des poisons ne peut être aussi attribuée qu'aux divinités lunaires. C'est là par excellence l'œuvre des ténèbres. Toute science, au point de vue mythologique, est d'ailleurs une œuvre de ténèbres. Les heures du jour sont absorbées parles besoins ou les devoirs de la vie. L'esprit n'y trouve ni la liberté ni la continuité d'attention nécessaire à toute recherche. Il a besoin du silence de la nuit pour se recueillir et pour suivre sans distraction le travail commencé. Son travail lui-même a sa pudeur, parce que le résultat en est problématique, et qu'il révèle plus souvent l'impuissance que le talent de l'esprit. C'est pourquoi il évite, même lorsqu'il est avouable, le regard du désœuvré.

A plus juste titre encore fuira-t-il une surveillance importune, s'il est illégitime. Le magicien cueille ses simples à l'écart pendant la nuit, comme il procède pendant la nuit à ses opérations.

Ajoutons que l'antiquité et le moyen-âge ont attribué

(1) Cf. Pausaii. IX, 4.

de préférence aux femmes l'œuvre des ténèbres, ayant compris que c'est l'arme la plus commode à leur faiblesse, quand elles sont perverties. Les sorcières de Macbeth, si bien devinées ou si fidèles aux traditions de tous les temps et de tous les pays se distinguent toutefois des magiciennes grecques par leur aspect plastique. Les siècles modernes n'ont cru l'œuvre sans nom compatible qu'avec la vieillesse et la laideur, et c'est un progrès du sens moral qui repousse de la jeunesse l'extrême pen^ersité. L'antiquité admet celte incompatibilité ; parce que la magie, cbez elle, a eu son origine dans la religion, et qu'elle leur a paru simplement une puissance, malveillante sans doute, mais non immorale, puisqu'elle était des Dieux. La seconde Idylle de Théocrite met cette vérité dans tout son jour. Elle représente une femme jeune, belle et dédaignée se livrant aux opérations magiques qui doivent lui ramener son amant ou le faire périr. Toutes les divinités qu'elle invoque sont jeunes et belles aussi, Hécate, Médée, Circé, Artémis, Séléné et la blonde Périmède.

Entre Théocrite et Horace se place ce graiïd changement. La magie sous l'influence des cultes hétérodoxes colportés dans les campagnes et que l'histoire a trop négligé de signaler, est devenue un art empirique, une profession. Horace le constate en plusieurs endroits, et il forme ses magiciennes sur le patron qu'a suivi Sheakspeare ; il en rit comme de tous les ridicules de son temps ; mais ses plaisanteries mêmes affirment la grandeur du mal. Canidia, Sagana, Folia ne sont plus des personnages mythologiques ou poétiques, mais des figures

64 ciRci

réelles de sorcières, mêlant à une connaissance empirique des poisons des cérémonies religieuses sans signification. Ce hideuses créatures n'ont rien à voir avec la magie des temps héroïques, simple illusion des esprits à la première lueur de la science.

Le dernier caractère propre aux divinités lunaires, peut être parce qu'elles sont des déesses sidérales, est leur habitude de tisser ou de broder de grandes toiles. Elle n'est qu'indiquée dans le mythe d'Artémis par le fuseau d'or (x/>w<i>ï>axdcT3î) (1), qui lui est attribué, et qui rappelle la navette d'or de Calypso. (x^^w xe/3xî8t), Athéné est aussi une fileuse. Quand elle sort du palais de Zeus, elle laisse tomber sur le çeuil son manteau moelleux, (l qu'elle a pris plaisir à travailler de ses mains (2). Hélène brode une immense tapisserie sur un canevas pourpre (3), où elle représente les nombreux combats des Grecs et des Troyens : immense aussi est la toile que tisse Pénélope pour tromper les prétendants ; le poète revient à deux fois sur ce caractère

(1) La broderie chez Calypso et chez Gircô est accompagnée du chant. Ce chant est-il un simple fait d'anthropomorphisme dqnnant aux Déesses les habitudes des femmes ; ou plutôt n'y a-t-il pas là un caractère essentiel? Cette difQculté sera résolue à propos des Sirènes chanteuses. Artémis chante aussi ; et c'est ce qui explique les chœurs des muses à Delphes.

(2) II. VIII, 386, sq.

(3) II. m, 125, sq. La toile d'Hélène est couverte de dessins représentant des combats héroïques. Lorsque l'on saura bien exactement ce que c'est que la guerre de Troie, on trouvera peut-être que les combats autour de Troie sont les combats du Ciel. Alors la toile d'Hélène sera simplement un voile constellé.

Il faut remarquer un peu plus bas, au vers 141 la robe blanche que rerôt Hélène pour sortir de son palais.

dans la même proposition, ce Elle entreprend de tisser dans son palais une toile grande, délicate, immense^ mpliierpoç. Elle peut y travailler trois ans consécutifs sans exciter les soupçons des prétendants ; détail qui sert de commentaire aux deux épithètes qui précèdent (1).

Il faut remarquer que jamais Hérà ne file, ni Aphrodite, ni les Muses ni aucune divinité autre que celles qui ont un caractère lunaire, ou quelque affinité avec la Nuit, comme Calypso, Hélène et Pénélope. C'est la seule observation qu'il y aurait à faire si l'on ne trouvait dans les Védas la même occupation assignée à la Nuit, dans une telle situation que l'interprétation se présente comme d'elle-même. « La Nuit, partageant avec Savitri, s'occupe à tisser sa toile immense. > Ces grandes toiles que filent les déesses de la nuit, et, par abus ou confusion peut être, les déesses lunaires, c'est le tabernacle du Ciel qu'elles étendent tous les soirs et que replie l'aurore tous les matins (2).

(1) Od. II, 94. sq.

(2) Orph. hymn. LXXII, *Hwç — ri vuxtoç Çoyôevra xg^«tvo;^wTa Ttopivrctf xtnoliaiç ratç (toûç mtineiç uirb ifépTspK yairiç.

On sent que la toile de Pénélope faite et défaite chaque jour, n'est pas autre chose que l'expression de cette croyance naturaliste ; mais le texte s'y prête très-difficilement : « Tout le jour, elle tissait sa toilç ; toutes les nuits, elle la défaisait. » 'vjpaTtvî psv vyatv£(rxsv piéyav torov, vûxTaç S*â^Kgorx6v. Il semble que c'est le contraire qui dût avoir lieu. Le mythe d'ailleurs a reçu une altération plus considérable ; ce n'est pas la nuit qui défait sa toile, mais bien toute divinité du matin. Homère, qui n'en a plus le sens, réunit dans ces deux vers sous le nom de Pénélope deux travaux dont un seul lui appartient. Ceci d'ailleurs mérite encore beaucoup d'attention.

Quoique Homère ait ignoré le rôle attribué à Circé dans l'antique hiérarchie des. Dieux, et qu'il l'ait représentée plutôt comme une grande dame que comme une divinité, il sait cependant qu'elle est Déesse ; et il lui échappe même de l'appeler une grande Déesse : 8ta ©gàwv, par une réminiscence des hymnes qu'il avait entendus. Mais, en ce qui concerne Ulysse, il n'éprouve aucune hésitation, et le croit et le représente comme un nourrisson de Zeus, un roi, un héros expérimenté et courageux, rien qu'un homme cependant. Et le lecteur est tout disposé à le considérer comme tel. Si l'on compare cependant l'épopée homérique avec les incidents, les luttes, la victoire définitive du héros, sa descente aux enfers à toute autre épopée solaire, même dans les arguments d'ApoUodore, on comprend, sans plus ample examen, que les péripéties de l'Odyssée sont celles d'une course solaire, et que par conséquent Ulysse est lui-même un Dieu Soleil. La ressemblance est surtout frappante avec Hercule. Celui-ci est soumis à des travaux comme celui-là à des erreurs; et les travaux d'Hercule sont souvent des erreurs ou des voyages, comme les erreurs (4) d'Ulysse,

(1) Dans les hymnes Védiques, le Soleil est quelquefois appelé le voyageur : R. Véda : Tom. I, p. 94. « Soleil voyageur, exposé aux yeux de tous (Trao-i^c)» tu remplis tout le ciel de ton éclat. > Ibid. II,

sont souvent des travaux : la lutte avec les Laestrygons, par exemple, avec Scylla, avec Polyphême. Horaère a vu parfaitement cette ressemblance, et Ta fait constater par Hercule dans les paroles qu'il adresse à Ulysse, descendu chez Pluton : a: Ah ! malheureux, toi aussi tu mènes une triste vie sur la terre. Fils de Zeus, fils de Kronos, je souffrais mille ennuis, soumis à un lâche mortel qui m'ordonnait de difficiles travaux. Il m'a même envoyé ici pour en ramener le chien, et il comptait que le combat ne serait pas possible; pourtant je l'ai ravi du palais d'Adès, dirigé par Hermès et Athéné. » Cette descente aux enfers, rappelée par Hercule est une circonstance caractéristique de la vie des Dieux solaires, qui, après avoir achevé leur course diurne dans le ciel paraissent s'abîmer dans la nuit. La bataille sanglante qui termine le poëme appartient aussi à la catégorie des travaux solaires. Le héros est armé de l'arc et de la flèche comme Apollon ou Hercule (4) ; les prétendants abattus se

p. 318. « Dieu qui précèdes la lumière du Voyageur ! • Ibid. Torn. I, p. 40. « C'est le royal Varouna qui prépaca au Soleil cette large voie où il poursuit sa carrière-, qui, dans une région dépourvue de route, en fit une pour le voyageur, »

(1) L'arc et les flèches sont les armes de Hélios et de Sôléné, patrons des archers comme dit Eustathe (40). Ce sont les armes de prédilection d'Ulysse. Tl les emploie dans la reconnaissance du camp des Troyens, avec Diomède (II. X, 260); dans la chasse de l'île Mo. (Od. X.) mais surtout danà la catastrophe finale de l'Odyssée. Toute la scène doit être en quelque sorte étudiée mot à mot dans le texte (XXI) notamment l'examen attentif que fait le héros de son arc, et la comparaison inattendue qui le termine ; « Après qu'il l'eût bien manié et considéré en tous sens, ainsi qu'un homme habile sur la lyre ci dans le chant tend facilement une corde avec une cheville nouvelle, sans plus d'effort Ulysse tQudit le grand arc. De la main droite il essaya la corde qui rendit un

remplacent et se multiplient comme les têtes de l'hydre de Lerne : le carquois s'épuise avant la chute de tous les adversaires et Ulysse est obligé d'avoir recours à son fils Télémaque, à Eumée et à Philétios, ses serviteurs, comme Hercule à Jolaos. C'est un orage à la fin du jour. Le soleil, ayant dissipé ses ennemis se couche vainqueur. Creuzer, par un pressentiment remarquable, a indiqué, dans le même courant d'idées, comme pouvant être des mythes solaires, la sortie de la caverne de Polyphêmc, où Ulysse et ses compagnons reviennent au jour, portés par des béliers, et le jeu de l'arc lorsque Ulysse fait passer sa flèche par les douze anneaux également espacés (1). Il serait facile d'augmenter le nombre des exemples ; mais ce n'est pas le lieu ici. Si l'on prétend qu'Ulysse se distingue d'Hercule par l'affection constante qu'il porte à Pénélope et lui fait regretter Ithaque dans Ogygie, Schéria et l'île Ma, on peut répondre que cette affection n'est que de préférence et ne l'empêche pas de porter ses amours au dehors (2). En fait il s'oublie auprès de Circé, comme Hercule auprès d'Omphale.

Le nom d'Ulysse, bSvcfa-evç, bSya-euç, bSto-o-evç, en le considérant comme absolument grec, se rattache au radical bSôç, bSevw, route, faiire route ;et cette étymologie, malgré celle qu'Homère avait pris soin de donner, a été acceptée

son clair comme un cri d'hirondelle. » Apollon. n'agirait pas autrement. Les douze anneaux représenteraient non les signes du Zodiaque, mais les mois lunaires qui sans doute ont, en Grèce, comme ailleurs formé l'année.

(1) Creuzer, dans Guigniaut. p. 1141.

(2) Cf. Eust. 1796, et Proclus, Ghrest.. Ulysse épouse Gallidicé, reine des Thesprotes.

par quelques grammairiens anciens, et consacrée par une légende mythologique (4). Elle convient parfaitement au caractère du héros dont toute la vie comporte une suite non interrompue de voyages, et en qui le poëte vante soh expérience des hommes. Le même radical bSô; se retrouve dans le nom d'une divinité certainement lunaire, Astérodia ( A<TTgpo8ta) en tant que faisant route à travers les astres (2). Ulysse serait en conséquence un Soleil Voyageur, analogue à Hypérion ( rmpic^v ) que son char emporte au-dessus de la terre. Remarquons que dans Tlnde le Soleil est souvent appelé simplement : le Voyageur. La signification du mot grec, telle que nous la comprenons, se retrouve, non dans les formes étrusques et latines qui ne sont que des dérivés d"o5v(r(r£'jç (Uthuxe , Uluxe , Udysseus , Ulyxes) mais dans Nantis (Nâvoç) employé par Lycophron et traduit par Tr^avvrr/j; (Ervabundiis) celui qui erre, qui voyage. Il le

(I) bSôç a l'esprit rude ; b5y(r(rri;, l'esprit doux. Mais les grammairiens grecs hésitaient, selon qu'ils adoptaient le radical OSôç, ou le radical bSûo-TOfxat. Eustathe cite* Silénus de Ghios, un mythologue qui avait adopté l'esprit rude en se fondant sur cette légende : « Anticléa, mère d'Ulysse, voyageait sur les pentes du Néritos. Zeus vint à pleuvoir. Anticléa (glissa et) tomba, et accoucha sur le lieu même d'un enfant qu'elle appela Ulysse, parce qu'il avait plu dans son voyage [h r/i ôSw uo-at.) » Il faut qu'un grec et un grammairien ait eu dix fois raison pour contredire une étymologie donnée par Homère. La légende homérique est en effet très-différente : « Euryeléa plaça son fils sur les genoux d'Autolycos et lui dit : « Autolycos, trouve le nom que tu veux donner au fils de ton fils, et qui te sera le plus agréable. > Autolycos répondit : « Mon gendre et ma fille, donnez à ce garçon le nom que je vais vous dire. Je viens chez vous courroucé contre quantité de gens, hommes et femmes. — oSua-a-àpsvoç rôS'txàvw ; —c'est pourquoi vous l'appellerez le courroucéy Ulysse. On voit en serrant d'un peu près le sens, que c'était aux gens volés par Autolycus et non à lui, le voleur,

70 ULYSS£ SOLEIL.

commente dans le même vers : « Novoç, TrXzvaco-t navz' épswniCFaç n^x^v oàoç T« xat yriç, Nauus, dans ses erreurs a fouillé tout recoin de mer et de terre. » Homère ne s'exprime pas autrement : a Muse, dis-moi le héros vagabond (o? nHa noïhx nliyx^)y qui a VU Ics viUcs de beaucoup d'hommes (4). »

qu'il appartenait d'être fâchus. 11 faut remarquer d'ailleurs que la mention d'une route parcourue se retrouve dans la légende d'Homère aussi bien que dans celle de Sllénus de Chios.

(2) Pausan. V, t, 4. Astérodia est le nom de la femme d'Endymion, appelée aussi Chromia, (Xpopta, la pâle), ou Hypérippé (YirspiTnrn, qui chevauche en haut) : tous mots équivalents de 2s).^v>î, l'épouse de l'Endymion mythologique. On trouve un autre nom de divinité sidérale avec le radical oSôç ; c'est Euryodia (Ey^ouoSta, dont les sentiers sont larges, ou qui fait de longs voyages) C'est la mère d'Arcésius, père de Laërte, père d'Ulysse.

(l) 'OSuffffsvç est la forme commune. 'oSvffeûç se lit dans Homère (Od. XIX, 405) et dans Hésiode (Th. 1017) ; 'oSto-ffeOç, sur la Uble Odysséenne fréquemment reproduite : Monlfaucon, Guigniaut, Overbeck. '0>v(r(revç, 'O^uddeta sont dans Eust. comme forme ancienne. C'est une erreur; il n'est point de fornie plus ancienne que celle d'Homère et d'Hésiode. A la forme 'OSvffo-svç se rattache vQvSE, Uthuxe, (Welcker, miroirs Etr. pi. 240) et probablement la leçon fautive vOSTE, puis les formes latines Udysseus. Ydysseus, (Quintll. Inst. Orat. 1, 4, G). A la forme 'Ohjaasîjç se rattachent les vocables étrusques recueillis dans un mémoire des Annali dell' Inst. Arch. Vol. IV, fuse ÎII : Uluxc, Uluse, Ulis, Olyseus, Olyten; et le vocable Ulyxes, réellement latin.

Quant à Nanus, Tzetzès (in Lycophr. 1245), le donne comme le nom d'Ulysse chez les Etrusques, avec la signification d'errabundus (nlavriTriç). J'ai trouvé, dit-il, qu'Ulysse s'est d'abord appelé Nàvoç, et ensuite Ulysse. Nana est, chez les Assyriens, la lune dans ses trois décades. Maury. Rel. gr. Tom. 111, p. 96.

Il faut bien accepter ce que dit Tzetzès -, mais Nàvoç et Nanus veulent dire aussi un nain, et si l'on fait attention que la forme 'OWo-evç se rattache non plus à OSoç, mais à '0>tÇwv, 0>tyoç, petit, on se sent entraîné vers des considérations très-singul • res,mais qui ne regardent plus Circé, quoiqu'elles regardent encore Ulysse.

La rencontre d'Ulysse et de Circé, sous la forme légendaire que lui donne Homère, cache une certaine conjonction du Soleil et de la Lune. Nous devrions le croire, lors même que ce seul exemple existerait dans la mythologie grecque. Mais il s'y en trouve d'autres qui donnent à celui-ci la force d'une certitude. Déjà nous avons cité celui d'Hercule et Omphalc, la déesse lunaire de Lydie. Les documents (1)

(1) Lucien, VIII, 13, montre Hercule, vêtu d'une robe, et comme un esclave, cardant la laine, et recevant des coups de la sandale d'or d'Omphale. Il revient à ces détails (XXV, 10). Les peintres de genre aimaient à représenter cette scène : Hercule filant et Omphale couverte de la peau de lion. Une pierre gravée dans Guigniaut, nous en indique suHisamment la disposition générale. Hercule baisse la tête de confusion, l'Amour est dans un coin. (Cf. Plut, et npzŒ^vT, irokiT. IV). D'après Plutarquo, (Thésée 6.) l'esclavage d'Hercule avait été volontaire; il se 1 était imposé en punition du meurtre d'Iphitus. Les rois de Lydie portaient comme un sceptre la. hache ravie par Hercule à Hippolyte l'Amazone, dont il avait fait don à Omphale. Cette hache que Candaule avait par dédain confiée à un serviteur, fut transportée en Carie- par Arsélis, vainqueur de Candaule, et orna la statue de Zeus(Plut. Quœst. gr. 45). Plularque traite donc cette légende comme une histoire; c'est pourquoi il blâme les peintres qui représentaient Hercule en robe jaune, se faisant éventer et parfumer par les femmes d'Omphale.

Hérodote ne cite nulle part une Omphale lydienne ni mythique, ni historique; les héraclides qui régnèrent à Sardes descendaient, suivant lui, d'une esclave de Jardanos, 505 ans avant Candaule. Cf. Diod. Sic: ÏV. 32. — Dion. Ch. Or. XV,

Omphale n'est donc pas un personnage historique. ApoUod. bibl. 2, 6, 2. Hercule, esclave d'Omphale, recommence sous ses ordres

grecs sont rares sur cette rencontre qui n'est connue ni d'Homère ni d'Hésiode, et qui ne s'est glissée dans la religion hellénique qu'après rétablissement des colonies sur la côte Ouest de l'Asie. Mais, d'après ApoUodore, les poëmcs anciens, qui la rapportaient, représentaient Hercule comme en état d'esclavage auprès d'Omphale et son séjour comme un châtiment, d'où résultait pour lui une sorte de maladie morale dont il sortait pour conquérir Troie. Tel est le caractère du séjour d'Ulysse dans l'ile iËaeenne. Le héros s'y oublie pendant une année dans les plaisirs , et ses compagnons, pour le guérir, ont besoin de lui rappeler Ithaque. Au fond, malgré le Môly, malgré son glaive, il est, pendant une année, Tesclave de Circé. Tel est (1) aussi le caractère du séjour d'Achille à Scyros. Le héros s'y cache sous des habits de femme, c'est-à-dire s'y énerve dans la volupté et l'inaction ; et Deïdamia remplace près de

lui Omphale et Circé, Comme Ulysse, il a besoin d'un

avertissement de ses compagnons pour s'arracher aux enchantements ; mais, lorsque le son de la trompette l'a

toute une série de travaux. Après son esclavage, Hercule, délivré de sa maladie^ tente une expédition contre Troie. 'ATra^^ayetç t^ç vôo-oy est tout le mythe. Les savants s'accordent à chercher dans les langues sémitiques Tétymologie du nom. Mais en le considérant comme grec, on ne peut que le rattacher à b^ya^ô;, et dans ce cas, bp^àX>7 n'est pas autre que Kipv?.

(1) Apollod. bibl. T. 13, 8. Quand Achille eut neuf ans, Calchas déclara que Troie ne pourrait être prise sans lui. Thétis, prévoyant sa. mort, le couvrit d'une robe de femme et l'exposa. — Lycomède le recueillit, et de son union avec Deïdamia naquit Pyrrhus. Ulysse apprit qu'il était chez Lycomède et parvint à le découvrir en faisant sonner de la trompette. Ainsi il se rendit à Troie. Cf. Stat. Achill. pass.

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