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sagesse * ; et Ton ne peut s'empêcher de relever ici par surcroît l'interprétation si séduisante que Brochard a donnée du Banquet, l'intuition délicate et précise avec laquelle il a fait voir dans les cinq premiers discours de ce Dialogue, non pas, comme on le prétend d'ordinaire, des expressions imparfaites de la pensée du philosophe exactement traduite par le discours de Socrate, mais au contraire des expressions d'idées auxquelles le philosophe s'oppose et des parodies d'auteurs contemporains. Développée surtout par réaction contre ce qu'avait d'excessif et d'abstrait l'intellectualisme socratique, cette conception de moyens termes entre l'être et le non-être, entre la vérité absolue et la simple opinion, devait servir surtout à l'établissement d'une morale plus large, plus complète et plus définie que la morale de Socrate. Socrate, ainsi que l'avait fait ressortir Brochard, après avoir défini la vertu par la science s'était trouvé embarrassé pour déterminer l'objet de cette science ; il avait eu recours aux notions assez vagues de l'agréable ou de l'utile telles que les entend le sens commun2. Platon eut le mérite de voir que, si la vertu suppose la science, elle ne s'y ramène pas tout entière, qu'en outre il y a lieu de donner des définitions séparées du bien et de la vertu; il comprit donc que, pour rendre compte de la vertu, il est une partie irrationnelle de l'âme dont il faut tenir compte; il fut le premier à donner de la vertu cette définition acceptée par la philosophie grecque ultérieure, qu'elle est la fonction propre de chaque être, otxsïov i^;ov. Suivant dans une large étude le développement de la morale de Platon, Brochard la montrait s'acheminant par degrés vers une notion de plus en plus compréhensive du Souverain Bien, conçu finalement dans le Philèbe comme un mélange d'intelligence et de plaisir unis selon la mesure, la beauté et la vérité. Et certes, sans déprécier la valeur de Y Éthique à Nicomaque, Brochard pouvait se

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flatter d'avoir retrouvé dans le platonisme le germe des principales théories morales de l'aristotélisme 4.

Il excellait, au reste, à saisir la filiation des idées à travers les différents systèmes de la philosophie ancienne. Et par là il put donner toute la force et toute la clarté possibles à son interprétation si neuve de la théorie épicurienne du plaisir2. Frappé par le fait, que les disciples d'Épicure, de l'aveu même de Cicéron, n'admettaient pas le sens donné par leurs adversaires à la doctrine de leur maître, il s'était demandé s'il ne fallait pas tenir plus de compte qu'on ne l'avait fait de cette récusation et si l'on pouvait continuer de soutenir que PÉpicurisme avait réduit le plaisir à l'absence de douleur. Les textes dont nous disposons ne sont pas assez décisifs pour résoudre la question sans conjectures ; mais ils peuvent être éclairés et complétés par l'examen des théories qui ont précédé et préparé la théorie épicurienne. Cet examen conduisit Brochard à découvrir un rapport très précis entre la théorie épicurienne et la théorie aristotélicienne sur le point même où s'étaient produits les malentendus : le plaisir constitutif, si l'on comprend bien le sens du mot xa7xa-:T1y.a, est lié à un état d'équilibre des différentes parties du corps vivant, et cet état d'équilibre est dans une philosophie mécaniste comme celle d'Épicure l'équivalent de ce qu'était l'acte dans la philosophie finaliste d'Aristote; la suppression de la douleur, en vertu du jeu naturel des organes, laisse l'équilibre corporel se rétablir : alors naît le plaisir, qui, comme on le voit, n'a dans l'absence de douleur qu'une condition négative et préparatoire, qui a dans l'équilibre sa condition positive et directe. Ainsi rattachée à la tradition philosophique antérieure, qu'elle interprète seulement dans le sens de ses principes physiques, la doctrine d'Épicure apparaît innocente des confusions ou des paradoxes qu'on lui reproche. Elle a cepen-

2. La Théorie du plaisir d'après Épicure, p. 252-293. — La Morale d'Épicure, p. 294-299.

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dant ses caractères propres par lesquels elle s'oppose aux doctrines précédentes : contre les écoles <pii toutes avaient ;i(linis, contre l'aristotélisme «m particulier qui s'était si ibrtement applique à justifier la spécificité des plaisirs, Épicure soutient l'unité «lu plaisir, et la réduction «le tout plaisir au plaisir du corps; les plaisirs, quels qu'ils soient, même quand ils semblent très éloignée «les satisfactions corporelles, ont toujours pour base un certain bien-être physique. D'où résulte déjà pour la morale celle conséquence, que le bonheur, consistant essentiellement dans l'équilibre du corps ou la santé, ne doit pas être attaché à d'autres biens, et c'est là le principe <le tout affranchissement. Cet affranchissement se continue et s'achève lorsque l'âme, «pii n'est pas cependant une

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qu'il a de mieux à faire, il a à peu près atteint les dernières limites de ce que peuvent pour lui la philosophie et la science. Il obtient la suprême consolation qu'il puisse espérer en ce

monde, s'il arrive à se persuader que cet ordre fatal de l'unies! l'œuvre d'une volonté sage c\ que la Nécessité est

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un autre nom de la Providence. La soumission à la volonté divine ou la résignation est le dernier mot de la - g ss

Ces lignes attestent assez que s'il accomplissait en toute conscience et selon de^ méthodes rigoureusement objectives son métier d'historien, Brochard ne renonçait nullement à ses préoccupations de philosophe. Il se refusait à regai théories philosophiques du passé comme des laits extérieurs et lointains, destitués - rmais de toute valeur et de toute fécondité spirituelle. La sagesse antique visiblement l'enchantait de plus en plus. N'avait-il pas lui-même, à la méditer, trouvé en elle les raisons et les moyens de soutenir avec courage une existence douloureuse? Pourquoi n'essaierait-on pas d'en maintenir les maximes, les principes et les proe de justification tout en l'adaptant aux conditions plus complexes de la science et de la vie modernes? Brochard estimait donc finalement que la morale des anciens reste le type d morale humaine, naturelle, philosophique, distincte de la morale transcendante et théologique, en ce qu'elle ne t'ait intervenir en rien l'idée de révélation surnaturelle, d'autorité extérieure, de commandement, en ce qu'elle invoque l'expérience et la raison seules pour fixer les règles du développement de nos tendances et pour nous orienter vers le bien identique au bonheur. Il ne songeait pas à exclure pour cela la morale religieuse dont il reconnaissait bien volontiers, dans un esprit, semble-t-il. assez voisin de celui de Spinoza, la nécessité et la bienfaisance pratiques: mais il ne voulait pas une immixtion des concepts qui lui appartiennent et qui la caractérisent dans le domaine de la morale philosophique. Il était convaincu que la plupart des morales modernes, et en particulier la morale de Kant, n'avaient guère fait que transposer ces concepts quand elles s'imaginaient recourir à des principes purement rationnels, et dans l'état de confusion et

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dant ses caractères propres par lesquels elle s'oppose aux doctrines précédentes : contre les écoles qui toutes avaient admis, contre l'aristotélisme en particulier qui s'était si fortement appliqué à justifier la spécificité des plaisirs, Épicure soutient l'unité du plaisir, et la réduction de tout plaisir au plaisir du corps; les plaisirs, quels qu'ils soient, même quand ils semblent très éloignés des satisfactions corporelles, ont toujours pour base un certain bien-être physique. D'où résulte déjà pour la morale cette conséquence, que le bonheur, consistant essentiellement dans l'équilibre du corps ou la santé, ne doit pas être attaché à d'autres biens, et c'est là le principe de tout affranchissement. Cet affranchissement se continue et s'achève lorsque l'âme, qui n'est pas cependant une source propre de plaisir, use de son pouvoir et de sa volonté pour recueillir par la mémoire les souvenirs heureux du passé et les projeter en espérances dans l'avenir; ainsi elle fait contrepoids aux causes de trouble et se crée une félicité indépendante de la nature et de la fortune. « Ce qu'Épicure a bien vu, disait en terminant Brochard, c'est que contre l'adversité nous n'avons de recours qu'en nous-mêmes. Ce sont nos propres pensées, nos propres réflexions qu'il faut, par un effort de volonté persévérant et obstiné, opposer aux coups du sort. Nous n'avons point d'autre ressource. Les anciens se moquaient du remède proposé par Épicure. Ils avaient raison de remplacer ces moyens impuissants par l'idée de la nécessité ou par la confiance dans les lois de l'univers. Lorsque le sage a bien compris que les choses ne sauraient être autrement qu'elles ne sont, lorsqu'il s'est bien pénétré de l'inéluctable fatalité des lois naturelles et qu'il s'y soumet parce qu'il ne peut faire autrement et que c'est ce qu'il a de mieux à faire, il a à peu près atteint les dernières limites de ce que peuvent pour lui la philosophie et la science. Il obtient la suprême consolation qu'il puisse espérer en ce monde, s'il arrive à se persuader que cet ordre fatal de l'univers est l'œuvre d'une volonté sage et que la Nécessité est

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un autre nom de la Providence. La soumission à la volonté divine ou la résignation est le dernier mot de la sagesse *. »

Ces lignes attestent assez que s'il accomplissait en toute conscience et selon des méthodes rigoureusement objectives son métier d'historien, Brochard ne renonçait nullement à ses préoccupations de philosophe. Il se refusait à regarder les théories philosophiques du passé comme des faits extérieurs et lointains, destitués désormais de toute valeur et de toute fécondité spirituelle. La sagesse antique visiblement l'enchantait de plus en plus. N'avait-il pas lui-même, à la méditer, trouvé en elle les raisons et les moyens de soutenir avec courage une existence douloureuse? Pourquoi n'essaierait-on pas d'en maintenir les maximes, les principes et les procédés de justification tout en l'adaptant aux conditions plus complexes de la science et de la vie modernes? Brochard estimait donc finalement que la morale des anciens reste le type de la morale humaine, naturelle, philosophique, distincte de la morale transcendante et théologique, en ce qu'elle ne fait intervenir en rien l'idée de révélation surnaturelle, d'autorité extérieure, de commandement, en ce qu'elle invoque l'expérience et la raison seules pour fixer les règles du développement de nos tendances et pour nous orienter vers le bien identique au bonheur. Il ne songeait pas à exclure pour cela la morale religieuse dont il reconnaissait bien volontiers, dans un esprit, semble-t-il, assez voisin de celui de Spinoza, la nécessité et la bienfaisance pratiques; mais il ne voulait pas une immixtion des concepts qui lui appartiennent et qui la caractérisent dans le domaine de la morale philosophique. Il était convaincu que la plupart des morales modernes, et en particulier la morale de Kant, n'avaient guère fait que transposer ces concepts quand elles s'imaginaient recourir à des principes purement rationnels, et dans l'état de confusion et