SON ORIGINE

(Extrait de la Revue des questions historiques. Octobre 1880)

Au nombre des ouvrages les plus répandus et les plus goûtés au moyen âge se trouvait un livre qui, après un long oubli, a, dans ces derniers temps, attiré l'attention du monde savant, la Vie des sainis Barlaam et Josaphat. C'est l'histoire d'un jeune prince, fils d'un roi des Indes et nommé Josaphat. A sa naissance, il avait été prédit qu'il abandonnerait l'idolâtrie pour se faire chrétien et renoncerait à la couronne. Malgré les précautions ordonnées par le roi son père, qui le fait élever loin du monde et cherche à écarter des yeux de l'enfant la vue des misères de cette vie, diverses circonstances révèlent à Josaphat l'existence de la maladie, de la vieillesse, de la mort, et l'ermite Barlaam, qui s'introduit auprès de lui, n'a pas - de peine à le convertir au christianisme. Josaphat, de son côté, convertit son père, les sujets de son royaume et jusqu'au magicien employé pour le séduire ; puis il dépose la couronne et se fait ermite. Attribuée jadis à saint Jean Damascène (viii^ siècle), — on ne sait trop sur quel fondement, dit le docteur Alzog (1), — cette histoire, dont l'original est écrit en grec et a dû être rédigé en Palestine ou dans une région voisine, fut traduite en arabe, à l'usage des chrétiens parlant cette langue, et il existe encore un manuscrit,

(1) « On lui attribue encore (à saint Jean Damascène), nous ignorons sur quel fondement, deux ouvrages hagiographiques : La vie de saint Barlaam et de saint Josaphat et la Passion de saint Artémius. » [Patrologie, trad. de l'abbé P. Belet| 1877, p. 625.)

datant du xi^ siècle, de cette traduction faite probablement sur une vei^sion syriaque, aujourd'hui disparue. La traduction arabe, à son tour, donna naissance à une traduction copte et à une traduction arnicniennc. — Au xii^' siècle, la Vie de Barlaam el Josaphal avait déjà pénétré dans l'Europe occidentale, par rintermédiaire d'une traduction latine. Dans le courant du xiii^ siècle, cette traduction était insérée par Vincent de Beauvais (mort vers 1264) dans son Spéculum liistoriale, puis par Jacques de Voragine, archevêque de Gênes (mort en 1298) dans sa Légende dorée, qui a été si longtemps populaire. Dans la première moitié du même siècle, le trouvère Gui de Cambrai tirait de cette traduction latine la matière d'un poème français, et il fut composé dans le même siècle deux autres poèmes français de Barlaam et Josaphal, ainsi qu'une traduction en prose. A la même époque que Gui de Cambrai, un poète allemand, Rodolphe d'Ems, traitait le même sujet, et, lui aussi, d'après la traduction latine ; deux autres Allemands mettaient également cette traduction en vers. Les bibliographes mentionnent encore une traduction provençale, probablement du xiv^ siècle, et plusieurs versions italiennes, dont l'une se trouve dans un manuscrit daté de 1323. Avec une traduction allemande en prose, l'histoire de Barlaam el Josaphal arriva en Suède et en Islande. La rédaction latine fut traduite en espagnol, puis en langue tchèque (vers la fin du xvi^ siècle), plus tard en polonais. Ces quelques détails peuvent donner une idée de la diffusion de cette légende au moyen âge (1).

Enfin, en 1583, — ceci a un intérêt tout particulier, — l'autorité de saint Jean Damascène, à qui la rédaction de l'ouvrage était attribuée, comme nous l'avons dit, fit entrer dans le Marlyrologe Romain les noms des « saints Barlaam et Josaphat ». A la fin de la liste des saints honorés le 27 novembre, on lit en eiïet ce qui suit : « Chez les Indiens limitrophes de la Perse, les saints Barlaam et Josaphat, dont les actes extraordinaires ont été écrits par saint Jean Damascène (2) ».

Or, voici que de nos jours le caractère historique de cette Vie des

(1) Voir Barlaam und Josaphat. FranzOsisches Gedicht des drcizchnien Jarhhunderts von Gui de Cambrai, heraupgegeben von H. Zotenberg und P. Meyer (Stuttgart, 1864), p. 310 et seq. — Barlaam und Josaphat von Rudolf von Unis, herausgegeben von Franz Pfeiffer (Leipzig, 1843), p. vui et seq. — Bulletin de l' Académie des Sciences de Saint-Pétersbourg (classe historico-philologique), t. IX (1852), n"- 20, 21, pp. 308, 30'J.

(2) 0 Apud Indos Persis finitinios, sanclorum Barlaam et Josaphat (ooinniemoratio), quorum actus mirandos sanctus Joannes Damascenus conscripsit. »

sainfs Barlaam et Josaphat est tout à fait contesté. Déjà, durant les deux derniers siècles, elle avait été, de la part d'écrivains ecclésiastiques des plus sérieux, l'objet de doutes ou tout au moins d'hésitations très caractéristiques ; aujourd'hui, des hommes familiers avec les études orientales, M. Max Muller, entre autres, affîrment catégoriquement que cette légende n'est autre chose qu'un arrangement chrétien d'un récit indien, de la légende du Bouddha. Et M. Emile Burnouf, dans un livre aussi peu scientifique qu'il est antireligieux, s'est empressé de chercher là des arguments contre le catholicisme (1).

Y a-t-il lieu, pour nous autres catholiques, de nous efïrayer de cette découverte, si elle est démontrée vraie, et sommes-nous obligés, en raison de l'autorité du Martyrologe Romain, de soulever, si l'on peut parler ainsi, la question préalable ? Ce serait une insulte à l'Eglise que de le prétendre. Rien absolument ne nous empêche d'étudier cette question sans autre préoccupation que celle de la science.

Mais, avant d'entreprendre cette étude, il convient d'examiner ce qui résulte, au point de vue théologique, de la mention faite par le Martyrologe Romain des « saints Barlaam et Josaphat » et de leur légende.

On ne saurait trop le répéter : les écrivains étrangers au catholicisme exagèrent, sur une foule de points, l'infaillibilité dont l'P^glise revendique le privilège. Nous ne mettons pas la bonne foi en cause ; c'est, nous le croyons, uniquement le défaut de connaissances théologiques qui, la plupart du temps, leur fait ainsi grossir les choses. Dans la question qui nous occupe, quelques lignes d'un ouvrage dont personne ne contestera l'autorité suffiront pour tout ramener à de justes proportions. Qu'on ouvre le livre célèbre du savant pape Benoît XIV sur la béatification et la canonisation des saints, on y trouvera, formulés dans le chapitre consacré au Martyrologe Romain, des principes dont l'importance est d'autant plus grande, que Pie IX, par un décret du l^r septembre 1870, renvoie à cette partie de l'ouvrage de Benoît XIV tous ceux qui ont à traiter de ces matières (2).

(1) Cet ouvrage de M. Emile Burnouf, le Catholicisme contemporain, fourmille d'énormes bévues. Nous en avons relevé quelques-unes dans le Français du !'='■ septembre 1879.

(2) Le passage principal de ce décret a été reproduit dans la remarquable Introductio generalis ad historiam ecclesiasticam critice tractandam, du P. Ch. de Smedt, S. J. (Gand, 1876), p. 192.

« Nous affirmons, dit Benoît XIV, quo le Saint-Siège n'enseigne « point que tout ce ijui a été inséré dans le Marlijrologe lîomain est « vrai d'une vérité certaine et inébranlable... C'est ce qu'on peut par- (i faitenient conclure des changements et des corrections ordonnés « par le Saint-Siège lui-même (1). » — « 11 y a une grande différence, « dit-il encore, entre la seTitence de canonisation [portée par le Sou- « verain-Pontife] et l'introduction d'un nom dans le Marlijrologe Ro- « main [par ceux que le Pape a chargés de composer ce martyrologe.] « Aussi, de ce que l'erreur a pu se rencontrer dans le Marlijrologe « Romain, il ne s'ensuit pas qu'elle puisse se rencontrer également « dans une sentence de canonisation (2) ».

De quelle nature sont ces erreurs qui peuvent s'êLre glissées dans le Marlyrologe Romain ?« Il y en a eu de deux sortes, dit Benoît XIV; « outre celles dont les typographes sont responsables, quelques-unes « peuvent être attribuées à ceux qui ont composé et corrigé le Mar- « iyrologe Romain. Ainsi, au 25 janvier, il était fait mention [dans « les premières éditions] d'une sainte Xynoris, martyre, par suite « d'une confusion qui d'un nom commun avait fait un nom propre : « cette prétendue Xynoris martyre avait été introduite dans le Mar- « Iyrologe Romain sur l'autorité d'un texte de saint Jean Chryso- « stonie mal interprété ; dans ce texte, en effet, le mot Xynoris « n'est pas le nom propre d'une personne, mais il s'applique à un « « couple » (;i/vu)'p: ) de martyrs, Juventinus et Maximus, qui souf- « frirent à Antioche, sous Julien. Averti de cette erreur par Pierre « Pithou et autres, le cardinel Baronius la fit corriger (3). »

(1) « Postremo asserimus Apostoiicara Sedem non judicare inconcussae esse et certissimœ veritatis quœcumque in Martyrologio Romano inserta sunt... Quod et optime colligitur ex niulationibus et correctionibus ab ipsa Sancta Sede demandatis. » (De senoruni Dei beatificatione et canonizatione, lib. IV, part. II, cap. xvii,

(2) « Insuper monemus aliud esse canonizationis judiciuni, aliud appositionem nominis in Martyrologio Romano, atque adeo ab errore qui forte contigerit in Mnrtyrologio Romano, non recte inferri, in judicio quoque canonizationis errorem contingere posse (ibidj. »

(3) " Porro hi (errores rorrigendi) sunt in duplici diffreentia : nonnulli quippe sunt, qui non incuria' nec malitiae typographorum, sed compositoribus et correctoribus Romani Martyrologii adscribi possunt. Ad diem 25 januarti fiebat in Martyrologio Romano commcmoratio sanctœ Xynoridis martyris, facta translatione' nominis appellativi ad proprium ; Xynoris enim martyr inducta fuerat ex maie inlellecta auitoritate sancti Joannis Chrysostomi, liomil. 14 <fe Lazaro, cum Xynoris apud eum non proprium nomen alicujus, sed par martyrum indicet, Juventini scilicet et Maximi, qui Antiochiœ passi sunt sub Juliano. Sed cum de errore fuerit admonilus cardinal Baronius a Petro Pithupo, Nicolao Fabro et Petro Ducseo, et error quidem ipse correctus fuerit, nulla amplius ejus habenda est ratio, uti etiam admittit Launojus in opusculo De cura Ecclesix pro veneratione

On voit qu'aux yeux de l'Église, le Marlijiuloge Uomain n'est nullement irrél'orniable. Même après les corrections ordonnées par le Saint-Siège, — c'est Benoît XIV qui nous l'apprend, — un prince de l'Église, le cardinal Léandre Colloredo, avait recueilli de nombreuses notes en vue d'une nouvelle « épuration » ; mais la mort l'empêcha de mettre la dernière main à son ouvrage et de le publier (1).

Ces principes posés, nous pouvons aborder avec calme la question des « saints Barlaam et Josaphat ».

Le Martyrologe Romain actuel (2), rédigé vers la fin du xvi^ siècle (en 1583), par ordre de Grégoire XIII, a été tiré, pour la plus grande partie, d'un martyrologe antérieur, œuvre d'un bénédictin du nom d'Usuard, qui le composa vers l'an 875. C'était, du reste, de ce martyrologe d'Usuard qu'on se servait auparavant dans les églises et les monastères de l'Occident et de Rome même, en se donnant, il est vrai, la liberté de modifier, d'abréger et surtout d'augmenter le texte par l'addition de saints locaux ou appartenant à tel ou tel ordre religieux. Il n'est pas inutile, croyons-nous, de constater tout d'abord que les noms des « saints Barlaam et .Josaphat » ne se sont trouvés dans aucun des nombreux manuscrits de ce martyrologe qui ont été dépouillés par le P. du Sollier pour son édition classique du Martyrologe d'Usuard, formant la seconde partie du tome VI de juin des Acta Sanctorum. Ils ne se sont rencontrés, du moins jusqu'à présent, que dans les additions faites par Greven ou Grefgen et par Molanus dans leurs éditions respectives d'Usuard (Greven, première édition, 1515 ; Molanus, première édition, 1568). L'un et l'autre indiquent comme leur source un livre imprimé à Lyon en 1514, le Calalogus Sandorum, de Pierre de Natalibus, mort vers 1370.

Ce Catalogus, recueil de légendes abrégées, n'a jamais eu aucune

sanctorum, artic. II (ihid.). » — Ajoutons quelques détails sur cette fameuse « sainte Xynoris ». Elle figure dans les deux premières éditions du Martyrologe Romain (1583) ; dans l'édition de 158'i, la première approuvée par Grégoire XIII, et dans celle de 1586, revue et accompagnée de notes très érudites par l'illustre Baronius. Elle a disparu de l'édition donnée en 1589 à Anvers par ce même Baronius et des éditions subséquentes (vid. Introductio ad historiam ecdesiasticam du P. Ch. de Smedt, p. 149).

(1) « ... Prœter supra exposita, scimus cardinalem Leandrum CoUoredum multa parasse pro nova expurgatione Martyrologii Romani, at morte prœreptum opus absolvere et typis edere non potuisse (loc. cit..) s

(2) Nous devons nos renseignements sur les martj'rologes à l'obligeance de deux hommes tout à fait compétents : pour les martyrologes occidentaux, au P. Ch. de Smedt, S. J., le savant bollandiste ; pour les martyrologes orientaux, au P. Martinov, S. J., si connu pour son immense érudition en tout ce qui touche le monde slave et les antiquités religieuses de l'Orient.

autorité offiriollo, pas plus que 1rs autivs rollcrtinns dn Ir^^ondes ot (le vies de saints. Irllfs cjuc la Légende dorée (lin du xiii^ siècle), qui doniM' aussi, oonmie nous l'avons dit. la vio dos « saints Barlaam ft Jnsa}diat ». pas ]ilus ([uo los martyrologes de Canisius et de Maurolycus, où se trouvent les noms des deux « saints (1 ) ». — Notons que Barlaam et Josaphat ne sont pas mentionnés dans le Marlyrologium Unmonœ Eccleniœ, puldié par Galesinius, avec privilège de Grégoire XIII, à \'enise, en 1578.

Il semble que les auteurs du Marlyrologe Romain de 1583, qui renvoient à la vie des « saints Barlaam et Josaphat » attribuée à saint Jean Damascènc, et depuis bien longtemps bien connue en Occident, se sont autorisés, pour l'insertion de ces noms dans la liste des saints, uniquement de cet écrit même, sans s'appuyer sur aucun autre document.

En Orient, les « saints Barlaam et Joasaph » [Joasaph est la forme primitive, telle qu'elle se trouve dans le livre grec attiibué à saint Jean Damascène) ne figurent pas dans le Ménologe de l'empereur Basile, qui date du dixième siècle et dont l'original illuslré existe encoir ("2) ; mais ils sont mentionnés, à la date du 19 novembre, dans un calendrier slavon du xv^ siècle, manuscrit, du couvent de Bélo- Zersk. aujourd'hui à la bibliothèque de l'Académie ecclésiastique de Saint-Pétersbourg ; dans un psautier également slavon du xvi^ siècle, de la Bibliothèque impériale publique de la même ville (n*^ 10), et dans d'autres documents plus récents. A la date du 18 novembre,

(1) Le Martyrologe de Canisius (le Bienheureux Pierre) a été publié de son vivant, en allemand, par Adam Walasser. L'édition qui se trouve dans la bibliothèque des Bollandistes est celle de Dillingen, 158.^ ; mais ce n'est que la troisième ; les deux premières sont respectivement de 1562 et de 1573, et il est plus que probable que la mention des deux <> Saints » figurait déjà dans la première édition. II est à remarquer que, daas ce martyrologe, ils se trouvent mentionnés deux fois : ensemble au 27 novembre, comme dans le Marlyrologe Romain, et, de plus, « saint Barlaam » seul au 2 avril et « saint Josaphat » seul au 29 octobre. On ne sait pas exactement quelle a été la part prise par le Bienheureux Pierre Canisius à la rédaction du martyrologe qu'on cite sous son nom. Suivant les uns, il en est véritablement l'auteur ; selon d'autres, il n'a fait que le réviser et en fournir la préface. (Voyez la Bibliothèque des écrit'ains de la Compagnie de Jésus, par les PP. de Backer et Ch. Sonimervogel, article Canisius, Pierre.) — Le martyrologe de Maurolycus (en latin) a été publié à Venise, en 1568.

(2) En Orient, les ménologes correspondent à peu près aux martyrologes occidentaux. L'original du ménologe composé par les ordres de l'empereur Basile II Porphyrogénète (075-1025) se conserve, moitié (la partie qui va de septembre à février), à la Bibliothèque Vaticane, moitié (mars-août), au couvent des moines grecs catholiques de Grotta-ferrata, près de Rome, où l'on s'en sert encore dans les ofTices. Ce ménologe a été édité à Urbino, en 1727, sous ce titre : Menologium Grxcorum jussu Basilii Imperaturis grœce olim editum, etc. (3 vol. in-fol.).

nous les retrouvons dans le Grand Ménologe de Macaire, en slavon, du xvi^ siècle, dans deux prologues (ménologes abrégés), manuscrits, de la Bibliothèque synodale de Moscou (n^^ 244 et 247), faits d'après la seconde rédaction du Ménologe grec de l'empereur Basile, etc.

A la date du 17 novembre, ces deux prologues mentionnent « Barlaam, anachorète ». De même un prologue slavon imprimé, dont la première édition est de 1641. Barlaam reparait, au 30 mai, dans un synaxaire (sorte de monologe) du Mont-Athos, en grec vulgaire, édité d'abord en 1819, puis en 1842, à Constantinople ; dans le synaxaire grec rimé dit de Chifllet, du xii^ siècle, et dans un prologue slavon rimé, de 1370 (bibliothèciue de Hloudov) ; enfin, dans les Menées grecques, dont la plus ancienne édition est de Venise, 1551 (1),

En lin, à la date du 26 août, ces mêmes Menées grecques mentionnent « Joasaph », ainsi qu'un martyrologe grec, en vers, édité au siècle dernier (2).

Quelque temps avant la rédaction du Marlyrologe Bomqin de 1583, le cardinal Sirlet (1514-1585) avait extrait des recueils hagiologiques grecs (menées, ménologes, synaxaires) un Menologium Grœcoruin, en latin (3), dans lequel les auteurs du Marlyrologe Romain ont été prendre des noms de saints grecs (4). Or, les noms des « saints Barlaam et Josaphat >> n'y figurent pas, ce qui fortifie encore l'opinion émise plus haut, que ces noms ont été puisés directement par les auteurs du Martyrologe de 1583 dans la vie attribuée à saint Jean Damascène.

Nous avons dit que le caractère historique de la « vie des saints Barlaam et Josaphat )) avait été, de la part d'écrivains ecclésiastiques très sérieux des derniers siècles, l'objet de doutes ou tout au moins d'hésitations très significatives. Ainsi Bellarmin, c{ui, dans un livre composé vers l'année 1613, conclut à la vérité de la légende, ne laisse pas de constater qu'on peut se demander si l'on n'a pas affaire à un roman historique destiné à l'éducation de la jeunesse, comme la

(1) Les Menées comprennent, distribués en douze volumes correspondant aux douze mois, l'ofTice et la vie de tous les saints honoré.s par l'Église grecque.

(2) Ecclesise graecse Martyrologium metricum, ex Menaeis (édité par Siberus), Leipzig, 1727, p. 274.

(3) Ce ménologe a été publié par Henri Canisius, neveu du bienheureux Pierre, dans son Thésaurus monumentorum ecclesiasticorum et historicorum (c'est le titre de la seconde édition, donnée par Jacques Basnage, en 1725 ; la première (1604- 1608) portait celui à' Antiquœ Lectiones).

(4) Introd. ad hist. eccles., du P. de Smedt, p. 143.

*Cyropédie de Xénophon. Les raisons qu'il invoque en faveur de la a vie des saints Barlaani et Josaphat » sont, du reste, quelle que soit l'autorité de ce grand homme, très peu décisives. Celle qui est tirée de l'insertion des deux noms au Martyrologe Romain n'a, comme nous l'avons vu, aucun poids, d'après Benoît XIV, interprète de la vraie doctrine théologique sur cette matière. Quant à la seconde, — l'invocation des « saints Barlaam et Josaphat » par l'auteur de la « vie » que Bellarmin croit être saint Jean Damascène, — elle se réfute par une réflexion faite quelques lignes plus bas par Bellarmin lui-même, à l'occasion d'un autre écrit attribué à saint Jean Damascène. « Il peut se faire, dit-il, que, malgré sa science et sa prudence ordinaires, saint Jean Damascène ait ajouté foi un peu facilement à de tels récits et ne se soit pas inquiété d'en vérifier l'exactitude (1). »

Jacques de Billy, qui a donné en 1577 une traduction latine de saint Jean Damascène, se pose, lui aussi, la question, et il la résoudrait dans le sens négatif, s'il ne se croyait lié par les réflexions finales de l'auteur de la « vie », qui affirme tenir son récit d'hommes véridiques. Rosweyde (1569-1629) reproduit dans ses Vitœ Palriim les appréciations de Bellarmin et de Jacques de Billy. Tout en regardant, non sans quelque hésitation, le fond de la légende comme vrai, il se demande si certaines discussions religieuses qui y sont rapportées n'ont pas été ajoutées ou amplifiées par l'auteur (2).

(1) Voici le passage de Bellarmin, De scriptoribus ecclcsiasticis (éd. de Paris, 1658, p. 252) : « ... Dubitatio quoque exislit, an hœc narratio sit vera historia, an potius conficta ad erudiendos nobiles adolescentes, qualis est vita Cyri apud Xenophontem. Cseterum veram historiam esse constat ex eo, quod S. Joannes Damascenus in fine historiœ invocat sanctos Barlaam et Josaphat, quorum res gesta .scripserat, et Ecclesia catholica in Martyrologio descriptos veneratur, die 27 Novembris, eosdem sanctos Barlaam et Josaphat. — Oratio de his qui in fide dormierunt (c'est le titre d'un autre ouvrage attribué à saint Jean Damascène) .scrupulum injecit (quant à la question de savoir si ce saint en est l'auteur), quia narrât Falconillam precibus primœ martyris, et Trajani animam precibus S. Gregorii papœ, ab inferni suppliciis liberatas ; quœ narrationes falsœ esse videntur, et fabulis similiores quam historiae. Sed fieri poiest, ut sanctus Joannes Damascenus, quamvis alioqui dodus et prudens, istis narrationibus facile fidem habiterit, neque de veritate earum invesliganda soUicitus juerit. »

(2) -■ Billius (Jacques de Billy) interpres ita ratiocinatur : i Quod ad ipsam historiœ veritatem attinet, videri fortasse nonnullis potuisset, hoc opus non tam veram historiam esse, quam sub historiœ specie tacitam vitœ monasticaî atque ad Christianam perfectionem cxactœ collaudationem : nisi auctor sub finem eam se ab hominibus a mendacii criminc alienis accepisse testaretur. Ei ergo, prsesertim asseveranti, difTidere homini^ e^t. mihi videtur, plus suii suspicionibus, quam Christianœ charitati, qua: omnia crédit, tribuentis. » — Ego vero vix dubito, quin totius historiaî fundamentum verum sit. Forte disputationes quaedam de quibusdam fidei mysteriis ab auctore vel additœ vel dilatatœ. Nam qui potuit Josaphat, recens ad fidem conversus, tôt Scripturae locis se communire, qui numquam eam

D'autres écrivains ecclésiastiques vont beaucoup plus loin, témoin le curieux passage suivant de Huet, le docte évoque d'Avranches : « C'est un roman, mais spirituel ; il traite de l'amour, mais c'est de l'amour divin ; l'on y voit beaucoup de sang répandu, mais c'est du sang des martyrs. Il est écrit en forme d'histoire mais non pas dans les règles du roman. Et cependant, quoique la vraisemblance y soit assez exactement observée, il porte tant de marques de fiction, qu'il ne faut que le lire avec un peu de discernement pour en tomber d'accord. Il suppose que Josaphat était fils d'un roi indien ; que son aventure est arrivée dans les Indes, et c{ue de certains Ethiopiens, gens pieux et de bonne foi, qui l'avaient apprise dans des mémoires reconnus pour véritables, la lui ont rapportée. Il appelle Ethiopiens des Indiens, confondant l'Ethiopie avec les Indes, selon la coutume de plusieurs anciens. Cependant il fait porter à la plupart de, ses personnages des noms syriaques, c'est-à-dire des noms de son pays. Non pas que je veuille soutenir que tout en soit supposé : il y aurait de la témérité à désavouer qu'il y ait jamais eu de Barlaam ni de Josaphat. Le témoignage du Martyrologe Romain, qui les met au nomltre des saints, ne permet pas d'en douter (1). Peut-être même n'en est-il pas le premier inventeur. Sa crédulité persuade assez qu'il croyait ce qu'il a voulu faire croire, et qu'il avait ouï en effet une partie de ce qu'il a écrit. Il découvre au reste l'esprit romancier de sa nation, par le grand nombre de paraboles, de comparaisons et de similitudes qui y sont répandues (2). »

Le janséniste Tillemont s'exprime avec plus d'embarras ; son appréciation néanmoins mérite d'être citée. Après avoir dit qu'il n'y a pas « de raison bien forte pour attrijjuer la vie de saint Barlaam à saint Jean de Damas », il s'exprime ainsi : « C'est une diiïlculté plus

legerat ? » (Rosweyde, Vitae Patrum. Anvers, 1615, p. 339.) — Un écrivain très érudit, mais qui ne passe point pour avoir possédé à un iiaut degré le sens critique, Léon Allaci ou Allatius, (1586-16G9) rejette cette réserve de Rosweyde. (Voir ses Prolegomena, p. xxviii, dans l'édition de saint Jean Chrysostome, donnée par Lequien, Paris, 1712.)

(1) Il est inutile, après les citations de Benoît XIV données plus haut, de faire remarquer que Huet exagère l'autorité du Martyrologe Romain.

(2) De Vorigine des romans, 2® édition, 1678, p. 87. La première édition est de 1670. — Le savant hagiographe catholique Alban Butler (The Lives of tke Fathers, Martyrs and other principal Saints, 2« édition. Dublin, 1780, p. 103, article : Saint Jean Damascène), ainsi que Feller (Dictionnaire historique, verbo « Barlaam » ) renvoient l'un et l'autre à Huet. Le premier dit qu'on croit que la plus grande partie de l'histoire de Barlaam et Josaphat est une parabole ou allégorie mise sous les noms de deux saints personnages. (Though Barlaam and Josaphat are names of two holy persons, the greater part of this pièce is thought to be a parable or allegory.)

iniporlanto de savoir si toute cette histoire n'est point une fiction, comme Bellarmin et l'abbé de Biily avouent qu'il y a quelque sujet de le croire. Ils soutiennent néanmoins tous deux que c'est une vérital>le histoire. Et il est visible au moins que l'auteur l'a cru ainsi, puisqu'il proteste qu'il l'a apprise de personnes tout à fait éloignées de mentir. 11 invoque même Barlaam et Josaphat comme des saints, ce qui serait une impiété, s'il ne les avait crus des saints véritables. Et nous avons garde d'en soupçonner saint Jean de Damas, s'il est auteur de cette histoire, quoique un auteur célèltre (Ellies du Pin) paraît croire qu'elle est de lui, et que m^'aninoins ce n'est cju'un roman. Les Grecs honorent Josaphat comme un saint le 26 d'août, ce qui se trouve aussi chez quelques nouveaux Latins, et Baronius l'a mis avec Barlaam dans le MarhjroJoge Romain au 27^ de novembre (1). L'auteur de la vie peut avoir été trompé par fie faux méjuctires et avoir trompé les autres par l'autorité du nom de saint Jean (b' Damas. Mais c'est ce que je ne voudrais pas dire, à moins d'en avoir de fortes preuves. Et, n'en ayant point, il vaut mieux, comme l'abbé de Billy, donner moins à nos soupçons qu'à la charité qui croit tout. — Quoique nous supposions avec lui et avec Rosweyde qu'il y a quelque chose de véritable dans le fond de l'histoire, il y a grand sujet de croire que l'auteur ou ceux qui la lui ont rapportée, y ont ajouté diverses particularités qui la rendent plus agréable et moins authentique. Car c'est sur quoi les Grecs surtout n'ont pas été fort scrupuleux. Ainsi, ne voyant pas moyen de discerner le vrai d'avec le faux, et ne sachant pas même si les saints sont du temps que nous tâchons d'éclaircir, nous avons mieux aimé ne rien mettre du tout ici de leur histoire, comme on n'en a rien mis dans la traduction française des Vies des Pères [de Rosweyde.] On ne peut guère douter (|ue les discours ne soient tout entiers de celui qui a fait l'histoire ; et llosweyde en convient, au moins en partie (2). »

D'autres auteurs sont plus nets. Laissons de côté, si l'on veut, des écrivains suspects, comme Ellies du Pin et Casimir Oudin, ce moine apostat (3). Un savant bénédictin, deux fois honoré de brefs (b' Benoît XIV. dans lesquels étaient loués sa personne et son ou-

(1) Tillernont se trompe en parlant ici de Baronius, qui n'a eu aucune part aux premières éditions du Martyrologe Romain, où déjà figurent Barlaam et Josaphat. Voir V Introductio ad hisloriam ecclesiasiicam, du P. de Smedt, p. 146.

(2) Mémoires pour servir à V histoire ecclésiastique, t. X (1705), p. 476.

(3) c L'histoire de Barlaam contient une longue narration d'une conversion d'un fils du roi des Indes, appelé Josaphat, par le moine Barlaam ; elle a plutôt l'air d'un roman que d'une histoire. » (Ellies du Pin, Souvelle Bibliothèque des aui urs ecclésiastiques, tome VI, Mons, 1692, p. 103.) — « Historia Sanctorum

vrage, Dont Ceillier, s'exprime sur ce sujet sans réticences. « Le P. Le Ouien [l'éditeur de saint Jean Damascène], dit-il, avait promis de donner dans un troisième volume plusieurs monuments attribués à saint Jean Damascène, quoiqu'on n'ait point de preuves certaines qu'ils soient de lui. De ce nombre est l'histoire de Barlaam, ermite, et de Josaphat, roi des Indes. Divers manuscrits la donnent à un Jean Sinaïte, que l'on dit avoir vécu sous Théodose l^^. Mais ce qui est dit sur les images convient beaucoup mieux à un écrivain du viiie siècle ou postérieur. Mais il ne suit pas de là qu'elle soit do saint Damascène. Cesl une pièce où il est si difficile de discerner le vrai d'avec le faux, qu'elle ne peut lui faire aucun honneur (1). »

Avant Dom Ceillier, un autre auteur, très estimé pour son érudition ecclésiastique et qui n'est pas du tout rangé parmi les « dénicheurs de saints », Chastelain, parlait plus catégoriquement encore peut-être. Dans son Marlyrologe Universel, il ajoute à la mention des (( saints Barlaam et Josaphat » faite par le Marlyrologe Romain, cette note marginale ; « dont on ne sait point les jours de la mort ; ni même si toute leur histoire ne serait point une allégorie (2) ».

Tous les écrivains que nous venons de citer raisonnaient sur la simple inspection de la légende en elle-même. Si donc postérieurement ils avaient vu se produire des documents fournissant, contre le caractère historique de cette légende, des arguments extrinsèques, à coup sûr, leurs dernières hésitations seraient tombées. Eh bien ! ces documents se sont produits. C'est M. Laboulaye qui, le premier, en 1859, attira l'attention sur l'étrange ressemblance que l'histoire des « saints Barlaam et Josaphat « présente avec la légende du Bouddha, contenue dans le livre indien le Lalitavistâra (3). En 1860, les deux récits étaient l'objet d'une comparaison détaillée de la part d'un érudit allemand, M. F. Liebreclit (4). Dix ans plus tard, le

Barlaam et Josaphat... Quidquid alii dicant, purissimum mihi atque gravibus viris commentiim est, ab otioso monacho conscriptum... » (Casimir Oudin. Commentarius de Scriptoribus Ecclesiœ antiquis. Leipzig, 1722, col. 1724.)

(1) D. Rémi Ceillier, Histoire générale des auteurs sacrés et ecclésiastiques, tome XVIII (Paris, 1752), p. 150.

(2) Le Martyrologe universel, publié à Paris en 1709, se compose d'une version française du Martyrologe Romain, complété à chaque jour par un double supplément (mis à la suite et à part du texte du Martyrologe Romain), l'un, des saints de France, l'autre, des saints des autres pays qui ne sont pas mentionnés dans le Martyrologe Romain.

(3) Journal des Débats du 26 juillet 1859.

(4) Die Quellendes Rarlaam und Josaphat, dans la revue Jahrbuch fUr romanische und engUsche Literatur, t. II (1860), p. 314 seq., OU dans le volume de M. Liebrecht intitulé zur Volkskunde (Heilbronn, 1879), p. 441.

célèbiv idiilologuo M. Max Mûllor est revenu ï^urce même sujet dans une conférence juililicjue (1).

Il sunira, pour que le lecteur se fasse une opinion par lui-même, de mettre en regard les princijiaux traits des deux récits. L'indication des chapitres de Bavlaam d Josaphal est donnée d'après la Palrologîe grecque de Migne. La légende du Bouddha, extraite pour la plus grande partie du Lalitavislâra. est citée d'après l'ouvrage de M. Barthélémy Saint-llilaire Le Bouddha el sa re//,7/o/j (Paris. 1860) complété par la traduction que ]\L Foucaux a donnée du Laliiavisiâra d'après une version tibétaine de ce livre (2).