LE CONTE DANS LE LIVRE MONGOL

L'Introduction du Siddhi-Kûr commence par le conte suivant, dont nous avons sectionné le résumé par des chiiïres, en vue de rapprochements ultérieurs avec des contes indiens ou autres (1) :

1. Dans un royaume de l'Inde, habitent sept frères, tous magiciens. L'aîné de deux princes, fils d'un Khan, vient les trouver pour apprendre leur art ; mais, au bout de sept ans, les magiciens ne lui ont pas encore donné la « clef de la magie ». Le cadet, lui apportant un jour des provisions, jette à la dérobée un regard par la fente d'une porte, et voilà que tout d'un coup, il se trouve en possession de cette « clef de la magie ».

2. Les deux frères s'en retournent dans leur château. Alors le plus jeune dit à l'aîné que, dans l'écurie, il y a un excellent cheval : « Conduis-le à la bride et va le vendre ; mais ne va pas du côté des sept magiciens. " Or, le cheval, c'est le jeune prince, lequel, par magie, prend cette forme.

Au lieu de suivre les instructions de son frère et de conduire le cheval à la bride, l'aîné le monte, et presque aussitôt, « par suite de la force d'habitude de l'enchantement » (in Folge der Gewohnheitsmacht des Zaubers), il se voit amené devant la maison des magiciens et ne peut forcer le cheval à revenir sur ses pas. 11 se décide alors à vendre le cheval aux magiciens et le leur offre. Les magiciens reconnaissent que c'est un cheval enchanté et se disent : <- Si tout le monde peut ainsi apprendre la magie, c'en sera fait de la considération et de l'admiration qu'on a pour nous ; nous achèterons donc le cheval et nous le tuerons. » Ils l'achètent, en effet, un bon prix et l'enferment dans l'écurie.

3. Le moment de le tuer étant venu, les magiciens le font sortir en le tenant bien, pour qu'il ne vienne pas à s'échapper. Pendant ce temps, le cheval dit : « Si seulement, pour que je puisse opérer ma transformation, il se trouvait là un être vivant ! » Et, au même instant, il aperçoit un poisson qui

(1) B. Jt'LC, Kalinùckische Mœrchen. Die Mœrchen des Siddhi-Kùr (Leipzig, 1866) p. 1 et suivantes. — Cette traduction, faite d'après un manuscrit incomplet, ne comprend que l'introduction et les treize premiers contes. B. Julg a donné plus tard les neuf derniers contes et la conclusion [Mongoliscke Mxrchen, Innsbruck,'1868.

nage dans l'eau. Aussitôt il se transforme en ce poisson (1). Les sept magiciens deviennent sept mouettes et donnent la chasse au poisson. Au moment où ils vont l'attraper, le poisson voit une colombe qui arrive en volant, et il se transforme en cette colombe. Les magiciens deviennent sept vautours, et ils sont près de saisir la colombe, quand celle-ci se réfugie dans le pays de Bede (le Tibet) du sud (2), sur une montagne resplendissante, dans l'intérieur d'une grotte, et vient tomber sur les genoux du Maître Nâgârdjouna, qui habite là.

4. Nâgârdjouna interroge la colombe qui lui raconte son histoire et lui dit : « A l'entrée de la grotte, il y a sept hommes. Ils vont paraître devant le Maître et ils lui demanderont de leur donner le chapelet que le Maître tient dans ses mains (3). A ce moment je me transformerai en le plus gros grain du chapelet. Si le Maître leur donne son chapelet, qu'il daigne mettre dans sa bouche ce gros grain et éparpiller les autres. »

Tout se fait ainsi, et les grains deviennent autant de vers. Les sept magiciens se transforment en sept coqs qui se mettent à piquer et manger les vers. Alors le Maître Nâgârdjouna laisse tomber de sa bouche le gros grain du chapelet, et ce grain devient un homme armé d'un bâton avec lequel il tue les sept coqs. Et aussitôt se voient sept cadavres, gisant par terre.

Cette forme mongole du conte asiatico-européen du Magicien et son apprenti porte très évidemment la marque du bouddhisme et, pour préciser, de l'Ecole bouddhiste fondée, probablement au i*^^ ou au 11^ siècle de notre ère, par ce Nâgârdjouna qui, dans le récit du Siddhi-Kûr (reflétant sans nul doute un récit indien) vient en aide au héros.

Ce Nâgârdjouna est un personnage fort complexe, auquel on attribue plus d'une centaine d'ouvrages, religieux, philosophiques,

(1) « ... il se transforme en ce poisson ». Nous avons traduit littéralement la version allemande de B. Julg : und sich in diesen (Fisch) verwandelte. Cette même expression se retrouve dans un autre livre mongol, V Ardji Bordji, dérivé, lui aussi, d'un livre indien (B. Julg, Mongolische Mxrchen, Innsbruck, 1868, p. 99). Dans cet Ardji Bordji, le roi Vikramâditya dit à quatre hommes, ses ministres, de se transformer (verwandelt euch) en quatre objets à l'usage d'une certaine princesse et qui existent déjà dans la chambre de celle-ci (autel, lampe, etc.). — • Cette expression bizarre de iransjorniation en êtres déjà existants est un souvenir confus de cette idée indienne que, par la vertu d'une formule mystérieuse et toute-puissante, d'un mantra, une âme peut quitter momentanément son corps et aller animer un corps mort ou un objet qui n'a jamais eu vie.

(2) Le nom du Tibet, en tibétain, est Bod, Bot ou BJwt ; en sanscrit Bhota (Monier-Williams, op. cit., p. 261).

(3) Les bouddhistes se servent, comme les musulmans, d'une sorte de chapelet pour compter leurs prières. Du reste, il en est de même dans toutes les sectes de l'Inde, chez les adorateurs de Vichnou comme chez les adorateurs de Siva. Les images de Siva portent même le chapelet comme un des attributs essentiel du dieu, et, entre autres matières employées pour les grains du chapelet hindou, se trouvent les baies du rudtâksha, mot qui signifie « baie de Rudra », c'est-à-dire de Siva, appelé aussi Rudra. — Inutile de dire que, dans le chapelet, ce n'est pas l'objet matériel qu'il faut considérer : un catholique récite sur son chapelet de tout autres prières qu'un bouddhiste.

iiiédicaux. alchiiiiistfs, magique?. La légeiicU- le fait mourir dans lo Dékhan, sur la côte occidentale de l'Inde, où il aurait soit construit, soit orné le sloûpa (monument comniénu)ratif) il'Amarâvati, et où il y a, on effet, une mention de son nom dans une ancienne inscription.

Comme personnage historique, qui doit très pro])ahlement être placé au i^i" ou au ii^ siècle de notre ère, Nâgârdjouna est l'auteur du Madliijaniika soûlra, le texte fondamental de l'École bouddhiste des Madfujamikas. des « sectateurs de la voie moyenne «, qui disent que les choses ne sont ni existantes, ni non existantes, mais qu'elles existent en tant que concepts. Cette forme légèrement tempérée de la doctrine du Mahâyâna est opposée par les Madhyamikas à la doctrine des Yogalcharas, qui professent l'illusion absolue. Et notez que d'une École à l'autre, on se renvoie l'épithète injurieuse de nihilistes ! (1) , -

En résumé, Nâgârdjouna est devenu, dans l'imagination bouddhique, un personnage extraordinaire, presque un second Bouddha, et le Siddhi-Kûr débute par une invocation au « victorieusement parfait » Nâgârdjouna, à celui qui « a donné l'intelligence de la Madliyamika », au « second Maître de la doctrine », devant lequel « s'incline » le rédacteur du livre (2;.

, Pour déterminer ce qui, dans le récit du Siddhi-Kûr, est « une modification, une transformation {Uinwandlung) de l'original indu-

(1) Nous espérons ne pas avoir reproduit trop infidèlement les explications qu'un indianiste compétent entre tous, notre excellent ami M. Barth, a bien voulu nous donner sur ce sujet très spécial.

(2) Dans un autre livre mongol, traduit du tibétain et dont un récit a été publié en allemand par I. J. Schmidt, à la suite de sa traduction d'un ouvrage liistorique mongol, nous retrouvons Nâgârdjoima (Geschichte derOstmongolen und ilires Fiirslenhanses.,. aus dem Mongolischen iibersetzi... von Isaac Jacob Schmidt, St-Pétersbourg, 1829, p. 437). Dans la dernière partie de ce récit, — lequel n'est autre qu'une variante du thème si connu qui a donné le conte arabe des Deux Sœurs jalouses de leur cadette, — pendant que le roi, sa femme et leur fils sont à échanger entre eux « les paroles de la doctrine, douces comme miel », apparaît dans les airs « le fils aîné de tous les Bouddhas des trois temps » (aller Buddhas der drei Zeiten), Bodhisattva lui-même (c'est-à-dire futur Bouddha, Bouddha in fieri), plein de sollicitude « pour le bien de tous les êtres qui respirent », le « lama Nâgârdjouna », qui a entendu la conversation de la famille royale, et il adresse à celle-ci un discours : « Rien de ce qui existe n'est éternel ! les trois mondes sont vides ! tous ceux qui sont tombés en proie au sansâra (au tourbillon de la vie qui, d'après le bouddhisme, entraine les êtres indéfiniment d'une existence dans l'autre) sont soumis aux maux et aux souffrances. Tout enseigne : je suis rien... »

Ijitaljlemenl indien », Benfey attendait la découverte de cet original lui-même dans l'Inde, ou la découverte « d'une forme latérale (Nebenform) chez un peuple bouddhiste autre que les Mongols » (1). Plus heureux que Benfey, nous sommes aujourd'hui en mesure de présenter, pour cet examen comparatif, plusieurs formes bien indiennes, dérivées certainement de l'original, et (jui, — ceci est important, — ne parlent pas la livrée bouddhique.

Benfey se demandait aussi {loe. cil.) si les « formes » (orientales et occidentales"; qui « se rattachent » au thème du conte mongol. « sont dérivées de la forme mongole ou d'une autre forme reposant sur l'original ». Ici encore, nous nous trouvons bien autrement oulillé que Benfey. Nous pouvons parcourir l'Asie occidentale, l'Europe, l'Afrique du Nord, et montrer que pas une de ces « formes », toutes provenant de l'Inde, ne « se rattache » à ce que la forme donnée par le Siddhi-Kûr a de particulier ; ce qui évidemment entraîne cette conclusion, que le Siddhi-Kûr et par conséquent les Mongols, ne sont pour rien dans la propagation du conte en question vers l'Occident.