XI. - LES ÉÏÏOTIONS DANS LA YIE DE LA FEME

La fenïme tient, dans la société, une place plus grande qu’on ne pense, «c Sous l’apparence de l’étourderie ou d’un timide embarras, » (Cabanis) elle voit touty entend tout, §0 mêle à tout. Elle

exerce une action perpétueUe sur la société. Elle agit directement par son ünmixtion personnelle, indirectement par les mœurs et l’industrie; mais le xrai et le plus légitime théâtre de l’influence de la femme est la famille. A l’enfant, elle prodigue ses tendresses et ses sourires ineffables; a l’adulte, elle inspire des pensées salutaires; au xieillard, elle réserve le respect. Première éducatrice, elle verse dans lame de 1 enfant, dont elle est la providence visible, les principes du bien et les règles de conduite qu’elle fera germer et fleurir dans la force de l’âge ; dernière conseillère, elle se place entre le vieillard et la mort, pour murmurer à l’oreille les paroles de consolation et d’espérance. Du commencement à la fin elle berce l’homme pour lui rendre la vie douce et honnête. Fille, femme, mère, elle répand autour d’elle des trésors de] tendresse et d’amour, qui commencent et finissent avec la vie.

Un rôle si merveilleux tient à des qualités spéciales. Mais ces qualités n’atteignent leur plus haut développement qu’à l’aide d’une éducation particulière. Le type le plus complet de la femme ne se rencontre donc que dans certaines conditions exceptionnelles. Ce serait une erreur de croire que la femme, enfouie, jusqu’à la poitrine, dans la crasse de l’ignorance, est capable de manifester les qualités inhérentes à sa nature. Sous un certain rapport, les dons du cœur sont sur la même ligne que les dons de l’intelligence. Sans éducation et sans instruction, ils restent une lettre morte et sont perdus pour la société. Cerise a beaucoup insisté sur ce point.

La femme est douée d’une exquise sensibilité, d’où découlent à la fois ses grâces, ses vertus et ses talents. Mais, comme toutes choses en ce monde, cette sensibilité a des inconvénients qui forment, pour ainsi dire, le revers de la médaille. La sensibilité de la femme a pour corrélatifs inévitables des défauts et des maladies. Les défauts ont pour origine une mobilité excessive ; la surexcitabilité nerveuse dérive de la même source.

L’aptitude de s’émouvoir, poussée à l’excès, entraîne trois ordres de faits ; la succession rapide des émotions ; le besoin d’émotions nouvelles ; enfin l’influence des émotions snr l’intelligence proprement dite.

tkêMfS'éféb ÿâpidifô/îdlëè dûaiient 'aaisâance fi une multitude de fénfl 0 sfsf*Bîgt 0 m'ati^üeS'UppeséeS' les'iunes aux^ autres;-et^iqui inèttëiit^etfpéïil’Tè rèpos'i'ïa santé",'ittuelqu^ols da-raisoni Malgré eés ^veslneÜnvê&ieütS; ’leS émdtîdâs‘ittl«êtfÉifa%mme fcémnie lé vin »èSï^gte.--iJé^8émbîtiènsyè’4ti^ ou peut-être à

cause de leur âpreté, à la tiafâte délicate mads ardente de la-feinme. De là un certain péril indéniable. La femme est comme entraînée dans un courant qui devient souvent sa propre perte. La satiété avec ses ennuis, l’in^i^ili# tourments, sont les fruits

ordinaires de ce besoin incessant d’émotions toujours nouvelles et toejfufg-ftto Ufvesïmioo sitoI cl 'ma sld'i èià u ..c ; . iifjîgcm(â)àiftê etlÆ'dikrMtè des étoicAîOnsi produit une diversité cmt®sp)mlâatedaéflèS 3 id]^.iii’i®fluence!^de= cette mobilité se fait ^irtif?Su#iÿîviêiffior£Ûè&ét ^rîla vie' 'intellectuelle Elle-différêncie ^#eîïtiéitemenaf4ésfïf|ftiM^3âe l’Üôïïiifte'de-celles de la-femme. ”9là (®'5Si^,Æét4^'©-fâfito^videnté, Cerises parle de l’aptitude #e^teaÉiis-'p 0 urjlesi'tt#â\ixIintelleetuèls'’ Tenant-Acompte, dani la mesure nécessaire, des exceptions que chacun connaît, etse basant #uillêlrà’sijràrlll’ixressferg9éffldtivitéde la femme,- Cerise dénie, à a$Ê^tet‘dételte;q^ puMiaieeiàg)logique .nécessaire pour -l’accomplis- ^iÉntide ^a^esiœuvÿegi*rt@Hedueîies ^ «•'L’homme, dit-il;; doit ^É^mqauxcfeiiiiaîe^tepi^vefàqtes et rapid^f déterminations que ieîsentim'entoiîhpttkisf ;5 lâifâmme4m^ abandonner eux hommes les isKsfahtps^dabérieasfed^^BâsqugjlielOgâiüeîîonsacre. j> - JasïiâcftmahemiateMeàîteft^mèiptoséocolientér du rdle que la «athredui a assignedans création idtre bhomrne et la femme IJartagmitiies diarges de la vie Ces charges sont différentes 5 les .unesAiiele 'eedent aùxiautresi®! en'^interet ®feen dignité. Là dignité ne «onsistg-paee tenter ce quen dod^andonner a autrui; il-suffit -adhacun de r^plir eoiïrenahlement ses devoirs pour acquérir les "ladites de sonetat et de sacdndititmim r/

Cerise a reuni les qualités de la femme en une sorte de tableau '^lanti a 6 De'®exqius^^^m^îUt#dfciàD%ime, dit-il, naissent la ^âcecdè âesimOttVêmfâtsy son^ûtdélicat,, son aptitude merveil'

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L’homme n’a point été jeté sur la terre commet un obseuf '^^ dèâsahle : il a réçu,^^ aajssâfttj une éestiné^iqü'ilidojitfaccomplir à^sesirisques et pérdsibVdfantM'^.æ^orilneiGéssaiïe avec Dieu^ ayec'te mondg, jwee l’lmtnàîîitéiTilîiiôii ob%;àottnertnplerfSCTie!de devoirs î ces dèvoirSjpcoûsUte^I'ïafticfettMispremeï, ■eestra?#e la science du bien etdn!Îaaiifîê6id3auifesttMipes.,ila imocalei ellemême. œ Cette, science esllletpjfetnderjdépartet le crdmuffbde toutes les notions généraies.gïjp gnoitqaaza sab .a'iiBssaaan aiusam Pour que l’hommerfuisSe-accoinplirises- devoirs, i iLfEHiti^uiildes connaisse. Mais'poürsaeq^riB|une'ccinnaissance approfondie deisæs obligations ^envers les; antïMsi et envers lui meme, lü esthobligé :« de se rendre':c()m^jdfi5 S(ffi origine, du rang qniljioecttpe da^ la création,ï:du rôle ïptil-fy Johe, des forcés qui dorainenLlaisieBng, des rapportsjqni ‘existent'lentE&|Cê&cforièfe,4esireMiï)as sqniaiHit dieu de cause là 6ffetj:d’a(iKritéfà#3si5>téjiidesj<*6taclesi<jpi’iïest appelé à vaincre, des moyMs.pâp^àfîêaitrioSiphers.fi.RjEn'idiaijtres termes, il faut que lâîImnimeafassÉaénlïMidanS'^î-domaiiie de son savoir ; 1“ le do^q>idqÈindêeiwmfâ?lejrôlÊ deillyêtie ■humain dans la création,- en lui eaSeignhnâises^jrappntsîaÿefè^pieaf iayecdfi monde et avec ses semMabiisiniîiiîo&sfeodile de&^j^ndnrèneSîSensibles, qui limitent rexisten^jd.eol’hQ»Dîejd^deTiemps^t d^ l’espace. ■ > laî bI ab sàtdBup aal rnuài s dèrs'J

Considérée dans sa généralité, là seimic^compend'les connaissances métaphysiques, théolOgiques, anttoopologiques et écononu-

ques. Mais les diverses parties du savoir humain se tiennent par un lien commun, et constituent la branche d’un seul et même tronc.

Vainement la science se divise, vainement les spécialités prennent naissance et tendent à s’isoler, vainement encore les liens qui rattachent la morale à la science semblent se briser ; tout cela n’est qu’apparence et ne trompe que les esprits dépourvus de perspicacité.

Au sommet de toute conception générale règne une idée dominante de laquelle découlent, comme d’une source, tous les principes qui président aux systèmes scientifiques.

Cette idée dominante est le but. Avec le but varient les raisonnements et les solutions. La différence de but engendre les opinions divergentes ou contraires.

A cet égard on compte trois grands courants ou, si l’on veut, trois systèmes généraux que l’on désigne sous les noms de Spiritualisme, de Matérialisme et de Panthéisme. Le Matérialisme conclut à l’individualisme, le Panthéisme conclut à l’absorption en Dieu, le Spiritualisme seul conclut à la nécessité des œuvres sociales. La , considération du but a donc une importance capitale.

Le but proposé à l’activité humaine doit être moral ; sinon il ne répond ni aux besoins de la société, ni à la destinée de l’homme.

<t Lorsque le but moral est contesté, dit Cerise, la contestation s’introduit immédiatement dans la science ; lorsque le but moral est nié, les solutions scientifiques qui avaient été acceptées sont, tôt ou tard, niées, et d’autres solutions sont apportées pour légitimer cette négation... Cela posé, il est évident que la science, pour qu’elle soit vraie, doit être logiquement déduite de la foi à un but déterminé et révélé par Dieu. 11 est évident, enfin, qu’il n’y a pour la science d’autre critérium, d’autre principe de certitude que la morale,.qui seule est révélée par la parole divine...»

La morale engendre le dogme, car le dogme n’est autre chose que le xode qui règle les rapports de l’homme avec le Créateur, avec le monde, avec ses semblables. La morale engendre la science, car la science proprement dite et telle qu’elle est comprise de nos

jours, dans un sens restreint, n’est que l’application des facultés de l’homme à la conquête du monde physique : or, cette conquête serait vaine et futile, si elle n’avait pour suprême but le bien commun de la société humaine.

Le but étant acquis, tout s’enchaîne. La hiérarchie qui règne entre les séries diverses des connaissances humaines est tellement étroite, que l’on peut toujours déterminer à queUe tradition dogmatique, à quelle loi morale, à quelle règle pratique appartient un système philosophique quelconque.

Cerise a voulu donner un spécimen de l’application de cette loi à l’étude de la science hindoue. Les divers mémoires qu’il a publiés sur ce sujet ont jeté une certaine lumière sur les origines de la science de l’homme. Jusqu’à présent, nous n’avions pu remonter qu’aux Romains et aux Grecs. Quelques savants avaient bien soupçonné que les Égyptiens et divers autres peuples avaient quelques droits à notre paternité scientifique ; mais nul n’avait fourni la preuve décisive de cette origine reculée. Grâce à des études qui remontent à peine au commencement de ce siècle, on peut aujourd’hui faire la part de chacun. S’il est vrai que les Grecs ont puisé leurs idées philosophiques dans la vaste encyclopédie de l’Inde, on ne peut se dissimuler qu’ils ont donné à ces idées des formes plus séduisantes et plus accessibles aux esprits peu cultivés. Ils ont fait plus, ils ont perfectionné un peu le sentiment moral. Au fond, cependant, la science indienne recèle dans ses flancs tous les systèmes connus jusqu’à ce jour.

La science hindoue est encyclopédique, c’est-à-dire universelle. Elle embrasse Dieu, l’univers et l’homme. Cette science est coordonnée logiquement, de telle sorte que, «pour percer le voile qui couvre les notions anthropologiques des Hindous, il faut s’initier aux données générales de leur théologie et de leur cosmologie. »

Les systèmes religieux et philosophiques de l’Inde reposent sur le dogme de la délivrance, qui est designée comme le but de toute pratique religieuse et sociale, comme la fin de toute science.

Ce dogme est la conséquence nécessaire du dogme de la chute, qui a été la grande préoccupation des temps primitifs. La déli-

vrance suppose nécessairement un esclavage antérieur, comme la déchéance rappelle un état meilleur. « Ce qui brille encore de science et de vérité à travers les ténèbres qui environnent le genre humain, n’est que la réminiscence d’une vie antérieure plus noble et plus parfaite...» (Platon. La République.) Le sentiment profond de la déchéance pénètre encore les âmes et inspire l’espérance du retour.

« Par la délivrance, dit Cerise, les Hindous entendent deux choses : la lente et progressive réhabilitation au moyen des transmigrations successives, ou l’exemption immédiate et absolue de transmigration par l’absorption définitive dans l’essence suprême.

« De là deux doctrines de la délivrance : la première, la doctrine ■ du salut par les œuvres qui sont conformes aux préceptes de la révélation dite Brahmanique ; la seconde, la doctrine panthéiste de l’absorption en Dieu, qui est conforme aux données du schisme Boudhique.

œ Dans ces deux doctrines, le but est le même : c’est la délivrance ; les moyens d’y parvenir diffèrent seuls. Cette différence dans les moyens d’obtenir la délivrance entraîne la diversité des doctrines sur les rapports de l’âme avec l’organisme. »

Dans la première, l’âme déchue cherche sa délivrance et sa réhabilitation dans l’expiation par les œuvres. L’état actuel d’un être est le fruit de ses œuvres, et son état futur en dépendra également. Le monde est le théâtre de l’expiation, le corps en est l’instrument. Pour parvenir à la réhabilitation complète, l’âme est obligée de parcourir successivement les diverses sphères dont se compose l’univers.

Pour remplir son offfce, l’âme est pourvue de deux enveloppes, l’une matérielle, l’autre subtile. La première, formée d’éléments terrestres, retourne à la terre à laquelle elle appartient. Elle constitue le corps épais ou l’enveloppe alimentaire qui est le siège des jouissances grossières. La seconde survit à la mort, elle constitue l’enveloppe subtile formée de l’essence des cinq éléments. Cette seconde enveloppe accompagne l’âme dans ses migrations diverses jusqu’au moment où, la réhabilitation étant faite, l’âme rentre dans le sein de Dieu pour y jouir d’une félicité éternelle.

Les philosophes hindous sont animistes. Ds reconnaissent dans l’homme un corps et une âme. Mais Tunion de ces deux substances se fait au moyen d’un intermédiaire qu’ils appellent la personne subtile. Cette personne représente la vie et les propriétés organiques. Elle est composée de l’essence des cinq éléments qui correspondent aux cinq sens, par lesquels l’homme agit sur le monde extérieur.

La prédominance de l’un ou de plusieurs de ces éléments constitue la diversité des tempéraments et des qualités morales ; les qualités ou aptitudes sont nombreuses, mais se résument en trois principales qui sont ; la bonté intelligente, qui siège dans le cerveau ; la passion impétueuse, source du plaisir et de la peine, qui siège dans la poitrine ; les instincts bestiaux, qui siègent dans l’abdomen. Les prédispositions diverses observées dans les hommes sont considérées, par les Hindous, comme le fruit des œuvres. Plus l’homme s’est acquis de mérite par sa bonne conduite dans les vies antérieures, plus il est doué ; et les dons spirituels augmentent de plus en plus, Jusqu’à ce que l’homme ait acquis la perfection qui le rend digne des récompenses dans le Paradis d’Indra,

La doctrine panthéiste regarde l’expiation comme un préjugé vulgaire, elle la considère comme inutile et insuffisante pour la délivrance finale. D’après cette doctrine, Dieu seul existe. L’âme est une émanation de la divinité. L’âme n’a donc pas été créée, elle n’est pas sujette au péché ; donc elle n’a nul besoin d’expiation. La vie, c’est l’union temporaire du corps avec une parcelle de la divinité ; la mort est simplement la séparation de l’âme et du corps. Le corps reste à la terre, l’âme retourné dans le sein de Dieu. La mort est donc la délivrance. Or, la mort étant inévitable, la délivrance est certaine.

Mais la délivrance peut se faire pendant la vie même. On peut y parvenir, disent les panthéistes mystiques, par la connaissance, c’est-à-dire par la science, a Quand le sage aperçoit la cause éternelle, il devient parfait... » Dès cette vie, le sage peut donc conquérir la bienheureuse identification avec l’Être éternel. A quoi serviraient les œuvres sociales pour le panthéiste ? A rien, puisqu’il

ne peut changer la nature divine de son âme, et que le futur séjour du bonheur éternel lui est nécessairement acquis.

Pour arriver à la possession immédiate du souverain bien, le panthéiste mystique se livre à des pratiques étranges, imposées par la loi. Telles sont : la suppression du souffle, la gêne des sens, la rigidité des postures, etc. Celui qui se livre, avec persévérance, à ces pratiques prescrites par la loi, peut acquérir, dès cette vie, des facultés extraordinaires; il possède la connaissance du passé et de Tavenir; il voit les choses les plus cachées; il devine les pensées des autres; il acquiert la force de l’éléphant, le courage du lion, la vitesse des vents, la légéreté de l’air, et mille autres choses parmi lesquelles figurent les voluptés les plus diverses. Mais le but suprême est la connaissance de Dieu et l’identification bienheureuse avec lui. Arrivé à ce point, l’homme est afîranchi de tout lien social et même de toute loi. « Quand ton esprit aura franchi le labyTinthe du trouble de l’esprit, tu parviendras à l’indifférence par rapport aux védas et aux saintes traditions. » ( Bhagavat-Gita. )

Les notions anthropologiques du Panthéisme dérivent des notions philosophiques que nous venons d’exposer. Dieu étant tout, le monde n’est qu’une manifestation apparente delà divinité. L’homme est constitué par une âme qui revêt momentanément un corps pour passer un temps sur la terre. A la mort, les deux éléments se disse-, cient, et l’âme retourne dans le grand tout d’où elle était sortie. Puis, tout est fini. Dans ce système, les choses sont singulièrement simplifiées. 11 n’est plus besoin de la personne subtile qui constitue le lien naturel entre le corps et l’esprit. Mais, à bien dire, l’esprit est presque tout ; les organes ne sont que des accessoires gênants, une véritable prison dans laquelle l’âme est captive. Les adeptes de ce système tiennent le corps dans un souverain mépris; ils n’avaient donc garde de s’en occuper. Aussi n’ont-ils fait faire aucun progrès à i’anthropologie, c’est-à-dire à la science de l’homme.

Les Hindous sont de grands penseurs ; l’histoire en fait foi. Réduits, pour ainsi dire, à leur seule inspiratioh, ils ont élevé à la Philosophie des monuments qui étonnent les hommes de notre temps. Tous les systèmes ont été étudiés et approfondis par eux, et

Ton peut affirmer, sans exagération, qu’ils n’ont presque rien laissé de nouveau à dire pour ceux qui les ont suivis dans la carrière.

A l’honneur de la science et de la civilisation hindoues, proclamons tout haut que le système spiritualiste a été professé avec le plus d’éclat et pratiqué par le plus grand nombre d’adeptes. Le Panthéisme a recruté ses partisans parmi les privilégiés qui visaient à la domination des hommes.

Le hideux matérialisme a tenté la conquête des aines; mais il n’a obtenu des succès 'que dans la vile populace, et encore les adhérents ont-ils été toujours très-rares. Enfin, et comme pour compléter la ressemblance avec le temps présent, on a vu paraître des écoles d’Éclectisme, système faux et absurde, qui affiche la ridicule prétention de concilier les contraires, de marier le bien avec le mal, d’associer le Juste avec l’injuste ; en un mot, de faire l’impossible.

xra. - LES ÉLÉHEHTS ET LES MOYEHS DE l’AET.

Considéré dans son sens le plus large, l’art doit être regardé comme l’ensemble des moyens propres à exprimer et à propager les sentiments humains. Envisagé dans un sens plus restreint et en quelque sorte plus vulgaire, l’art n’est qu’une méthode de faire certaine chose selon des règles convenues. Le peintre, le musicien, le statuaire, le poète, l’architecte, l’orateur qui donnent aux sentiments humains une forme extérieure, et en quelque sorte matérielle, sont de véritables artistes. Celui qui travaille en suivant les sentiers tracés, sans mettre, dans son œuvre, autre chose que son habileté de main et ^es aptitudes corporelles, celui-là n’est pas un créateur, ce n’est pas un'artiste véritable ; c’est un simple ouvrier. Quel que soit son talent, l’ouvrier reste toujours dans une sphère inférieure ; les abords de l’art véritable lui sont fermés.

L’art a pour principal but d’éveiller, dans les âmes humaines, les sentiments qui animent l’artiste. Pour l’accomplissement de ce dessein, il faut trois conditions ; 1“ l’artiste doit être animé d’un certain sentiment ; 2® il doit posséder les moyens d’exprimer sa

pensée; 3" il faut qu’il sache trouver, dans le cœur des hommes ^ un certain écho que l’on appellera sympathie.

L’art naît de l’inspiration. Mais l’inspiration a besoin d’être éclairée. La morale est le flambeau qui doit guider l’artiste. En effet, la morale a pour but de faire aimer le bien et de faire détester le mal.

L’homme est placé sur la terre pour satisfaire ses propres besoins, et pour remplir des devoirs à l’égard des autres hommes. Dans le premier cas, il lui suffit, pour remplir son office, de se retrancher dans le droit; mais vis-à-vis de l’humanité, il est tenu à des obligations et à des devoirs moraux. Cerise ne se contente que de poser les principes généraux ; il les précise d’une manière nette en donnant pour modèles la vie et les enseignements de Jésus-Christ lui-même, vie et enseignements qui se résument en deux mots ; le sacrifice et l’amour.

Des ouvriers habiles et intelligents d’ailleurs, ne tenant pas, compte des 'devoirs sociaux, s’appliquent à des œuvres dans les-, quelles brillent le faire, c’est-à-dire le talent personnel. Ces œuvres peuvent provoquer l’étonnement et peut-être même l’admiration,', mais jamais elles ne produisent, dans les âmes, de nobles et puis-:santés sympathies qui conduisent les hommes à l’accomplissement du bien. Ce Jsont des œuvres égoïstes et stériles. De telles choses sont un mal pour l’humanité.

Des écrivains qui avaient perdu eux-mêmes le sentiment des obligations sociales, se sont pâmés d’admiration en présence de ces' œuvres dans lesquelles on ne retrouve que le culte de l’arrangement et de la forme. Ils ont proclamé, comme une sublime conception, le . travail sans but, et ils l’ont considéré comme le témoignage le plus : éclatant de la véritable liberté, qui consisterait à substituer le caprice et la fantaisie à toutes les règles. A Jeur avis, l’artiste n’atteint la vraie grandeur qu’en se soustrayant à l’empire des lois. Ils sont allés plus loin, ces hommes égarés ou pervers; ils ont cherché à légitimer, en quelque sorte, leur doctrine, en la plaçant sous l’autorité d’une espèce de formule, et,; dans leur fol enthousiasme, ils se sont écriés ; « Le sublime , c’est l’art pour l’art.» Que

cette parole soit maudite! Elle est contraire aux lois de Dieu aussi bien qu’aux lois sociales.

Après avoir conçu son œuvre, en se laissant inspirer par le sentiment du devoir, l’artiste arrive à la réalisation de sa conception. Cette opération se fait à l’aide des facultés ^'expression, «. Ces facultés, dit Cerise, sont celles qui permettent à l’homme de traduire extérieurement, dans le temps et dans l’espace, le sentiment qui est en lui et qui le captive, s Le geste, le jeu de la physionomie, la parole, la combinaison des sens et des couleurs dans la musique et dans la peinture, la vérité des formes dans la sculpture et dans l’architecture, le rhythme et la mesure dans la poésie, l’accentuation et l’harmonie dans l’éloquence, sont les moyens principaux mis à la disposition de l’ho mm e pour exprimer ses sentiments. Les ressdurces dont dispose l’art sont infinies. Elles permettent d’exprimer, avec vérité, les innombrables pensées qui remplissent l’âme humaine. L’art peut tout dire et peut faire comprendre toutes choses à l’aide des procédés mis à sa disposition. Sous ce rapport, il n’y a rien à désirer. La seule difficulté se trouve dans la direction à donner à l’inspiration.

L’artiste vraiment digne dé ce nom s’applique à rendre la vertu aimable en la parant des grâces les plus attrayantes. Par contre, il donne aux vices'des formes hideuses et repoussantes, afin de les faire détester. En agissant ainsi, l’artiste suit les prescriptions de la loi morale. Sous ce rapport, il trouve de nombreux exemples à imiter dans les temples chrétiens, dont les portiques sont ornés de figures grimaçantes qui représentent les mauvaises passions, et à côté, de figures pleines de douceur qui indiquent la sérénité de l’âme et la pureté du cœur. L’art est un enseignement, l’artiste est un maître dé morale.

Mais comment appliquer la loi? comment distinguer ce qui est bien de ce qui est mal? Ici, nul embarras pour celui qui est sincère dans la recherche du bien et du beau. L’homme, en effet, possède en lui-même des aptitudes qui, par des voies diverses, le poussent au culte des Instincts ou le ramènent à la dignité suprême. Toute œuvre qui flatte les passions et conclut à l’égoïsme

doit être rejetée : toute œuvre qui éveille les sympathies honnêtes et qui conclut au bien de l’humanité doit être accueillie et proposée comme modèle à suivre.

L’artiste a donc sa voie tracée. Il ne s’avisera pas de faire aimer le mal en le revêtant de formes gracieuses, et il se gardera de fairé haïr le bien en lui prêtant des formes grotesques. Il évitera surtout le réalisme grossier qui rapproche l’homme de la bête. Enfin, il s’inspirera du sentiment spirituel qui vient de Dieu et non du monde, pour mettre toutes ses facultés au service du bien, du dévoûment et du progrès.

Xiy. - L’EKFANCE ET lA SALLE D’ASILE.

La salle d’asile recueille l’enfance et l’abrite contre les dangers. Elle se substitue momentanément à la famille dans les soins corporels et spirituels dont le jeune âge doit être entouré. A ce double titre, elle rend à la société des services d’une importance incontestable.

L’enfant est facilement accessible à l’enseignement. Semblables à une cire molle, ses organes sont propres à recevoir et à conserver les impressions et les préceptes. La volonté se plie aux exigences de la discipline, et l’âme, vierge encore, se laisse pénétrer par les préceptes de la morale sans laquelle ne peuvent vivre honnêtement, ni l’individu, ni la société humaine.

Aussi Cerise voudrait-il que la salle d’asile fût une école d’éducation plutôt qu’une école d’enseignement proprement dit. L’enfant est susceptible d’acquérir dès le plus bas âge. Il apprend même avant de savoir parler. Il connaît les personnes, il distingue une multitude de choses, il eu sait l’usage : en un mot, sa mémoire recueille une infinité de notions dont on ferait difficilement l’inventaire. Chaque acquisition agrandit le domaine de l’intelligence proprement dite, et personne n’ignore que l’on obtient, sous ce rapport, des succès brillants, il est vrai, mais bien dangereux. Les notions de choses, comme nous disons à l’imitation des Anglais,

jettent dans la mémoire des germes, qui seront fécondés plus tard, si ces germes sont déposés parcimonieusement et avec intelligence dans le foyer intellectuel. Le bon Lhomond comparait la science à une liqueur précieuse que l’on ne peut introduire, sans les plus grandes précautions, dans un vase à col étroit. Lhomond avait raison. L’intelligence de l’enfant s’entr’ouvre à peine. Elle n’est susceptible ni de grands efforts, ni de grandes absorptions de savoir. Quelques rares essais ont pu paraître heureux parce qu’ils flattaient l’amour-propre des parents, mais ces fausses prémisses de l’intelligence n’ont produit que le rachitisme et la débilité intellectuelle.

Cerise ne blâme pas absolument les premiers essais d’enseignement. Ce qu’il désapprouve, avec raison, c’est que l’enseignement soit considéré comme le but de la salle d’asile. Son vœu le plus cher serait que cette première enceinte fût le théâtre de l’enseignement de la morale. Les premières impressions se gravent mieux dans l’esprit et ne s’effacent jamais. L’enfance est donc le moment le plus propice pour jeter dans l’âme les principes de morale.

a L’enseignement chrétien, dit Cerise, nous prescrit une sollicitude constante et éclairée pour le perfectionnement moral, intellectuel et physique des générations qui nous suivent...» <i Travailler, dit-il encore, à l’amélioration morale, intellectuelle et physique du plus , grand nombre, c’est appeler toutes les classes de la société à la connaissance des devoirs communs, du but d’activité commune, de la loi morale, en un mot, que tous doivent comprendre et pratiquer; c’est favoriser le développement des facultés de l’homme afin que la sphère de son activité s’étende et que sa liberté soit dégagée des entraves qui peuvent l’enchaîner; afin que tous, ayant la connaissance du devoir commun et étant libres de l’accomplir ou d’y manquer, tous soient également responsables; afin que la société ne soit pas mise en demeure de se reconnaître complice des crimes individuels; afin que l’égalité chrétienne règne sur la terre... »

TÆBIjB.