CONCLUSION

«i Voilà cette théorie fameuse de la Matière et de la Forme, Si souvent reprochée à Aristô te, et que Ton critiquera sans doute plus d*une fois encore. Pour moi, je la trouve simple et vraie ; et elle n'a pas même le tort d*^être obscure; tout au plus aocôrderai-je qu'elle a quelque subtilité sans être d'ailleurs en rien sophistique. La Matière et là Forme sont les éléments logiques et réels de l'être (1). »

Cette oonoiusion d'un illustre membre de l'Institut de FMhoe, nous l'adoptons eutièrement ; et uous espérons ([m le lecteur qui voudra bien méditei^ et appro^ fondir les subtilités auxquelles on vient de faire allusion, Hien lolh de se scandaliser, félicitera nos philosophes d'avolb lutté contre les subtilités de la nâtuhe, qui, d'après Une juste l*emarque, dépassent de beaucoup la subtilité du génie humain. Nous espérons qu'il leur rem dra Volontiers cet hommage^ qu'aucune école pbiloso^ p^hiquè n'avait jamais poussé Tanalyse métaphysique aussi loin, ni d'une main aussi sûre.

Mais si dahs ses détails infiniment variés et merveilleusement délicats et Subtils, comme il convient à une

(1) B. s. Hilàlte, Préface de la Physiq., |>. 2S.

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œuvre finie d'analyse et d'observation, cette théorie nous plaît et nous étonne ; si elle nous rassure et nous convainc par son accord parfait soit avec Tobservatiôn de la conscience, soit avec les phénomènes des sciences physiques et chimiques sur lesquelles elle vient de projeter les lumières les plus vives et les plus inattendues; c'est surtout dans son ensemble et sa conception synthétique qu'elle nous séduit, par sa réelle grandeur et sa véritable beauté.

La création n'est plus scindée en deux tronçons disparates et séparés par un abîme infranchissable : d'une part la matière qui n'est qu'étendue, d'autre part l'esprit qui n'est que pensée. Non, la nature, « qui ne fait jamaiiâ de sauts, » a établi la progression la plus savante et la plus harmonieuse dans l'échelle des êtres qui se suivent sans se confondre. En bas, dans les degrés inférieurs, le principe dynamique et formel emploie à ses manifestations sensibles, un instrument matériel qui est bien peu de chose, car il est purement passif, incapable d'exister seul, et pour ainsi .dire sur les confins du néant, puisque sous un rapport il est, et sous un autre rapport, il n'est pas : Est et non est .

S'étant ainsi emparée de l'étendue matérielle, le principe formel la remplit, l'anime par ses mouvements, qui la transportent, par ses vibrations moléculaires qui réchauffent, l'illuminent, la parent de ses brillantes couleurs et de ses charmes sensibles, mais bien éphémères ; puis l'élevant de degré en degré, par des combinaisons de plus en plus savantes, l'organise, la fait végéter, la rend vivante et sensible.

Jusqu'ici dans les trois règnes minéral, végétal et animal, le principe formateur est tout entier absorbé dans la matière avec laquelle il ne fait qu'un seul être complet ; voici qu'il s'en dégage partiellement dans rêtre humain. Plongée dans la matière par sa partie inférieure, l'âme humaine la dépasse par ses puissances supérieures et ses opérations i "«dépendantes des organes matériels. Elle conçoit l'idée immatérielle et

abstraite, elle juge, elle raisonne, elle découvre les lois et les principes, elle remonte des effets aux causes et à la Cause Première; elle se meut, elle veut, elle est libre.

Elle est le trait d'union qui relie la terre au ciel, les formes matérielles aux purs esprits. Car, comme le dit Pascal, Thomme ne doit faire ni Tange, ni la béte, puisqu'il est Têtre intermédiaire qui les relie Tun à l'autre.

Au-dessus de Tâme humai ne, dans leur liberté sublime, planent les purs esprits formes complètement indépendantes de la matière. Us sont par leur nature spirituelle, par leurs puissances complètement actives, le terme suprême de la création, tandis que la matière, puissance purement passive en est le degré infime. Vous avez créé, ô mon Dieu, deux choses extrêmes, dit admirablement saint Augustin, Tune rapprochée de vous, les anges; l'autre proche du néant, la matière informe; l'une à laquelle vous êtes seul supérieur, l'autre qui n'a que le néant au-dessous d'elle : Duo quœdam unum prope Te^ altei'um prope nihil; unumquo superior Tu esses ; alterum quo inferius nihil es set (1).

Mais ces purs esprits, quelque parfaits qu'ils soient, si proches qu'on les suppose du trône de Dieu, sont encore &^s puissances actives, composées par conséquent de puissance et d'acte (2), ils ont un jour commencé à agir, à penser, à aimer, et c'est là aussi la marque ineffaçable de leur contingence et de leur infériorité :ce qui commence n'est pas éternel, ce qui a passé de la puissance à l'acte suppose l'existence du moteur premier, du moteur immobile, c'est-à-dire qui n'a jamais été mu lui-même par un autre, qui n'a jamais passé de la puissance à l'acte, mais qui est l'Acte essentiellement pur et éternel, le bien parfait, premier générateur des choses, la Forme des formes, Tintelligence suprême qui doit être

(1) s. Aug. Confession, 7.

(2) s. Thomas, I Sanr dist. VIII, q. 5, a. 2.

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unique et sans rivale, car selon la parole sublime que le Philosophe empruntait au Poète :

Trop de chefs sont un mal, il ne faut qu'un seul chef (1) !

Ainsi sous le trône de Dieu dans Tordre de la création, la place de celui qu'on a appelé le Roi de la la terre, resplendit du plus vif éclat ; c'est une place moyenne. Entre les anges qui sont des formes séparées et les corps organiques et inorganiques qui ont des formes inséparables, se trouve l'homme dont la forme n'est pas séparée, mais seulement séparable de la matière.

Et cet ordre merveilleux découle d'une seule loi, d'une seule idée : l'acte qui subsiste ou qui rie subsiste pas sans puissance passive et matérielle.

Voici comment saint Thomas a résumé cette belle doctrine. In quantum igitur supergreditur esse materiœ corporalis potens per se subsistere et operari, anima humana est substantia spiritualis. In quantum vero attingitur a materia et esse suum communicatilli, est corports forma. Attingitur autem a materia corporali ea rationey quod semper supernum infimi ordinis attingit infimum supremi; et ideo anima humana, quœ est infima in ordine substaritiarum spiritualium, esse suum communicare potest corpori humano, quod est dignissimum, ut fiât ex anima et corpore unum, sicut ex materia et forma (2).

Nous n'ajouterons qu'un seul mot à cette vue synthétique, et ce mot, nous l'emprunterons à Leibnitz. Après avoir rappelé ses profondes études en mathématique et en physique, ainsi que le souvenir de ses premières opinions philosophiques que des méditations plus profondes lui ont fait abandonner, et après avoir ainsi écarté tout

(1) Oux àyaôbv noXuxoi/savCrj * tU y.oipasoi Eïto). — Aristote. Melaph» lib. XI, c. X, § 14.

(2) S. Thomas, De Spirilu créai., a. 11.

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soupçon d'ignorance ou de parti pris, ce philosophe nous déclare « que tout homme, pourvu qu'il ne soit pas Tesclave de ses préjugés, doit avouer que ces théories ne sont pas si obscures ni si ineptes que le prétendent communément les contempteurs dédaigneux de Platon, d'Aristote et de saint Thomas, comme si tant de grands génies n^étaient que des enfants (1) ».

Non, ce système de la Matière et de la Forme ne paraîtra jamais inepte à celui qui, après Tavoir dépouillé des travestissements grotesques dont ses adversaires l'avaient affublé, et aussi de certaines surcharges inutiles ou nuisibles de quelques défenseurs maladroits, saura le traduire en langage moderne, pour en creuser les formules, et en pénétrer les idées. De Taveu des philosophes et même des physiciens les plus récents qui en ont recommencé Tétude dans cet esprit, il mérite au contraire d'être sérieusement approfondi et remis en honneur.

(1) «.... Nos quoque noD perfunctoriè studiis mathemathicis mechanicisque el naturae experimentis operam dédisse, et initio in illas ipsas sentontias, quaspauloante diximus inclinasse ; tandem progreasu meditandi adveteris philosopliiœ dogmala nos recipere fuisse coactos. Quarum meditatioDum aeriem si exponere licerel, fortasse agnosceretur ab iis, qui nondum imaginationis suae prœjudiciis occupati sunt, non usque adeo confusas et ineptas esse eas cogilationes, ac illis vulgo persuasum est qui receptorum dogmatum fastidio tenentur, el Platoni, Aristoteli, Divo ThomsB aliisque sumiEis viris tanquap) puerisinsullant. » Leibnitz, Syslema Iheol. g 49-

3194 — Tours, Imp. Doslis frères.