kilomètres en pays de montagnes

Les prix.

Après chaque concours, les hellanodiques faisaient proclamer le nom du vainqueur, dé son père et de sa patrie. A ce moment, tous les yeux étaient fixés sur leur tribune : Tathlète ou le maître du char venait recevoir de leurs mains une branche de palmier. Alors Tenthousiasme se donne libre cours. On salue le vainqueur, on le couvre de fleurs et de bandelettes, on l'embrasse, on le porte en triomphe. A quel degré devaient se monter les esprits, lorsqu'ils étaient surexcités par quelque circonstance particulière de la victoire, par quelque mérite exceptionnel! Que ne faisait-on pas pour glorifier le Messénien Damiscos, vainqueur à douze ans! Et Nikasylos de Rhodes, qyi, rejeté de la liste des enfants, ,se risqua dans la lutte entre hommes et gagna la palme ! Et cet Archippos de Mytilène qui, avant sa vingtième année, obtint les prix dans les quatre grands jeux de la Grèce ! Et ce Politès de Carie, qui remporta trois victoires le même jour! Et cet Hermogénès de Lycie, surnommé le « Cheval », qui en rapporta huit en trois olympiades! Et ce Léonidas de Chodes enfin, qui en remporta douze et qui dans quatre olympiades successives, durant seize années, ne trouva même pas de rival pour lui disputer le prix de la course! Une anecdote nous apprend quelle intensité pouvait atteindre Témotion

au moment du triomphe. Diagoras de Rhodes, ancien vainqueur, assiste le môme jour à la victoire de ses deux fils. Les deux éphèbes lui rapportent la palme et le soulèvent sur leurs épaules. Les assistants lui jettent des fleurs à poignées. « Meurs, Diagoras, s'écrie quelqu'un : tu n'as plus rien à désirer dans la vie. » Et Diagoras meurt, heureux parmi les plus heureux, puisque, en fermant les yeux à la lumière, il jouit d'une félicité digne des dieux.

La distribution des prix avait lieu dans le grand temple de Zeus, devant les représentants de toute la Grèce. C'était le président des hellanodiques qui couronnait les vainqueurs. Aux siècles homériques, les prix des jeux furent de riches tapis et de brillantes étoffes, des trépieds de métal précieux et des aiguières ciselées, des chevaux et de belles captives. Plus tard, dans Athènes, ce furent des vases d'argile peints. A Olympie, c'étaient des palmes et de simples couronnes, mais quelles couronnes! Dans l'Altis était un olivier sauvage, planté par Héraclès en personne. Des enfants de chœur, vêtus de blanc, allaient en grande pompe en couper les branches sacrées avec une faucille d'or. Ces branches, on les tressait, on les ornait de bandelettes, on les apportait aux hellanodiques sur un trépied de bronze ou sur une table d'ivoire et d'or sculptée par un élève de Phidias, et voilà ce qui devenait pour les victoires olympiques une récompense inestimable. La noblesse insigne de ces concours leur venait précisément de ce que les

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récompenses officielles n'avaient qu'une valeur morale.

Il est vrai que, rentrés dans leur patrie, les vainqueurs y obtenaient de larges compensations à leurs peines. Les concitoyens de Tolympionique avaient mille moyens de témoigner leur reconnaissance â celui dont la gloire rejaillissait sur eux. On le nommait aux fonctions publiques; on lui octroyait des privilèges, tels qu'une place d'honneur au théâtre du, chez les Spartiates, le droit de combattre près du roi. On commandait sa statue pour le gymnase, son portrait en peinture pour un portique; on frappait en son honneur des monnaies commémora tives ; parfois même on lui élevait un temple de son vivant, et l'on s'engageait à lui faire un jour des funérailles publiques. Mais, si sa vanité était agréablement chatouillée, ses intérêts ne restaient pas en souffrance. Son avenir était assuré par une place au prytanée ou par une rente. Une cité riche, comme Athènes, lui décernait un don national de cinq cents drachmes en espèces sonnantes; une pauvre bourgade, comme Pellène, se contentait d'offrir un bon manteau de laine pour l'hiver.

Mais rien ne valait pour un Grec l'apothéose finale des fêtes olympiques. Après le couronnement du vainqueur, au sortir du temple, l'assistance se formait en cortège. Les jeux finissaient, comme ils commençaient, par une procession : les olympioniques allaient offrir des victimes et des actions de grâces

276 ÉTUDES SUR l'antiquité GRECQUE.

aux autels des douze dieux. Derrière les hellanodiques, les prêtres, les magistrats éléens et les ambassadeurs envoyés par toutes les cités grecques, ils marchaient lentement, couronne en tête, palme en main, Tœil étincelant de fierté. Près d'eux, comme de juste, leurs compagnons de gloire, les chevaux vainqueurs, richement caparaçonnés, enguirlandés de rubans bénits et de feuillage, caracolaient, tête haute et oreilles dressées. Les théokoles psalmodiaient des prières très anciennes, sur un rythme étrange, avec des mots mystérieux. Les danseurs sacrés s'entrelaçaient, en traçant de leurs corps les lignes les plus savantes et les plus molles ondulations. Après un prélude de cithare, des odes triomphales éclataient dans les airs. Les spondaules jouaient sur la double flûte dee notes bien cadencées, et, inaccessibles à la fatigue, les joues gonflées, indiquaient la mesure de la marche et des litanies, des chœurs et des chants. Et, sous le soleil d'été, tandis qu'en longs nuages de fumée montaient vers le ciel les parfums de l'encens mêlé de farine d'orge et de miel, Zeus souriait doucement à cette foule frémissante qui entonnait le refrain trois fois sacré : « Ténellal gloire à toi, brillant vainqueur, divin Héraclès, à toi et à lolaoS) ton compagnon de lutte! Ténella! gloire au vainqueur! »

Importance et difficulté de cette étude.

Bien des gens considèrent encore le droit d'un peuple comme un système complet et harmonieux, où, de déduction en déduction, quelques maximes fortement établies règlent jusque dans le moindre détail tous les actes de la vie sociale. Celte logique abstraite et formelle a longtemps faussé les études de droit. Mais de plus en plus les juristes se persuadent que chacun de ces préceptes ingénieusement rattachés aux principes, chacun de ces principes fondés en apparence sur les lois mêmes de TintelH-

1. Revuç de Paris, T*" octobre 1905 (article dont l'auteur n'a pas corrigé les épreuves et qu'il rétablit ici dans le texte primitif).

gence et de la moralité humaines est comme un être vivant qui a besoin, pour durer, de se transformer sans cesse. En tout commence à prévaloir la conception historique.

Dès lors il parait légitime et nécessaire de faire sortir de l'obscurité où il est relégué le droit de la Grèce ancienne. Voici un peuple qui, par son imagination, son intelligence, son amour du beau et du bien, a fait de son pays la patrie des arts, des lettres et de la philosophie. Est-il possible qu'il n'ait pas mis Tempreinte de son esprit sur ses lois et sa jurisprudence? On attribue trop facilement aux Grecs une préoccupation constante de vivre en beauté et de s'exalter en spéculations ëthérées. Cette race a toujours eu au plus haut point le sens pratique. Pour elle, plus que pour toute autre, l'idéal plonge ses racines dans le réel. Depuis les jours lumineux de la Renaissance, on tourne les yeux avec ravissement vers l'Hellade. On a bien raison, pourvu toutefois qu'on n'en oublie pas d'observer sur la terre bénie des dieux les conditions mômes de l'existence sociale, les règles du droit.

Mais il ne faut pas s'attendre à entrer de plain-pied dans les arcanes juridiques de Sparte ou d'Athènes. Qu'on ne s'avise pas, à l'exemple de ce législateur naïf ou pince-sans-rire, de demander la dernière édition des lois de Minos. La Grèce n'a rien produit qui puisse affronter la comparaison avec cette masse grandiose de monuments où les jurisconsultes

romains ont fait triompher la « raison écrite ». Elle n'a même rien laissé qui rappelle les coutumes et les législations accumulées par les peuples du moyen âge. Avant d'interpréter le droit grec, il faut le créer à nouveau. Sans doute on n'en est plus réduit à répéter quelques lieux communs toujours accompagnés des mêmes citations, quelques affirmations qui semblent incontestables à force de rester incontestées. L'épigraphie a mis entre nos mains une multitude de documents. Mais de ces inscriptions les plus longues ne se suffisent pas. Les anecdotes du folk-lore et de l'histoire, les plaidoiries des orateurs doivent continuellement être combinées avec les textes authentiques. Ce n'est pas trop de toutes les ressources philologiques pour rassembler à pied d'oeuvre les matériaux utilisables. L'étude du droit grec ne va pas sans un travail d'érudition patient et compliqué.

A quoi peuvent mener des recherches aussi laborieuses?

Le droit grec au point de vue scientifique. — Le droit grec et le droit romain. — Les premières périodes du droit grec. — Le droit grec et la sociologie.

L'inestimable avantage qu'offre l'étude du droit grec, c'est qu'on y peut suivre une évolution complète, rapide, presque rectiligne. Chez les peuples

modernes, n'ous Irouyons bien un point de départ Irtis recuR dans les législations barbares, telles que la loi sal'iquey ou dans les ouvrages historiques, tels que la Germanie de Tacite. Mais la double influence du droit romain et de l'idée chrétienne a réagi si puissamment sur les vieilles coutumes, que la tranformalion s'en est faite avec une complexité inextricable et s'est attardée en de perpétuels conflits. Voyez, au contraire, ce qui s'est passé en Grèce. Des derniers héros de Tépopée au vieux Dracon, Tintervalle n'est pas d'un siècle; il est de deux siècles à peine de Dracon à Périclès. Nous avons là, dans un raccourci de trois cents ans, tous les changements qui se sont

répartis, pour les sociétés de l'Europe actuelle, sur un espace d'environ deux mille ans.

Le droit romain ne saurait, lui non plus, rendre les services qu'on peut attendre du droit grec. C'est déjà une anomalie assez étrange qu'on ait si longtemps expliqué l'un sans recourir à l'autre. Le Code Juslinien^ le Digeste et les Institutesne datent pas du jour où ils ont été publiés : ils avaient dès ce jour-là un bon millier d'années et renfermaient des dispositions qui, sans être disparates, n'en étaient pas moins très diverses. Pour en arriver là, le droit romain avait subi d'incessantes fluctuations : on en constate partout les intéressants vestiges. Mais cette évolution infiniment longue et irrégulière n'était certes pas le développement spontané, autonome, d'un germe unique. La part de la Grèce dans les acquisitions

l'étude du droit grec. 28i

romaines est énorme. On admet cette vérité pour lés lettres, les arts et les sciences, pour la religion et la mythologie, pour toutes les choses de la vie privée; comment ne pas l'admettre pour le droit? Le progrèè, dans là connaissance de l'antiquité, a toujours consisté à passer de l'Italie en Grèce. Ce n'est pas assez de reconnaître dans le stoïcisme grec la doctrine qui inspira les grands jurisconsultes de l'empire romain. Une légende significative, où s'est conservé le souvenir de réalités très anciennes, représente les auteurs des Douze Tables parcourant les pays grecs en quête de bonnes lois. Il serait inconcevable, en effet, que, dès les âges les^ plus lointains, la petite république de pâtres et de laboureurs qui s'était établie sur les bords du Tibre n'eût pas reçu de ses voisins grecs, en même temps que les denrées nécessaires à la vie matérielle, une large provende d'idées et d'institutions. La civilisation romaine est une province de là civilisation grecque. Cette conclusion s'impose de jour en jour avec plus de force. Loin de dédaigner l'étude du droit grec comme une curiosité superflue, nos juristes doivent donc y chercher un commentaire indispensable du droit romain.

Mais le droit grec a mieux à faire qu'à s'en tenir à ce rôle auxiliaire. Le droit romain a une infériorité irrémédiable aux yeux de quiconque veut une série continue et intégrale de documents sociologiques : riche à profusion dans la période de perfection tardive, il est lamentablement pauvre dans la période de forma-

tion première. Les professeurs de droit sont souvent excusables de se cantonner dans Tœuvre législative de Justinien. Il leur est bien difficile de remonter aux origines : lorsqu'ils essaient de le faire, ils ne peuvent avoir ni la conscience tranquille ni le ton assuré. Ne voilà-t-il pas que la loi des Douze Tables nous fait défaut à son tour! Elle passait pour l'appui le plus solide, pour la référence suprême. Là-dessus on bâtissait, non pas comme sur le tuf, mais enfin comme sur une couche profonde et résistante. Eh bien! non. Peut-être n'a-t-il pas été démontré péremptoirement par M. Lambert que la loi des Douze Tables fût une compilation publiée par un jurisconsulte plus ou moins archaïsant vers la fin de la République; en tout cas, il est suffisamment prouvé par M. Pais qu'elle ne saurait être attribuée avec la moindre certitude au v*' siècle avant l'ère chrétienne : tout ce que les anciens racontent sur l'œuvre des décemvirs a pour seule autorité la tradition. Le droit romain est donc d'une précision incomparable, du moment où l'on veut savoir comment des institutions déjà perfectionnées sont encore perfectibles ; il ne répond que par des balbutiements et des énigmes, lorsqu'on l'interroge sur les progrès décisifs qui dégagent les sociétés de la barbarie. C'est précisément par où il le cède au droit grec.

Pour dévoiler les faits et gestes de leurs plus lointains aïeux, pour suppléer à l'absence de documents authentiques durant les siècles primitifs, les Grecs,

l'étude du droit grec. 283

race exquisemenl bavarde, mettent à notre disposition ce que n'avaient pas les Romains graves et taciturnes : une légende d'une abondance et d'une variété merveilleuses. Trop longtemps, la mythologie a été victime d'interprétations cruellement étroites. La succession du soleil et de la lune^ l'apparition de l'aurore, les derniers rayons du crépuscule mourant dans les flots de la mer, ou bien la lutte des nuées, du vent et de la foudre : il n'en fallait pas davantage à l'exégèse naturiste pour expliquer toutes les vicissitudes des dieux, des héros et des nymphes. Cette astronomie et cette météorologie de pacotille ont fait leur temps. Non, il y a de tout dans la mythologie, parce qu'elle est Tœuvre naïve, inconsciente, de l'humanité dans son enfance. Ces beaux contes qui semblent imaginés à plaisir et que les Hellènes se transmettaient de siècle en siècle pour en respirer le parfum, lisez-les pourtant avec l'idée d'y trouver le plus possible de réalités : à chaque instant vous apparaîtront, en de brusques échappées, les hommes des générations les plus lointaines.

Il va de soi qu'on doit user de précautions pour tirer de la légende des notions juridiques. L'opération est délicate; il y faut du savoir et du savoir-faire. Impossible de s'en fier à l'inspiration personnelle : on n'érige pas le hasard en règle de logique.

Seule, la méthode comparative est capable d'assigner aux mythes leur degré de vérité. Tel épisode, que la critique littéraire prenait pour la fantaisie

bizarre ou charmante d'une imagination jouant dans rirréel, devient tout à coup un trait de mœurs admirablement précis, par le simple rapprochement avec une coutume de quelque autre peuple très éloigné cependant dans Tespace et le temps. Quand la mythologie grecque rapporte un acte étrange, isolé, qui ne s'explique point par des institutions connues en Grèce, on a incontestablement le droit de l'expliquer par des institutions connues en d'autres pays. Les anciens déjà ne s'en faisaient pas faute. Voyez le passage où Diodore de Sicile nous raconte la réconciHation d'Héraclès avec les dieux de l'Olympe : liera monte sur son lit, approche de son corps Héraclès et le laisse glisser le long de ses vêtements jusqu'à terre. L'auteur de ce récit nous donne le sens exact de la cérémonie décrite, en remarquant que de son temps encore le simulacre de l'accouchement était chez les barbares la procédure de l'adoption. Cette façon d'interpréter un fait grec par un fait exotique, on ne l'a jamais blâmée chez Diodore : libre à tous d'en faire leur profit. La méthode a ses dangers. 11 faut, avant de l'appliquer, s'imposer des lois sévères, se prémunir contre les entraînements. Mais, à celte condition, elle est d'une efficacité merveilleuse. Elle nous fait découvrir dans les recueils des mythographes grecs une mine inépuisable de renseignements sur les Ages primitifs.

Le droit grec a donc ce privilège de nous présenter une société rudimentairc avant de nous montrer une

société d'une culture raffinée. Encore faut-il qu'entre les débuts du droit grec et son apogée il n'y ait pas un fossé infranchissable, qu'on puisse suivre la progression d'un bout à l'autre. Tous ceux qui ont essayé de retrouver l'histoire complète d'une institution ou d'une idée en Grèce savent que, dans l'intervalle de la période homérique à la période classique, se creuse un gouffre, large quelquefois de plusieurs siècles : on a beau le scruter, on n'y distingue rien, tout y est également noir. Il se trouve que l'histoire du droit fait exception. Pas la moindre solution de continuité. Les parties les plus récentes de Ylliade et de VOdyssée sont placées par l'opinion générale à la fin du vm° siècle. C'est au \iV siècle et dans la première partie du vi® que les grands législateurs de Grèce ont accomplUeur œuvre. Par conséquent, dans l'évolution juridique, la période de transition remonte assez haut pour rejoindre la période légendaire.

Les textes ne manquent pas. Pour l'ensemble de la Grèce, nous avons les remarquables débris qu'ont livrés les fouilles récentes : telle loi de Charondas se lit sur un papyrus égyptien, insérée dans les vers d'un mimiambe; une plaque de bronze trouvée dans les ruines d'Olympie nous révèle une loi contemporaine de Dracon, qui consacre en Élide le principe de la responsabilité individuelle ; la loi de Gortyne, quoique gravée seulement au v** siècle, se compose de prescriptions conservées peut-être jusqu'alors par la tra* dition orale, mais qui, en tout cas, étaient les restes

vénérés de coutumes déjà bien anciennes. Pour Athènes en particulier, nous possédons en assez grand nombre des dispositions rédigées par Dracon, et leur authenticité, douteuse dans les discours de Démosthène, est irréfragablement établie par une transcription épigraphique ; nous possédons surtout, par fragments isolés, une bonne part du code qui valut à Solon un immuable respect.

Ce qui a nui si fort à la valeur historique de ces textes, c'est que trop souvent on les a compris comme le faisaient ou comme l'auraient fait les Grecs de la belle époque. Naguère, le seul droit grec que l'on connût était celui du iV siècle, celui dont avaient usé dans leurs plaidoyers les grands orateurs d'Athènes. On interprétait les vieilles prescriptions dans le sens que leur avait appliqué une jurisprudence très avisée, et nullement dans celui que leur avaient donné leurs auteurs. On ignorait le droit primitif : on ne pouvait expliquer le droit du moyen âge grec qu'en le ramenant au droit de l'époque classique.

Mais Dracon et Solon sont bien plus près des derniers aèdes que des premiers rhéteurs. On les doit commenter à l'aide d'Homère, au moins autant que par des citations de Démosthène. Bien des lois défigurées par l'anachronisme prennent alors un aspect inattendu. On s'étonnait toujours que Dracon autorisât le mari outragé à tuer l'amant, sans lui donner de droit sur sa propre femme. Protéger la principale coupable, en livrant à l'offensé le complice, quelle

iniquité! La règle devient cependant d'une limpidité parfaite, en sa teneur comme en son silence, du moment où Ton observe qu'au vu** siècle, ainsi qu'aux siècles précédents, les coutumes sacrées de la famille armaient le mari de tous les droits que l'État ne lui avait pas retirés par une interdiction explicite. Un cas comme celui-là suffît à démontrer quel intérêt présente, dans l'histoire du droit grec, la période de transition, celle où précisément se rangent les noms les plus illustres.

Quand on songe que, vers la fin du vm*' siècle, la Grèce était encore régie par les principes communs aux sociétés rudimentaires et que, trois siècles plus tard, elle présentait le spectacle de la civilisation la plus attirante peut-être qui ait jamais été, d'abord on demeure émerveillé devant une si extraordinaire métamorphose. Mais quand on s'aperçoit qu'on peut en marquer les degrés et en fixer les lois, on mesure l'importance, non plus seulement historique, mais sociologique, que prend tout à coup un droit si longtemps méconnu. Ce droit débute par les coutumes les plus grossières que les voyageurs aient décrites chez les peuplades sauvages, pour aboutir aux maximes les plus élevées dont s'enorgueillissent aujourd'hui les nations de haute culture. Son caractère le plus saillant est la rapidité de sa complète transformation : la courbe de l'évolution, partout ailleurs flottante et indécise, est chez les Hellènes d'une précision proprement hellénique. L'histoire du

droit grec est jalonnée de dates si certaines, qu'une foule de textes parvenus jusqu*à nous dans un pêlemêle désespéré viennent d'eux-mêmes prendre leur place véritable et bien souvent un sens nouveau. Mais, d'autre part, le droit grec nous met en mains l'instrument nécessaire pour assigner aux institutions de n'importe quelle société leur rang et leur mérite. La grande difficulté dans l'étude des faits sociaux vient de ce qu'on ne sait trop comment déterminer leur valeur relative; le droit grec nous offre une unité de mesure. Il doit être le droit canon du sociologue.

Le droit grec au point de vue pratique. — Son évolution dans le sens de l'individualisme. — Son caractère laïque. — Son caractère démocratique. — Le droit grec et la société moderne.

Toutes les sociétés pourront, à l'aide du droit grec, porter un jugement raisonné sur leur propre droit; quelques-unes seront aptes à retirer de cette confrontation des bénéfices particuliers : ce sont celles qui évoluent dans le même sens où évoluaient les Grecs. C'est déjà pour un peuple un réconfort, une fierté de voir qu'il se conformait à son insu à une aussi belle tradition; car, s'il est vrai, comme le disait Renan, que le désir d'obtenir l'éloge des Grecs était jadis le plus noble motif d'émulation, on peut aussi mettre un haut prix à leur approbation post-

l'étude du droit grec. 289

hume. Mais ces sociétés privilégiées sauront mieux encore faire valoir leur glorieux héritage, si elles apprennent ce qui est susceptible de Taugmenter ou de Tamoindrir^ Examinons donc la signification profonde des changements subis par le droit grec. Nous ne l'avons regardé jusqu'ici que par le dehors; essayons d'en démêler les caractères intimes.

Il convient de se tourner d'abord vers le droit criminel, plutôt que vers le droit civil ; car le droit criminel fait ressortir en traits plus expressifs les principes et l'âme même d'un peuple. Or, il est une question à laquelle il nous ramène sans cesse, qui se retrouve plus ou moins visible au fond de toutes les autres et dont la solution peut seule fournir une base ferme aux études de droit grec : la question de la solidarité familiale*. Tantôt la famille est lésée par un crime, elle a des droits à faire valoir : c'est la solidarité active. Tantôt la famille est tenue de réparer l'acte commis par un des siens : c'est la solidarité passive. Sous cette double forme, la solidarité de la famille est à étudier dans les trois périodes du droit grec que l'on peut distinguer : la période légendaire, où la famille (même dans la cité déjà existante) conserve, en matière de justice, sa souveraineté primitive; la période de transition, où dans la cité grandissante grandit, au détriment de la

1. Voir la Solidarité de la Famille dans le Droit criminel en Grèce.

famille, la juridiclion sociale; la période classique où la cilé souveraine supprime à peu près complètement les groupes intermédiaires et ne laisse presque plus rien subsister entre elle et les individus.

Dans la famille patriarcale, la solidarité est une force naturelle, un instinct vital. Sur l'ennemi intérieur ou extérieur tous les parents s'élancent à la fois. Qu'ils se vengent ou qu'ils transigent, ils ne consultent que leur passion ou leur intérêt. Réciproquement, la famille entière est responsable pour chacun de ses membres, pour chacun de ses esclaves, pour chacun de ses animaux et même pour les objets inanimés qui lui appartiennent. Dès les temps épiques, si la solidarité active se maintient sans altération sensible, il n'en est plus de même de la solidarité passive. La famille grecque dégage sa responsabilité en expulsant le coupable. Cette renonciation formelle de la famille à la solidarité passive crée la responss^^bilité personnelle : l'offensé a toujours derrière lui une bande d'auxiliaires, mais non plus l'offenseur. Cette distinction précoce fait grand honneur à l'instinct moral de la race hellénique. En d'autres pays, la solidarité de la famille produit toutes ses conséquences avec une logique brutale : elle entraîne un équilibre exact de droits et de devoirs. En Grèce, on est arrivé de bonne heure à se croire obligé de soutenir les siens quand ils sont les victimes de l'offense, et non quand ils en sont les auteurs; on s'entr'aide pour obtenir

une juste satisfaction, et non pour se dérober aux revendications légitimes. Voilà pourquoi on commence aussi de bonne heure à se dire que chacun paie pour sa faute et que nul ne paie pour la faute d'àutrui.

Une pareille conception ne cadre plus avec la constitution primitive de la famille. Déjà Ton voit poindre Taurore de temps nouveaux. La justice de la cité, s'élevant au-dessus de la justice familiale, va faire prévaloir une solidarité plus large. La coutume avait bien pu, à elle seule, sans attendre le concours de la puissance publique, se hausser à une vague notion de la responsabilité personnelle; elle n'avait pas réussi à Périger en principe absolu. Il fallut des mesures sociales contre la responsabilité collective. Un document authentique nous donne à ce sujet les renseignements les plus précieux : c'est la loi que les Éléens placèrent sous la protection de Zeus Olympien. Il y a là quelques mots qui méritent de figurer dans l'histoire de la civilisation avec les passages les plus célèbres du Deutéronome sur la personnalité des peines, avec YHabeas corpus^ avec la Déclaration des DroiU de VHomme. Mais c'est surtout la souveraineté de la famille offensée qui fut limitée par la juridiction sociale. De la vengeance privée à la « vindicte » publique, il existe un stade intermédiaire, celui de la vengeance restreinte et légalisée ou, si l'on peut parler ainsi, de la vindicte privée. En Grèce, comme ailleurs, les procédures originales du duel judiciaire

et de la cojuration laissent voir comment le droit de vengeance se change en droit de poursuite. Déjà, dans Athènes, ce droit de poursuite avait été reconnu par Dracon à tout membre de la famille; il fut reconnu par Solon à tout citoyen. Alors, pour la première fois, il y a en Grèce des « actions publiques » ; pour la première fois, le crime est considéré comme une lésion sociale. Chacun peut courir à la défense de la faiblesse opprimée ; chacun peut, selon la belle expression des Athéniens, se porter au secours de la loi. L'ère moderne commence.

Cependant, malgré les progrès accomplis, le droit criminel portait toujours la trace des siècles écoulés. L'action publique n'avait remplacé l'action privée que dans des cas très rares et limités par. la loi. La responsabilité collective, qui n'existait plus en droit commun, était maintenue au profit de la cité par la raison d'Etat, comme elle l'était au profit des dieux par la théologie. Q"^ vont devenir ces survivances? Le nombre des actions publiques eut beau aller en augmentant : bien des crimes restèrent passibles seulement d'actions privées, et la Grèce ne connut jamais de ministère public, môme pour l'homicide. Mais la responsabilité familiale disparut graduellement du droit athénien. Rien n'est curieux, par exemple, comme de suivre dans Athènes la peine de l'atimie collective : elle se restreint constamment, en englobant des parentés de plus en plus étroites, et constamment se mitigé, en frappant les victimes avec une sévérité décroissante et

comme honteuse d'elle-même. En 403, sous Tarchontat d'Euclides, quand les Athéniens procédèrent à une revision générale de leurs lois, la responsabilité collective ne subsista que dans une ou deux exceptions. Les Grecs avaient achevé une belle œuvre d'affranchissement humain.

Pour se transformer avec tant d'aisance, il faut que le droit ne s'embarrasse pas de scrupules religieux : il faut qu'il soit essentiellement laïque. Au fond, la grande originalité des Grecs, originalité dont on ne saurait exagérer l'importance, c'est que ce peuple n'a jamais eu de caste sacerdotale et ne s'est pas asservi pour toujours à un formahsme superstitieux. Il n'a pas distingué les prêtres des autres magistrats : le roi primitif, investi de tous les pouvoirs, est chargé des relations avec les dieux comme avec les hommes; plus tard, les fonctions religieuses ou politiques sont toutes distribuées entre les citoyens suivant les mêmes règles. Le Grec n'est pas retenu, comme le Romain, parla puissance magique attribuée aux mots consacrés, parla force mystérieuse des adages séculaires, par le mos majorum, par l'ombre sainte du passé. Il s'est ainsi trouvé dans l'histoire du monde un coin de terre où, sur une race admirablement douée, le morcellement politique et le régime municipal ont produit d'une façon éminente leur effet habituel, une exubérance de vie et de talent, sans que la pensée y fût jamais contrariée par un organe social chargé spécialement de maintenir la

294 ÉTUDES SUR l'antiquité GRECQUE.

tradition. Les (irecs ont toujours pu accommoder leurs institutions à leurs idées et à leurs besoins, avec ou sans l'aide de la religion.

Dans la période primitive, on nlmaginait pas d'autres obligations que celles qui engageaient entre eux les parents. Dans ces conditions, les seuls dietlx qui pussent avoir des attributs moraux et une mission moralisatrice, c'étaient les dieux de la famille. Les ancêtres morts et immortels, ceux qui avaient toujours assuré et qui protégeaient toujours la perpétuité de la race, ceux-là seuls pouvaient légitimement imposer leur volonté à la conscience de leurs fidèles et de leurs descendants : les dieux sauvegardaient le régime de la vengeance privée, parce qu'eux-mêmes n'en connaissaient pas d'autre.

Plus tard, la désagrégation de la famille eut pour premier effet de rendre la réparation des offenses moins efficace et plus aléatoire. Ce fut l'âge de fer, rage dont Hésiode ramène toutes les misères à la rupture du lien familial et au triomphe insolent du crime impuni. La religion dut alors faire l'intérim de la justice. Les dieux sortent de leur égoïsme farouche. Les voilà prêts à réprimer toute violation des lois naturelles qui règlent l'harmonie universelle du monde physique et du monde moral. Mais leur colère retombe moins sur le criminel que sur ceux qui le laissent tranquillement jouir de son crime. Si la famille ne punit pas le coupable, il faut que la cité le punisse; sinon, la vindicte suprême,

s'abat sur la famille et sur la cité. Et ainsi la religion, qui croyait faire respecter les maximes du vieux droit, celui de la famille, travaillait pour le droit nouveau, celui de la cité.

Elle rendit un tel service à la juridiction sociale, que bientôt elle lui fut à peu près inutile. Non seulement le droit n'a plus besoin de la religion, mais il s'en éloigne de plus. en plus. Sur les ruines du passé il va, substituant la vindicte publique à la vengeance privée, et à la responsabilité collective la responsabilité personnelle. Mais les principes soutenus par les dieux ont été si féconds en bienfaits, ils ont été respectés par tant de générations, qu'en cessant d'exercer leur empire dans la législation des Grecs, ils gardent un asile inviolable dans leur conscience. Ils se constituent en dogmes, et l'on répétera toujours que la justice divine est tardive, que les fautes des parents retombent sur les enfants. Entreprenant la défense systématique du droit criminel qui régnait sur les hommes du VIII* siècle, la religion devint incapable d'avoir une forte prise sur les législateurs et les juges deô siècles suivants. Et, si les adages du vieux temps se perpétuèrent et continuèrent d'inspirer une vénération mêlée d'effroi, la justice divine, n'offrant plus à l'humanité que des servitudes, fut reléguée pieusement dans l'inaccessible Olympe, tandis que sur terre Prométhée, brisant ses chaînes, proclamait la grande loi de la responsabilité personnelle.

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296 ÉTUDES SUR l'antiquité GRECQUE.

C'est donc une force purement sociale qui transforme en Grèce le droit criminel; c'est l'intérêt commun, c'est le sentiment d'une solidarité large qui, s'opposant à Télroile solidarité de la famille, favorise en môme temps la juridiction de l'État et la liberté de l'individu. Chez cet être éminemment sociable, cet « animal politique »> qu'est le Grec de l'antiquité, l'opinion publique est d'une énergie d'autant plus intense qu'elle reste sensible à la moindre poussée des idées nouvelles. L'influence prédominante de la religion eût produit un droit formaliste; l'influence de l'opinion publique empêcha tout asservissement de l'esprit à la lettre.

A l'époque homérique, quand deux' familles étaient aux prises, les tiers se gardaient bien d'intervenir dans une affaire qui ne les regardait pas; mais on ne pouvait cependant pas les empêcher d'avoir leur avis et de l'exprimer tout haut. Ainsi apparut, humble et timide, la « dèmou phatis », la « parole du peuple ».

Avec une autorité toujours croissante, elle poussa les deux parties à s'en rapporter à l'arbitrage des anciens, elle inclina le vengeur à renoncer à la vengeance moyennant le prix du sang ou à satisfaire sa rancune sur la seule personne de l'offenseur. Ces grands résultats, plus ou moins vite, elle les obtint partout. Mais une fois que fonctionna une juridiction sociale à compétence obligatoire et que la responsabilité collective cessa d'exister en droit commun,

le mouvement qui avait emporté les Grecs loin des solidarités patriarcales n'eut plus partout une égale intensité. Il se ralentit ou s'arrêta dans les cités qui restaient au pouvoir des grandes familles, dans les cités aristocratiques; il continua, au contraire, avec un surcroît d'énergie dans les villes qui avaient donné à la « dèraou phatis » le pouvoir politique' et judiciaire, dans lés villes- démocratiques.

La démocratie, seule, fut capable de mener à bien l'œuvre capitale du v^ siècle, parce que, seule, elle avait, sur les rapports de l'État, de la famille et de l'individu, les conceptions nécessaires. (5e qui restait de la solidarité active était défavorable çiux droits de l'Etat, et l'État trouvait une arme redoutable dans ce qui restait de la solidarité passive. Si donc l'omnipotence de la cité antique était telle que se la figurent les historiens modernes, on verrait le système de l'actioii publique prendre une extension infinie, jusqu'à englober tous les crimes et délits; on verrait toutes les villes conserver les peines collectives, mais particulièrement les villes où la démocratie fortifiait la puissance publique contre l'oligarchie. Pourquoi est-ce le contraire qu'on observe dans la réalité? C'est que l'État, partout du moins où il restait fidèle à ses origines et à sa tradition, ne s'opposait pas aux droits de l'individu. La toutepuissance de la cité I mais c'est elle précisément qui protégeait l'individu contre la tyrannie surannée de la famille. Là où l'aristocratie maintenait l'organisa-

lion familiale, là se maintenait obstinément la responsabilité collective. Mais la démocratie était à la fois trop respectueuse de son passé et trop attachée à son idéal nouveau de «^ philanthropie » pour arracher à la famille un privilège qui ne semblait pas incompatible avec une bonne justice, et surtout pour continuer de frapper sians pitié les innocents avec les coupables.

La libération de Tindividu, voilà la raison profonde pour laquelle les cités démocratiques se placèrent en Grèce à la tête de la civilisation. C'est la capitale de la démocratie qui marcha le plus résolument dans la voie de l'émancipation individuelle; c'est Athènes qui, faisant triompher définitivement la démocratie en 403, data de cette année Tabolition de la responsabilité familiale. Trop souvent, pour apprécier le rôle d'Athènes, les historiens distinguent son action civilisatrice et son action politique : pour l'une, leur admiration ; pour l'autre, leurs sarcasmes. L'une ne va pas sans l'autre. Si la suppression des peines solidaires marque un progrès sans lequel aucune société n'atteint à la véritable civilisation, il faut reconnaître que ce progrès n'a pu être réalisé en Grèce que par le développement de la démocratie athénienne.

Que l'on compare Athènes aux cités oligarchiques pendant le iv" siècle, on verra de combien elle les domine par l'élévation de ses principes. Bien mieux, qu'on cherche en n'importe quel temps, dans nïmporte quel pays, un autre peuple qui ait en deux

cents ans fait franchir à son droit toutes les étapes qu'Athènes fit franchir au sien, de Dracon à Euclides; on n'en trouvera pas un. Toujours le « miracle grec » ! Mais ce miracle s'explique. Tout ce qui s'est fait de grand dans Athènes a pour source un individualisme puissant qui, pour s'épanouir dans les lettres et lés arts en une splendide floraison, pour produire dans le droit des doctrines libératrices et bienfaisantes, devait aussi — et d'abord — trouver son expression sociale dans le régime de la démocratie.

Et. aujourd'hui encore, s'il est quelque part une société foncièrement laïque et démocratique qui veuille rechercher dans le passé, non pas sans douta des exemples à imiter, mais des enseignements à méditer, elle trouvera grand profit à se détourner parfois du droit romain, rigide, compassé, emprisonné dans des formes et des formules d'origine religieuse et aristocratique, pour se retremper dans un droit vivant, libre, ailé, cordial, où la justice s'émeut et prend le nom d'humanité. Les difficultés dans lesquelles se débattent les nations du monde entier, tous ces conflits, toutes ces soufl'rances, ont pour cause essentielle l'impossibilité de concilier des réformes qui paraissent inévitables avec un droit qui semble certain, éternel. Cette formidable contradiction peut se résoudre. C'est le droit romain qui continue de peser sur Vorbis romanus : même la France de la Révolution reste assujettie à des règles faites par et pour la Rome impériale, si bien que les maximes

juridiques accommodées aux intérêts d*un peuple, pour un temps, sont devenues les préceptes d'une morale universelle et imprescriptible. Malheureusement, dès que nos législateurs ou nos juges rompent avec d'aussi puissantes traditions, bon gré mal gré, ils prennent une attitude révolutionnaire, parce qu'ils n'ont pas d'autres traditions à opposer à celles-là. Pour préparer le droit de l'avenir juridiquement, c'est du droit grec, du droit athénien, qu'il faudra s'inspirer.

Fin

Pages La religion et le droit criminel 1

I. La famille et la religion dans la cité primitive, 3. — La religion dans le droit de la famille (thémis), 6. — La religion dans le droit interfamilial (dikè), 9. — La vengeance du mort, 11. — La solidarité des vivants et des morts dans la vengeance, 13.

Influence de la thémis sur la dikè, 20. — Le devoir d^aidôs, 21. — Le contrat d'amilié, 22. — La parenté factice, 25.

IL Le droit et la religion à la fin de l'époque homérique, 27. — L'âge de fer, 30. — La justice divine, 34. — La doctrine de la souillure, 38. — La transformation des idées juridiques, 40. — Les circonstances atténuantes et rélément intentionnel, 42. — Restriction de la puissance paternelle et maritale, 43. — L'influence d'Apollon, 45.

m. Survivances du droit religieux dans le droit positif des temps classiques, 47. — Le ministère public des dieux, 49. — Caractère exceptionnel de ces survivances dans le droit attique, 51. — L'histoire de l'imprécation, 53.

Persistance du droit religieux dans les superstitions populaires, 56. — Et dans les dogmes théologiques, 59.

L'ordalie 69

I. Universalité du jugement de Dieu, 70. — L*ordalie primitive et la légende grecque, 73.

H. L'ordalie dans le génos, 75. — Ses principaux emplois, 77. — Ses effets, 80.

III. Rapports intimes de l'ordalie avec les croyances religieuses, 82. — Les ordalies par la mer, 84. — Les bouches d'enfer, 00. — Variations simultanées des ordalies et des croyances, 91.

IV. Les ordalies transformées de la période historique, 93. — La peine capitale, le serment et la torture, 93. — Le saut de Leucade, 94. — Le tirage au sort et la docimasie, 95.

Le serment 99