CHAPITRE II

•TSTÉMfi DE HUET, INDIRECTEMENT SOUTENU DANS SA CENSURE DE LA PHILO- SOPHIE CARTÉSIENNE.

Analyôe de la Censure.

La Censure de la philosophie de Descartes est divisée en huit chapitres et précédée d'un avertissement et d'une préface. Huet fait connaître les motifs qui l'ont engagé à écrire contre la philosophie de Descaries. 11 a cédé aux vives instances du duc de Montausier. On a invoqué l'exemple des SS. Pères ; on a fait valoir , pour le déterminer, l'intérêt delà religion. La philosophie, qui est l'ouvrage de l'esprit humain, doit être soumise à la foi qui vient de Dieu , et Descartes veut qu'on s'en rapporte à sa philosophie. Huet prétend qu'il a combattu Descartes avec modération; il loue Louis XIV d'avoir défendu d'enseigner le cartésianisme dans des leçons ou dans des écrits. 11 ne se propose point de réfuter tous les points de cette philosophie. On renverse l'édifice en ébranlant les bases.

Huet examine, dans le premier chapitre, le doute de Descartes, et cette proposition : Je pense, donc je suis, qu'il appelle une argumentation. Le doute est le fon-

dément de la philosophie de Descartes ; ce doute est universel, il n'excepte rien; il a pour objet lespre miers principes, les théorèmes de la géométrie, l'existence des corps, l'existence personnelle. Descartes l'applique au sommeil et à la veille. Il veut, parce doute, que l'on regarde comme faux tout ce qui avait paru très-vrai. Il assigne les causes de ce doute universel. Nos sens sont trompeurs, notre raison est obscure ; nous ne pouvons pas distinguer le sommeil de la veille ; nous ne savons pas si Dieu ne nous a pas créés dételle sorte que nous nous trompions toujours, môme dans les choses qui nous paraissent les plus claires. Le doute de Descartes, si l'on en croit ce philosophe , est différent du doute des sceptiques. Le doute n'est pour lui qu'un moyen d'arriver à la vérité et d'éviter l'erreur; il ne s'applique pas aux usages de la vie , tandis que le doute des sceptiques avait pour but unique de douter, et atteignait les devoirs mêmes de la vie.

Descartes croit avoir trouvé une première vérité, et, quoiqu'il doute s'il dort ou veille, si Dieu ne l'a pas condamné à l'ignorance et à l'erreur, par cela seul qu'il a ces pensées, il conclut qu'il existe nécessairement. « Il répugne, dit-il, que nous croyions que ce qui pense n'existe pas au moment même où il pense , et il pose pour fondement inébranlable de toute sa philosophie, cette argumentation : Je pense, donc je suis. Huet prétend que Descartes , en l'énonçant , est

tombé dans une pétition de principe. Il examine d'abord Y antécédent de cette argumentation : je pense. Descartes voulait que I on doutât de tout ; il devait donc aussi douter de son existence. Démocrite a fait profession d'en douter. Or, lorsque Descartes dit je pense, ce mot je suppose l'existence personnelle ; il cherche s'il existe, et il affirme son existence. Il y a là évidemment pétition de principe.

Les Cartésiens répondent que , quand leur maître dit je pense, il ne s'affirme pas comme une chose qui existe, mais comme une chose qui pense. Une pareille réponse est inadmissible. Dans toute proposition, le sujet et l'attribut doivent être différents ; on ne dit point : Pierre est Pierre. Si, lorsque Descartes dit je pense, il ne s'affirme pas comme une chose qui existe, mais comme une chose qui pense , son argumentation reviendra à cette proposition : Une chose qui pense est une chose qui pense, et il n'en pourra pas conclure son existence.

Si les Cartésiens prétendent que ces mots je pense , ne doivent pas être rendus par ceux-ci : Une chose qui pense est une chose qui pense , ils sont forcés d'accorder qu'ils énoncent celte proposition : Moi qui pense , je pense. Ici paraît encore le mot je, qui contient l'idée d'existence. Cette proposition ;e pense, est l'équivalent de celle-ci, je suis pensant. Or, ces deux mots : je suis, renferment l'idée de l'existence , et il est inutile d'y ajouter le mot pensant , qui serait un terme

moyen , si l'on employait la forme du syllogisme, et alors on aurait le syllogisme suivant : Ce qui pense , est; or, je pense : donc je suis; et si on supprime le mot pensant comme inutile, on obtient ce syllogisme : Ce qui est, est; or, je suis : donc fe suis; ce qui revient à l'argument de Chrysippe : S'il fait jour, il fait jour; or, il fait jour : donc il fait jour.

Lorsque Descaries dit je pense, il n'aflîrme pas seulement qu'il existe, mais encore qu'il agit. Ici encore, il suppose pour établi ce qu'il avait regardé comme douteux ou même comme faux. Celui qui doute s'il existe, peut douter aussi s'il pense. Les Cartésiens croient résoudre cette difficulté en invoquant la lumière naturelle, à laquelle Descartes n'ajoutait pas de foi. Ils disent : les choses sont connues par la pensée , et la pensée par elle-même; c'est une erreur. Ce n'est que par la lumière naturelle que nous connaissons et la pensée et les autres objets, ce qui arrive lorsque l'esprit se replie sur lui-même , c'est-à-dire qu'il connaît sa pensée par une nouvelle pensée.

Avoir l'idée du soleil et penser qu'on a cette idée , sont deux pensées différentes. Le soleil est le terme de la première, et cette première pensée est le terme de la seconde. Ainsi , penser et savoir que l'on pense sont deux pensées distinctes. La conclusion j'existe, ne se tire pas de la première, mais de la seconde.

Huet se propose de développer ces réflexions plus

longuement, et fait remarquer que Descartes a déjà plusieurs fois abandonné son doute universel.

Descartes a tiré de cet antécédent je pense, ce conséquent je suis; il invoque les règles de la dialectique; mais elles sont renferméesdans son doute universel. Si Descartes répond qu'il les a examinées et trouvées vraies , on lui répondra qu'elles ont été repoussées par Épicure. A qui s'en rapportera-t-on? Qu'y a-t-il de plus clair que cet argument : Le soleil brille, donc il est jour; et cependant n'a-t-il pas été l'objet d'une longue discussion entre Chrysippe , Plnlon et Diodote ? Et si l'on prétend qu'il soit vrai , en même temps , que celui qui pense existe et n'existe pas , Descaries ne pourra rien répondre, car il pense que Dieu peut faire que les contraires soient vrais en même temps. Les disciples de Descartes qui prétendent que leur maître n'a point soutenu cette opinion, sont réfutés par ses écrits.

D'après Huet , celte proposition, ainsi que l'appelle Descartes : Je pense, donc je suis, n'est pas la première de toutes ; elle a dû être précédée, non-seulement de celle-ci: Tout ce qui pense existe, mais encore de cette autre : roui ce qui agit existe, ce qui suppose que nous savons auparavant ce que c'est que l'action , ce que c'est que Vêtre , etc. Les règles de la dialectique sont nécessaires pour tirer avec certitude de l'antécédent je pense , le conséquent je suis. Descartes assure que toutes ces notions lui sont connues par la

lumière naturelle ; mais Huet réplique qu'elles sont entièrement inconnues.

Les Cartésiens, au mépris Je la doctrine du maître, qui avait accordé que cette proposition : Tout ce qui pense, existe , est antérieure à celle-ci : Je pense, donc j'existe , soutiennent, au contraire, que la proposition générale : Tout ce qui pense existe , dérive de la proposition particulière : Je pense , donc j'existe. Il est vrai que lorsque nous connaissons les choses par l'induction, les propositions universelles sont déduites des propositions singulières ; mais cela n'a point lieu quand il est question de choses connues par elles-mêmes et par la lumière naturelle ; telle est celte proposition : Le tout est plus grand que sa partie. Or, d'après Descartes, celle-ci : Tout ce qui pense existe, est connue par la lumière naturelle; elle n'est donc pas dérivée de la proposition particulière : Je pense, donc j'existe. -

Nous 'accordons que l'âme pense avant de penser qu'elle pense ; qu'elle pense qu'elle pense, avant d'en conclure qu'elle existe; quelle tire cette conclusion avant de penser que tout ce qui pense existe. Mais l'âme avait ces notions avant d'y réfléchir, elle les avait avant d'y penser. Ainsi donc, cette proposition : Tout ce qui pense existe, était antérieure comme notion , et postérieure comme pensée * .

Huet reproche de nouveau à Descartes ses variations

1 Cap. i , N° l-VU.

au sujet de la lumière naturelle. Descaries a établi qu'il fallait douter île tout, même de ce principe : Le tout est plus grand que la partie , et il affirme qu'il répugne à la lumière naturelle que ce qui pense n'existe pas lorsqu'il pense. Pourquoi, fait observer Huet, croirais-je que celui qui pense existe, parce que cela est connu par la lumière naturelle; tandis que je refuserais de croire que le tout est plus grand que la partie, principe que la lumière naturelle me fait également connaître 1 N'est-ce pas là une contradiction évidente?

Les Cartésiens ne s'avouent pas vaincus' .Descartes, disent-ils, doutait des premiers principes avant de les avoir examinés, il n'en doutait plus après l'examen. Et qui nous assurera que cet examen a été suffisant ? Carnéades, philosopbe bien supérieur à Descartes, regarde comme incertain ce principe : Deux choses égales à une troisième sont égales entre elles. D'ailleurs, quelle était la cause du doute universel assignée par Descartes "? La nature de l'esprit humain, qui est telle qu'il se trompe même dans les choses qui lui paraissent les plus certaines. Descartes n'a point fait disparaître cette cause; de plus , il répète plusieurs fois que la lumière naturelle ne peut être un guide sûr, que lorsqu'on aura connu que Dieu existe et qu'il n'est pas trompeur ; et cependant, avant cette connaissance,

Cap. I, N<> VIII.

il pose comme principe incontestable cette argumentation : Je pense, donc je suis.

D'après Huet , cet antécédent je pense n'a pas le sens que lui donne Descartes, et dès-lors la con séquence qu'il en tire est nulle. Voici ses preuves : 11 y a trois choses dans toute pensée : l'âme qui pense , l'objet de la pensée , et l'action de l'âme qui se replie sur l'objet. Que l'on pense au soleil , on peut distinguer l'âme qui pense , l'action par laquelle elle pense, et le soleil objet de la pensée. Or, lorsque Descartes dit : Je pense, quel est l'objet de la pensée? La pensée elle-même , mais non pas celle par laquelle l'âme pense ou agit. Donc la pensée ou l'action par laquelle l'âme pense, est différente de la pensée objet de sa pensée. Ainsi le sens caché sous ces paroles : Je pense, est celui-ci : Je pense que je pense, ou, ce qui est plus exact : Je pense que j'ai pensé. Il y a donc, quand je pense que je pense, deux pensées distinctes, l'une présente, l'autre passée; l'une objet, l'autre action.

Les Cartésiens ont prétendu, en comparant l'homme à lange, que l'homme pense à sa pensée par une seule pensée. Ils invoquent en vain l'autorité de saint Thomas , qui établit la différence qui existe entre l'intelligence de l'ange et celle de l'homme. Les Cartésiens insistent. Si, pour penser à une première pensée, une autre pensée est nécessaire, une troisième pensée sera nécessaire pour penser à la seconde, et ainsi à Tin-

fini. Huet répond: Saint Thomas reconnaît l'existence de ce progrès, et soutient que l'esprit humain est infini, non pas en acte, mais en puissance.

11 est donc certain que ces mots je pense , si l'on veut s'exprimer avec exactitude , doivent être rendus par ceux ci : Je pense que j'ai pensé , et alors l'intervention de la mémoire est indispensable. Or, la mémoire est trompeuse. Lacydes l'appelle une opinion , et toute opinion est trompeuse ; il est donc tout aussi incertain que nous avons pensé , qu'il Test que nous nous sommes promenés, etc. On ne peut donc pas conclure avec certitude, decetle opinion incertaine, l'existence personnelle.

Descartes réplique que s'il est incertain que j'ai pensé, il est certain du moins que je pense actuellement que j'ai pensé , et que la conclusion se tire de la pensée présente et non pas de la pensée passée. Huet assure que la conclusion a été tirée de la pensée passée. Il le prouve par cet exemple : Je pensais au soleil ; mon esprit, par une autre pensôe , s'est replié sur la première, et en a tiré la conclusion j'existe; car si la conclusion avait été tirée de la seconde pensée, elle n'aurait pu l'être que par une troisième , et alors il ne faudrait pas dire j> pense , ni je pense que j'ai pensé, mais je pense que j'ai pensé que j'ai pensé ; et cette seconde pensée serait aussi incertaine que la première, et dès-lors on n'en peut tirer aucune conclusion.

Accordons qu'il est certain que foi pensé; mamé-

moire peut me tromper quand je dis j'existe , car lorsque je pense à cette conclusion, je cesse de penser à cet antécédent je pe me; et c'est par la mémoire seulement que je puis savoir la liaison de ce conséquent avec l'antécédent. Huet insiste sur ces paroles: Je pense, donc je suis, parce qu'elles sont le fondement de la philosophie de Descaries.

Huet rapporte que, d'après Descartes , la mémoire est toujours trompeuse, quel que soit son objet, sans distinction des choses anciennes ou des choses récentes, et, lors même que nous nous rappelons la très-claire perception d'une démonstration mathéma- •tique , nous devons en douter , si nous ne connaissons auparavant qu'il existe un Dieu qui ne veut pas nous tromper; et cependant Descartes, avant d'être arrivé aux preuves de l'existence de Dieu, pose comme certaine l'existence personnelle. Huet, pour montrer l'incertitude de la mémoire , invoque non-seulement l'autorité de tous les philosophes, mais encore le témoignage de tous les hommes, qui ont souvent éprouvé que la circonstance la plus insignifiante , telle que le plus léger bruit, la trouble et la paralyse.

De plus, lorsque Descartes dit : Je pense, donc je suis, il s'appuie sur ce fondement : Tout ce qui pense existe au moment où il pense; d'où il suit que lorsqu'il tire cette conclusion j'existe, de cet antécédent je pense, ii ne veut dire autre chose, sinon que j'existe au moment que je pense! Or, cette pensée a disparu lorsqu'il