Cf. Chanson de Roland, v

3. L'auteur du Roland résume en effet le débat entré Roland et Olivier par le vers souvent cité Rolanz est pruz el Olivier est sages (v. 1093).

4. Cf. Coulet, Le troubadour Guilhem Montanhagol, pp. 51, sq.

telle qu’elle s'exprime dans les chansons épiques et lyriques de nos trouvères. Ce qui la dirige, c’est le même amour, la même recherche exclusive de tout ce qui élève l'individu au-dessus des autres. « La morale des anciens chevaliers, dit également M. Luchaire, se résumait en ces deux mots : « Sois preux ‘. » C’est la stricte application de ce précepte, qui a engendré les qualités et les défauts caractéristiques du chevalier des premiers âges féodaux, dont le type se perpétua chez nous pendant des siècles. Pour le vrai chevalier, il s'agit, en toute circonstance, de faire mieux ou autrement que les autres, de se distinguer surtout, et cela, sans avoir égard au bien ou au mal. C’est une pensée d’orgueil, qui dirige la vie tout entière et c'est cette pensée, qui anime toujours les héros de l'épopée nationale. Quelque différence qu’ait pu mettre entre les personnages des chansons de geste le progrès des mœurs et l’influence de plus en plus grande des idées chrétiennes, ils sont tous, les uns et les autres, pour le mal comme pour le bien, toujours prêts à tous les excès. Ils sont tous, à un moment donné, des héros « desmesurés ». La « sagesse » d'Olivier lui-même est toute relative. C’est quand la « desmesure » de Roland va entrainer la perte des Français, que sa « sagesse » essaie de faire prévaloir la considération de lintérêt général sur celle de la gloire personnelle de son compagnon. À un autre moment, ilse montre lui-même aussi peu « sage » et presque aussi « desmesuré » que Roland.

Plus tard, on a fait de cette « sagesse » un trait constitutif et permanent du caractère d'Olivier, et même, sur le modèle de ce contraste rendu célèbre par le succès du-Ro/and, on trouve çà et là, dans nos chansons épiques, un personnage, qui semble personnifier la raison, par opposition à l’orgueilleuse individualité d’un autre héros, et proclamer la nécessité de la « mesure ». C’est, en effet, un idéal plus complet et plus parfait, que celui qui subordonne à la raison, à la « mesure » la recherche de la « gloire » et le développement de la personnalité. Mais, cet idéal est, en raison de son élé-

r. Cf. Luchaire in Lavisse, Histoire de France, I, 2e partie, p. 141. 2. Cf. Coulet, Le troubadour Guilhem Montanhagol, p. 53.

vation, difficile à réaliser et la poursuite en est dangereuse. « Comment réaliser cet accord nécessaire de deux principes aussi opposés ? L'expérience avait dû montrer, que l’un allait souvent sans l’autre et, en tout cas, un tel idéal avait quelque chose d’aventureux, qui devait le rendre suspect aux yeux de la morale chrétienne. C'était exciter une passion, sans être sûr de pouvoir la diriger uniquement vers le Bien. La raison venait-elle à faiblir, on était en proie à l’exagération des désirs, aux entrainements de la passion et à toutes leurs conséquences. Si quelques âmes d'élite pouvaient se proposer un tel idéal, il restait pour la grande masse ou inaccessible ou trop dangereux, et c’est ce que devait condamner le clergé '. » Au surplus, l'union nécessaire de l'amour de la « gloire » et de la « mesure », entrevue quelquefois dans les chansons de geste, n’y est jamais, je crois, nettement proclamée. C’est une idée relativement récente, introduite par le progrès des mœurs pour corriger l'idéal de vie d’une société antérieure et plus grossière. Les héros « desmesurés » restent toujours les héros traditionnels et populaires, ceux auxquels vont les sympathies du public. En ce sens, on peut affirmer, que notre ancienne épopée est et resta toujours l’école de la « desmesure ».

On voit maintenant, quelle était lapplication particulière de la leçon morale contenue dans le Voyage en Orient. Le ridicule et le blâme, que le poète attache aux vantardises de Charlemagne et de ses pairs atteignent directement une tendance de l'esprit et des mœurs chevaleresques. La coutume des gabs est peut-être la manifestation la plus caractéristique du besoin de « valoir », qui est le principal mobile de la vie courtoise. Se distinguer toujours, l’emporter sur les autres, être le premier, non seulement par ce que l’on fait, mais encore par l'imagination de l'impossible, tel est l’amusement favori et traditionnel des nobles barons de France. Le passetemps, le jeu ne diffère pas de la vie sérieuse et active et ne procède pas d’un autre principe.

Le gab, en effet, n’est qu’une autre forme du « covenant » Dans un