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pour perdre le sentiment de l'honneur et de la pairie. Aristophane le pressentait; dans la même comédie où il célèhre la paix, il livre à la risée les hommes qui n'y voient que la facilité de satisfaire leurs has appétits. La paix est faite, les citoyens se livrent à la joie dans les festins; les enfants préludent aux chants : in enfant : « Maintenant chantons les guerriers. » Trijcjée l'interrompt : « Cesse, malheureux, de chanter les guerriers, et cela en présence de la paix. Tu es un mal-appris et un vaurien. »

L'enfant continue : « Lorsqu'ils se furent avancés les uns contre les autres, ils s'cntrcchorfuèrent avec leurs boucliers arromlis. »

Tryyée : « Boucliers! ne cesseras-tu pas de nous parler de houcliers? »

L'enfant : « Que chanterai-je donc? dis-moi ce que tu aimes. » Tryyée : « Chante-nous : Alors ils dévoraient la chair des bœufs; ou bien :Ils préparaient un festin, et tout ce qu'il y a de plus délicieux à manyer » ('). Le reste de la scène continue sur le même ton. Ne dirait-on pas une satire écrite au dix-neuvième siècle? Trygée représente les partisans de la paix à tout prix qui sacrifient patrie et honneur à la soif de Tor et des plaisirs. Telle n'est pas la paix, objet de nos vœux et de nos espérances. La paix n'est pas un idéal que Ton doive poursuivre comme le dernier terme des elïorts de riiumanité. 11 y a un but plus élevé, c'est le libre développement de nos facultés. La |)aix n'est qu'un moyen de favoriser les progrès moraux et intellectuels des hommes. Or le moyen est subordonné au but. Il ne faut pas, comme le dit si bien le poète, que pour nous assurer une existence tranquille, nous renoncions à ce qui seul fait le prix de la vie; ainsi entendue, la paix ne serait plus que le tombeau d'une société en jionrriture.Les paroles indignes d'un homme libre qu'Aristophane place dans la bouche de Trygce, n'expriment certes pas ro[)inion du grand poète qui eut le courage de faire une gueri'e à moi't aux démagogues et aux s}coplianleset(pii osa s'attaquer au peuple lui-même. Il était animé de sentiments plus nobles; il voulait rendre la paix à la Grèce (jui, déchirée i)ar des guerres

(I) /Vfj, 12015, Ml*!.

inlestines, avançait à grands pas vers sa décadence. La paix et l'alliance d'Athènes avec Lacédémone et les autres Grecs, telle est l'idée dominante des comédies d'Aristophane. C'était le sujet de la pièce perdue des Uolcades , au rapport du Scoliasle; c'est le sujet des Acharmens, des Oiseaux, de Lijsistrata, de la Paix.

Dans les Acharmens, Dicaeopolis, le bon citoyen, impatienté des faux prétextes par lesquels on détourne le peuple de la paix, se décide à la demander à Lacédémone pour lui seul et sa famille. 11 se retire ensuite à la campagne, il entoure sa maison d'une enceinte au-dedans de laquelle il publie une trêve, et tient un marché ouvert pour les habitants des contrées voisines, pendant que tout le reste du pays souffre des maux de la guerre. Le but du poëte est de présenter les bienfaits de la paix sous la forme la plus sensible. On voit le lourd Béotien vendre au marché ses anguilles et sa volaille. L'abondance règne chez Dicaeopolis; l'on n'y pense qu'à la joie et aux festins.

Lysistrata, épouse d'un des premiers citoyens d'Athènes, veut forcer les hommes à conclure la paix. Elle réunit les femmes athéniennes et celles des principales villes grecques, et leur fait jurer de n'avoir plus de commerce avec leurs maris, jusqu'à ce qu'ils aient mis fin à la guerre. En même temps, elle s'empare de la citadelle et des trésors qui y sont renfermés. Cependant Lysistrata a beaucoup de peine à contraindre les femmes à garder leur serment, et les maris ne peuvent se résoudre à vivre plus longtemps séparés de leurs femmes. Des rapprochements ont lieu. Sparte et Athènes envoient des ambassadeurs avec pleins pouvoirs pour traiter des conditions de la paix. Les villes rivales oublient leurs inimitiés dans les danses et les festins.

Dans la Paix, un vigneron, nommé Trygée, prend la résolution de monter au ciel sur un escarbot pour demander à Jupiter la cause des maux dont il afllige la Grèce. 11 ne trouve que Mercure; tous les autres dieux s'étaient retirés au plus haut de la demeure céleste, pour s'épargner la vue des discordes qui divisaient les Grecs. Mercure lui montre la Guerre personnifiée, se disposant à broyer les villes dans un immense mortier, et la Paix prisonnière au fond d'une caverne, dont l'ouverture est obstruée par des mou-

ccaux de pierres. Pour délivrer la caplive , Trygéc convoque des citoyens de loiis les pays, et particulièrement des laboureurs, qui plus que tous les autres avaient à soufl'rir des hoslililés. Après bien des eiïorls, la Paix est libre; avec elle reviennent Fabondance et les lëles (').

Les Oiseaux sont une comédie fantastique dans laquelle la brillante imagination d'Aristopbane se donne plein essor. L'on n'est pas d'accord sur le but du i)oëte. En appréciant son œuvre de notre point de vue, l'on peut y voir une sorte d'utopie comique, une république imaginaire réalisée d'une manière bouffonne (-). Deuxcitoyens, dégoûtés de la vie qu'on mène à Allièncs, se décident à aller vivre parmi les oiseaux. Ils conseillent à ceux-ci de bâtir une ville dans les airs, et de reprendre sur Jupiter l'empire (lui leur avait jadis appartenu. Ce projet est adopté. Aristophane oppose la morale de la ville des oiseaux aux mœurs des Athéniens; il attaque tour à lour le pédantisme des savants et des philosophes, l'ignorance et l'avidité des sacrificateurs, la cupidité des magistrats, enfin les charlatans de toute espèce. En regard des dissensions qui déchirent la Grèce, le poêle j)lace le spectacle de sa République, que « la Sagesse, l'Amour, les Grâces immortelles, la Paix au front serein ont choisie pour asile >>{^). Chose remarquable! dès les premiers essais d'utopie, on voit la paix (igurer comme un élément essentiel de ces organisations idéales de la société ; et la paix reste la base des rêves (jue les utopistes ne se lassent pas de faire pour le bonheur du genre humain. Dans la comédie d'Aristophane, le chœur finit par adresser aux dieux la prière « que l'usage du fer meurtrier soit aboli » {*}. Les utopistes sont allés trop loin; d'un excès, ils sont tombés dans l'autre. La paix n'est pas plus le bien absolu que la guerre. Les Grecs avaient-ils à regretter leur lutte glorieuse contre les Perses? Ce (juils devaient déplorer, c'était

(1) Aristophane a écrit une autre romédio dont le sujet était le même, elle était intitulée yî^oyoi [l'iutarch., Nicias, 8).

(2) C'est le sentiment de M Arlawl, le traducteur d'Aristophane. {3) Pax, V. 1321, sq.

(4) Pax,\. 1328.

rodiciise guerre du Péloponùse qui affaiblit la Grèce et prépara la ruine de son indépendance.

Nous inscrivons Aristophane dans la longue liste des écrivains divers qui ont travaillé à répandre des sentiments pacifiques parmi les hommes. En cherchant un but sérieux aux satires et aux bouffonneries du grand comique, nous serions-nous trompé sur la portée de ses œuvres? Il nous semble qu'on peut lui appliquer ce que Rabelais dit de ses romans : il les compare à des boites peintes audessus de figures joyeuses et frivoles, « mais ouvrant ces boites eussiez en dedans trouvé une céleste et inappréciable drogue. » Aristophane ne resta pas étranger au mouvement philosophicpie qui fait la gloire d'Athènes : les lecteurs de Platon savent quelle belle place le philosophe a accordée au poêle dans son Banquet. Des idées nouvelles commençaient à circuler. Socrate se proclamait citoyen du monde. Platon, considérant les Grecs comme des frères, disait qu'ils ne devaient pas se déchirer par des luttes intestines ; il demandait qu'ils usassent au moins de clémence et de modération dans leurs guerres. Xénophon traçait des règles humaines sur le traitement des vaincus. L'esprit qui animait l'école de Socrate n'aurait-il pas inspiré Aristophane? Il dit aussi que les Grecs sont frères, que leurs sanglantes dissensions sont des crimes et qu'ils doivent s'unir pour tourner leurs forces contre les Barbares (').

Cependant il y avait dans la direction politique du sage d'Athènes un ccueil contre lequel ses disciples devaient presque fatalement échouer. Le véritable cosmopolitisme s'harmonise avec l'amour de la patrie. Il était difficile aux anciens de concilier ces deux sentiments qui aujourd'hui encore semblent s'excluie l'un l'autre. L'idée de l'unité humaine leur faisait défaut, ils restèrent enchaînés dans les liens d'une patrie étroite. Quant à ceux qui s'élevèrent au-dessus des

[i) Aristoph-, Lysistrat., v. -1 129, sqq. :

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barrières de la cilé pour embrasser tous les peuples dans leur amour, ils n'avaient point de base sûre pour leur croyance; c'était une réaction, et comme toute réaction, elle tomba d'un cxciis dans un autre; les cosmopolites s'égarèrent dans de vagues conceptions, et absorbèrent la patrie dans le genre humain. Les stoïciens n'échappèrent pas à ce danger. Déjà du vivant de Socrate^ les idées prenaient cette direction. Est-ce à cette tendance qu'il faut attribuer le fameux vers que nous rencontrons à la fois dans une comédie d'Aristophane et dans les fragments de iMénandre? « La patrie est partout où l'on se trouve heureux »(').

^'0 9. lïlénandre et Philcnion.

La nouvelle comédie, bien que renfermée dans le cercle de la famille, touchait aux intérêts généraux de la cité, parce que chez les Grecs l'homme se confondait avec le citoyen. L'on trouve dans les fragments de Mémuulre un éloge de la paix : « La paix nourrit abondamment le laboureur, même au milieu des rochers; la guerre le nourrit mal au milieu de l'abondance des champs »(-). Nous ne connaissons pas assez le théâtre du poëte pour l'apprécier; à le juger par l'école philosophique à laquelle il appartenait, nous n'oserions pas attribuer aux vœux qu'il fait pour la paix une aussi haute j)orlée qu'aux travaux d'Aristophane. On dit(|u'ii était sectateur d'Epicure; or la doctrine du philosophe détournait les esprits de la vie politique et les amollissait dans de doux loisirs. Il est probable que Ménandre chantait la paix dans le même esprit que les poètes erotiques de Home. L'é[)icurisme était un signe de la décadence de l'antifjuité; né de la dissolution du polythéisme, il en hâta la chute. En sapant les fondements de la société grecque, il détruisit l'amour de la patrie ; mais il entrait dans les plans de la Providence (|ue le patriotisme étroit de la Grèce fil place à un amour véritable (pii exclut la haine. La |)oésie épicurienne favorisa cette révolution dans les idées politiques, en répandant des sentiments de bicnvcil-

(1) /'/)////.s, V. ll;il. — Menandri Fr;i;:;m., v. 70 (p. 102, éd. Didul).

(2) Mcnamlri Fnr^in., ii" 'XJ, p. 00, ôd. Didol.

lance inlernalianale. Le fragment que nous allons citer est un beau témoignage de cet esprit : « Ceux qui désespèrent d'acquérir une gloire propre par leurs talents naturels, se réfugient dans leur extraction; ils rappellent les exploits de leurs ancêtres, ils énumèrent la suite de leurs aïeux. xMais à quoi cela leur sert-il? L'on ne trouve personne qui n'ait des aïeux; car d'où viendrions-nous? Ceux qui ne peuvent les citer, pour avoir changé de patrie, pour avoir perdu leur famille, sont-ils moins nobles que ceux qui peuvent les nommer? Quiconque est porté au bien parla bonté de sa nature, est noble, fùt-il Éthiopien. Nous détestons les Scythes; Anacharsis n'était-il pas Scythe »(')?

Nous remarquons les mêmes tendances dans les rares fragments de l'heureux rival de Ménandre, Philémon. Il chante aussi le bonheur de la paix : « J'apprends que les philosophes recherchent depuis un temps infini ce que c'est que le bonheur, et pas un n'a trouvé en quoi il consiste. Il disent que c'est la vertu, la prudence, ils disent tout, sauf ce que c'est que le bonheur. Moi qui vis dans les champs et qui laboure la terre, je l'ai trouvé, sans me livrer à l'étude de la sagesse. C'est la paix, ô cher Jupiter, cette déesse amie des hommes et des plaisirs. La paix nous amène les noces et les fêtes; elle nous donne des parents, des enfants, des amis, la richesse, la santé, le vin, la joie. Si ces biens nous font défaut, notre vie à nous tous qui vivons n'est plus qu'une mort » (').

Philémon a aussi des sentiments cosmopolites, et à en juger par le peu de vers qui nous restent du poëte, on ne peut pas lui reprocher d'avoir exagéré l'amour de l'humanité. Toutes les nations ont leur orgueil , et ce sentiment a sa légitimité, en tant qu'il est l'expression de l'individualité de chaque peuple. Mais chez les anciens plus que chez les peuples modernes, l'orgueil national dépassait toute mesure. Un Barbare n'était plus un homme, c'était un esclave, tandis que les Hellènes se croyaient nés pour régner sur des peuples nés pour servir. A l'outi'ecuidance hellénique, Philémon oppose que ce n'est pas la patrie qui ennoblit l'homme, que c'est le

(!) Mcnandri \'v:\aïv. . iV (p. 5i, éd. Didot), (2) Philémon., Fragm., p. Mi-, éd. Didot.

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citoyen qui ennoblit sa patrie par de belles actions ('). Cette maxime est le germe d'une doctrine d'égalité internationale que l'avenir développera. Nous trouvons encore dans Philémon une sentence sur l'égalité humaine qui révèle un immense progrès dans les sentiments des Grecs. L'n des grands philosophes de la Grèce et du monde avait proclamé que la servitude est de droit naturel. La conscience humaine protesta contre celle dégradation de l'humanité : « Personne ne naît esclave, dit Philémon, c'est la fortune qui réduit le corps en servitude »(-). L'esclavage exislail chez tous les peuples. Aristote voulut légitimer ce fait; mais les poètes, organes du genre humain, revendiquent l'égalité, cet emblème du monde nouveau qui naitra des ruines du monde ancien.