II. Mission du diable

Prenant appui sur l'Écriture, saint Thomas enseigne que les démons sont dans ce monde, jusqu'au jugement dernier, pour exercer les hommes ; ils nous tentent sans cesse, pour nous précipiter dans le mal; on peut donc dire que le propre office du diable est de nous tenter (*). L'on pourrait croire que les tentations du diable qui remplissent les vies des saints, sont une allégorie des passions humaines; il n'en est rien. Les docteurs du moyen-âge

(1) Sanct. nonaventura, inlibr. II Sentent. (Op., T. IV, p. 11 1.)

(2) Albertus Magnus, in libr. Sentent. (Op., T. XV, p. 84-88 )

(3) De Univcrso, p. 1040.

(4) Summa (hcolo'j., Pars. I, Quœst. lit, art. 2; nuœst.64, art. 4.

distinguent entre les tentations naturelles de la chair et celles du démon. Ne sutTirail-il pas, dit saint Thomas, que riiommc eût à combattre la concupiscence de la nature? à quoi bon donc les tentations du diable? L'Ange de l'Ecole répond que les tentations naturelles suffiraient en effet pour nous exercer, mais qu'elles ne suffisent pas à la méchanceté du diable ('). Il y a donc des êtres malfaisants de leur essence, dont l'unique mission est de faire le mal, soit pour exercer les hommes, soit aussi pour les punir; c'est en ce sens que le fameux auteur du Marteau des Sorcières dit : « Dieu se sert des démons, comme de bourreaux, pour infliger aux coupables les maux qui sont dus à leurs péchés » (-).

Comment les démons remplissent-ils leur affreuse mission? Les Évangiles nous le disent; ils sont remplis d'histoires de possédés, et l'exorcisme pratiqué par Jésus-Christ, est entré, comme un élément essentiel, dans le principal sacrement de l'Eglise, le baptême, sans lequel il n'y a pas de salut. Au moyen-âge, les possessions et les exorcismes jouèrent un grand rôle. Personne ne doutait que les démons n'entrassent dans le corps des hommes et même des animaux : l'Évangile l'atteste, dit Guillaume d'Auvergne, et celui qui veut s'en convaincre, peut voir tous les jours nos exorcistes lier et chasser des esprits malins ('). Les écrivains les plus graves racontent des histoires de possédés tellement ridicules, que nous avons honte de les rapporter; mais il faut s'attendre en cette matière à un mélange perpétuel de niaiserie et d'horreur. Écoutons Pierre Duranfi, le cc\èhvc Spéculateur : <iUon ne doit rien manger le jour de Pâques, dit-il , qui n'ait été béni, parce que l'ennemi des hommes cherche alors plus que jamais à nous faire tomber. J'ai vu à Bologne une jeune fille tourmentée pendant trois ans par deux esprits immondes qui, interrogés enfin par un habile exorciste comment ils étaient entrés dans le corps de cette femme, répondirent qu'ils se trou- Ci) Summa, P. I, Qusest. -114, art. I. — Telle est aussi la doctrine dM/tU'. df Halès (Summa theol., Pars II, Quaest. 101, membr. 7, art. 4).

(2) Malleus Maleftcarum, Pars H, Ouœst. I, c. H.

(3) « Per probationes irrefra'gabiles, quia experimento visus multorum certissimum... Frequentissimum et creberrimum, experiri voleatibus, hujusmodi spiritus ligari, absterreri et dift'ugari per exorcistas... » (De Uiiirerso, p. 1027).

.')() LF. CATHOLICISME.

vaient dans une grenade qu'elle avait mangée le jour de Pâques» ('). Après ce conle bleu, Ton nous pcrmellra bien une (lueslion : comment se fait-il cjuc les esprits immondes ont perdu le goùl des grenades au dix-neuvième siècle? Tout change donc, même le diable.

Les théologiens scolasliques, si curieux d'api)rofondir les mystères du christianisme, n'ont pas manqué de scruter le mystère diabolique de la possession : « D'après l'opinion commune, dit Guillaïune cV Auvergne, les malins esprits entrent dans les hommes et en sortent; il y a toutefois des docteurs qui pensent que les démons n'entrent pas dans nos corps, qu'ils les tiennent seulement assiégés. » En examinant les conditions de ce siège, le savant évéque rencontre de grandes diflicultés. A quelle distance les démons peuvent-ils assiéger les hommes? « La philosophie, répond notre évéque, n'a pas encore résolu ce problème, parce qu'elle ne connaît pas sullisamment la nature et la malice des démons : Aristole pousse même l'erreur jusqu'à nier leur existence »(-). Albert le Grand ne partage pas les incertitudes de Guillaume d'Auvergne; il nhésite pas à dire que les démons entrent dans les corps des hommes; il se fonde sur les nombreux passages de l'Évangile, où il est dit que Jésus-Christ chasse les démons du corps des possédés ; ce qui prouve que les démons y sont en substance f ). Voilà la plus horrible et la plus absurde des superstitions mise sous l'autorité de la Révélation ! Il ne manque plus que de faire intervenir Dieu dans l'onice du diable. Ce point ne pouvait pas souffrir de doute, car une fois la possession admise comme constante, elle devait être rapportée à Dieu : saint Bonaventure dit que Dieu permet aux déinons d'entrer dans les corps des hommes, pour sa plus grande gloire! [*)

Cejjcndant malgré la fréquence des exorcismes, les possessions n'étaientqu'un fait exceptionnel, tandis que l'action des démons était journalière. On pourrait écrire une histoire des faits et gestes du

(-1) P. Duranti, Rationaledivinorum ofTiciorum, lib. VI, c. 80, n" 8.

(2) Guilielmi Arverni, de Universo, p. 1042, 883.

(3) AlbertiisMarjnus, Summa theologica,Pars II, Qiiaest.29 (Op., T. II, p. 174).

(4) "Ad gloriaj sua» extensionem » [Bonnrcntura, in T.ibr. Il Sentent. Op., T. IV, 2' partie, p. 100).

diable au moyen-âge; elle serait aussi volumineuse que les vies des sainis. Pour mieux dire l'exislence des saints, comme celle de tout fidèle, n'était autre chose qu'une lutte permanente avec le diable. Les embûches et les ruses des démons faisaient l'objet d'une étude sérieuse; c'était la grande préoccupation de ceux qui fuyaient le monde pour travailler à leur salut. Il nous reste un ouvrage sur la démonologie, écrit par un moine du treizième siècle ('). Le but de l'auteur est de faciliter aux hommes l'œuvre de leur salut : « C'est une chose alïligeanle, dit-il, que nous ne connaissons rien ou si peu de chose des pratiques de nos ennemis invisibles. Je veux donc publier les révélations d'un saint abbé qui a passé sa vie à observer les démons, qui les a vus et entendus, qui connaissait toutes leurs machinations. » Nous demandons pardon à l'abbé Richalme de Sclioenthal, si, en rapportant ce quil appelle ses révélations, un rire involontaire nous échappe parfois; ce n'est pas lui qui est le coupable, il n'est que l'organe des sentiments généraux de son temps :

« On croit généralement, dit-il, que chaque homme n'a qu'un démon pour le tourmenter, de même qu'il n'a qu'un ange gardien pour le protéger. Erreur profonde. Imaginez-vous que vous êtes plongé dans les eaux jusque par dessus la tête; vous avez l'eau sur vous, en dessous de vous, à droite, à gauche : voilà l'image des esprits malfaisants qui nous entourent de tous côtés et nous obsèdent. Ils sont innombrables comme les atomes qui se jouent au soleil, et plus innombrables encore; l'air n'est autre chose qu'une nuée de démons «(^j. Ces myriades de démons supposent une intervention active, incessante des esprits malins dans l'existence humaine; en effet, si nous en croyons notre abbé, tout dans la vie est l'œuvre du diable : « L'homme ne pense, ne parle, ne fait rien, sans que les démons le tentent. Ils nous sont attachés au point qu'ils s'identifient presque avec nous; leur corps s'étend s[ir

(1) Beati Richalmi, Speciosée Vallis in Franconia abbatis, liber revelationum de insidiis et versutiis dcemonum adversus homines [Pez, Thésaurus Anecdotorum, T. I, P. 2, p 375, ss ).

(2) « Toturf aër non est nisi spissitudo eorum » (Pez, I, 2, p. \\0. Cf. p. 383, 396).

52 LE CATFIOMCISME.

le nùd'o, il s'infiltre dans le nôtre, il ne fait plus qu'un avec lui ; voilà pourquoi ils parlent par notre bouche et ils agissent par nos membres »('). 11 ne faut donc pas s'étonner si les actes les plus simples de notre existence physique sont le produit d'une action démoniaque. C'est ainsi que la toux n'est autre chose que la voix d'un diable qui en appelle un autre. Richalme est lui-même émerveillé de sa découverte : qui l'aurait cru ! dil-il. Il craint pres- (juc de passer pour un sorcier (-). Après cette surprenante révélalion, il n'y a plus rien qui doive nous surprendre. Le mal, jusque dans ses moindres manifestations, est dû au diable : « Les morsures des puces et des poux viennent des démons. Si quelqu'un m'avait dit cela, ajoute l'abbé de Sdioenthal, je l'aurais traité de fou ; mais je le sais de science certaine, pour en avoir eu une longue expérience »(■').

Tous les hommes sont tentés par les démons, mais il y a des êtres privilégiés dont la vie entière n'est qu'une lutte continuelle avec l'esprit du mal. Pour peu que l'on suppose de malice au diable, on croira fncilcnicnt qu'il tente de préférence les saints et tous ceux (|ui cherchent à pratiquer la perfection spirituelle. Rien dé plus curieux que ses artifices. Dès la nuit, il prépare l'œuvre du jour, car le diable ne dort pas, et il empêche les moines de dormir, afin qu'ils dorment du jour. Quand la cloche appelle les religieux au chœur, les démons y entrent avec eux. Une armée d'esprits malfaisants se jettent avec une irrésistible impétuosité sur les yeux de l'abbé, pour fermer ses paupières; d'autres créent des ténèbres factices qui favoiiscnt le sommeil; comment ne succomberait-il pas? Et quand l'abbé dort, qui oserait reprendre les moines s'ils imitent son e\em])le? L'heure de la messe sonne; les plus malins parmi les esprits malicieux se réservent pour cette solennité. Lorsque le moment approche, les démons s'assemblent ; les zélés vont gourmander les paresseux : « Que faites-vous ici, oisifs et inoccupés? Pourquoi n'allez-vous pas à la messe? Ilàtez-vous, accourez! » Leur

(1) Pc:, ThPS., T. I, 2, p. 398, 428.

(2) /ft?rf., p. 415.

(3) Ibid., p. 417.

aKaque est alors si impétueuse, qu'il n'y a pas moyen de se défendre; les plus fervents perdent la tranquillité d'esprit nécessaire pour le saint sacrifice » (').

Les démons n'aiment pas plus les lectures pieuses ou instructives que les prières et les solennités de la religion. Ils ont recours à mille ruses pour troubler les moines. Un moyen qui leur réussit presque toujours, c'est de faire dormir les religieux qui essaient de lire. L'abbé qui nous sert de guide dans nos études démonologiques, connaissant les pratiques de l'ennemi, avait soin de tenir sa main découverte afin que le froid le tint éveillé; mais les démons ne se laissent pas battre si facilement : ils le tourmentaient en piquant sa peau comme des puces, jusqu'à ce que l'abbé remit la main sous le froc; alors la chaleur le séduisait et il laissait là son livre pour se livrer aux douceurs du sommeil (^j. Le travail corporel ne plait pas davantage au diable; une oisiveté complète est ce qui l'arrange le mieux. Quand les moines travaillent, les démons entravent leur respiration, ou ils se jettent sur les bras et les jambes des travailleurs pour les forcer à se reposer, ou ils excitent leur mécontentement et les dégoûtent de leurs occupations. L'abbé et ses moines étaient un jour occupés au jardin à porter des pierres pour bâtir un mur; ils entendirent un démon, bel esprit, réciter ce vers d'Horace :

« Sumite materiam, et versate diu, quid ferre récusent Et valeant humeri. »

Le malicieux démon ajouta : « Celui qui a dit cela, n'était pas un sot; vous devriez vous faire une vie douce comme Horace; il est impossible que vous supportiez longtemps les pénibles travaux que l'on vous impose » ("). L'abbé de Schoenthal ne dit pas si les religieux prêtaient une oreille attentive à ces insinuations : la chose est probable.

Nous n'avons rien dit encore de la distraction la plus impor-

(1) Pez, Thesaur., T. 1 , 2, p. 378, 380.

(2) Ibid., p. 389-391 .

(3) /6jd., p. 408, i(34.

.'i-i LK CATHOLICISME.

tanlc (les moines, de leurs repas. Parfois les démons chcrchenl à leur ôlcr rappélit, a(in de les affaiblir par rabslinence : quand l'heure du diner approche, ils occasionnenl des nausées aux pauvres frères, ou ils gonflent leur venlre. Heureusement l'abbé a trouvé un remède au mal, c'est de s'asperger d'eau bénite. Plus souvent les démons excitent la gourmandise des religieux : aux jours de grande fête, dit notre abbé, quand on sert de bon vin, les esprits malins accourent et les enivrent. Un incrédule pourrait dire que le diable prenait là une peine inutile; mais ce qui prouve pour les démons, c'est qu'ils empêchaient parfois les moines de boire. Notre abbé se plaint de ce qu'ils lui donnaient des renvois, quand il avait bu du vin. On croirait que le diable travaillait à sanctifier l'abbé, eu le dégoûtant de cette dangereuse boisson. Pas du tout. Richalme dit que le vin était nécessaire à sa santé (').

Un douteur, comme il y en a encore par-ci par-là, demandera peut-être où l'abbé de Schoenthal a puisé sa merveilleuse science. C'est une science d'observation : le moine allemand parle sans cesse avec les démons, il entend tout ce qu'ils disent, tout ce qu'ils machinent; Richalme ne s'explique pas trop comment de purs esprits peuvent émettre des sons corporels, mais il est sur de les entendre, il rapporte leurs conversations ; nous n'osons pas les transcrire, de peur qu'on ne prenne le diable pour un niais. Que si l'on veut savoir pourquoi tout le monde n'entend pas le langage des démons, la réponse est bien simple : c'est une grâce de Dieu. L'abbé de Sdiooithal avait graud'peur que ce don divin ne le portât à l'orgueil ; il eut soin de recommander au religieux à qui il dictait ses révélations, de ne les publier qu'après sa mort(').

En lisant cet incroyable amas de niaiseries, il nous est venu un doute : le saint abbé n'a-t-il pas mystifié ses lecteurs? Il est certain qu'il décrit admirablement les passions, les vices et les habitudes des moines, sous le nom d'inspirations ou d'attaques du démon. Les religieux sont inattentifs à la messe : œuvre du diable. L'abbé dort au chœur : c'est une légion d'esprits malfaisants qui

(1) Pcz, Thés., T. I, 2, p. 379, il2, 113, 420.

(2) Ibid,, p. -503, jOJ. iSo, 37.H.

SATAN ET LES DÉMONS. o5

lui fermeul les yeux. L'abbé aime mieux dormir que de lire sou bréviaire : c'est Satan qui fait les fonctions de Morpliée. Les moines sont paresseux à l'ouvrage : c'est le diable qui les empêche de travailler. Ils mangent jusqu'à avoir des nausées : œuvre des esprits malins. Ils se grisent aux jours de fête : illusion ! c'est le démon qui les enivre. Les révélations de l'abbé deSchoentlial seraient-elles donc une satire du monachisme? De graves autorités ne nou>; permettent pas d'insister sur ce doute. Charles Viscli, dans sa Bibliothèque de Cîteaux, dit que l'ouvrage de Richalme est « indispensable aux philosophes, aux théologiens et aux ascètes. » Ce sont les propres paroles de l'illustre Caramuel. Pez, qui a publié les Révélations de notre abbé, avoue qu'elles ne sont pas toutes des oracles; mais il ajoute que « les âmes pieuses ont l'expérience journalière des embûches du diable »('). Le savant bénédictin a raison ; les révélations de l'abbé de Schoenthal, bien qu'elles ressemblent aux hallucinations d'un cerveau fêlé, n'ont rien de singulier pour celui qui connaît tant soit peu la littérature du moyenâge. Ainsi le moine Césaire d'Heisterbach consacre tout un livre de son ouvrage sur les miracles, à prouver que les démons influent sur tous les actes de notre existence. Et où puise-l-il ses preuves? Il commence par l'Écriture Sainte, puis il raconte une série d'histoires qui sont tout aussi croyables que celles de l'Evangile et celles de l'abbé Richalme (^). Pierre le Vénérable raconte sur les exploits du diable à Cluni des fables qui surpassent en stupidité, si la chose est possible, les rêves de l'abbé de Schoenthal (').

Nous n'avons pas même le droit de rire du moyen-âge : les croyances superstieuses de nos pères se sont perpétuées, parce qu'elles sont de l'essence du christianisme. Gerson combattit bien des superstitions ; aux yeux des ultramonlains modernes, l'illustre chancelier passerait presque pour un hérétique; cependant sur les tentations du diable il est d'accord avec les moines les plus bor-

(1) Pez, Thés., T. I, Préface, p. 72.

(2) Cœsar. Heisterbacliensis, de Miraculis, lib.V.

(3) Peler Venembilis, de Miraculis, I, 12, ss. {Bibliotlieca Maxima Palrum, T. XXII. p. 1096).

nés; si son langage n'a plus ce parfum exquis de bêtise qui nous charme dans l'abbé de Schoenthal, sa doclrine est au fond la même : « Il y a lutte permanente entre Dieu et le diable, dit-il; l'un fait tout pour notre bien, l'autre tourne tout à notre mal; nos pensées et nos actions sont soumises à l'influence du démon. » Gerson parcourt les passions, les faiblesses, les imperfections de l'homme, et partout il voit l'action des esprits malins ('). Lw^/ier renchérit encore sur les catholiques; il prend au pied de la lettre les paroles des apôtres qui proclament Satan prince et Dieu de ce monde; il en conclut (jue le pain que nous mangeons, que l'eau que nous buvons , que l'air que nous respirons, que les habits que nous portons, enfin que tout ce qui constitue notre vie, appartient à romi)ire du diable. Luther croyait fermement que les maux qui frappaient les hommes étaient l'œuvre du démon; aussi ne voulait-il pas que l'on eût recours aux médecins pour guérir les maladies, convaincu qu'il était que les remèdes spirituels avaient seuls de l'etTicacité pour combattre Satan (-). Il y a plus, et ceci achève de confondre le rationalisme du dix-neuvième siècle : Bossuct enseigne une doctrine qui ne diiïère que parla forme des r.èvel'ies de l'abbé de Schoenthal. Appuyé sur l'Écriture Sainte, l'évéque de ÎMeaux dépeint le diable comme « un ennemi toujours vigilant (pii lôde sans cesse aux environs pour tâcher de nous dévorer. » Jiossuct nous met en garde contre ses finesses, ses fraudes et ses tromperies : « De même, dit-il, qu'une vapeur peslilente se coule au milieu des airs, et imperceptible à nos sens insinue son venin dans nos cœurs; ainsi cet esprit malin, par une subtile et insensible contagion, corrompt la pureté de nos âmes. Sa malice est spirituelle et ingénieuse, il trompe les plus déliés. Sa haine désespérée et sa longue expérience le rendent de plus en plus inventif; il se change en toutes sortes de formes »('). Après cela, il n'y a plus qu'à baisser la tète et à reconnaître en

(1) Gerson, De diversis diaboli tentationilms (Op., T. IlL p. 589-G02) : « In eo omni quod cogitamus, loquimur, operamur, deceplionis sure tendit laqueos. »

(2) Meiners, Verglcichiing der Sitten des Mittelalters, T. III, p. 323-323.

(3) Bossuet, Sermon sur les démon? 'OKuvres, T. Y, p. 0.53, 035).

toute humilité la faiblesse de la raison humaine. Mais si elle est faible, elle est aussi perfectible. Les erreurs dans lesquelles sont tombées les plus hautes intelligences , doivent nous tenir en garde contre toute doctrine qui prétend posséder la vérité absolue; cette prétention n'aboutirait à rien moins qu'à éterniser les préjugés et les superstitions. La mission de Thumanilé est de s'affranchir progressivement de l'erreur; chaque jour elle fait un pas vers la vérité; les progrès qu'elle a accomplis sont une garantie de ceux qu'elle accomplira encore. Elle n'a pas à rougir de son passé, car sa vie est une éducation sans fin : l'homme rougit-il des préjugés de son enfance?

Le lecteur demandera peut-être pourquoi nous avons tant insisté sur les rêveries d'un moine du treizième siècle : les conversations de l'abbé Richalme avec le diable ne sont-elles pas faites pour exciter le rire plus que l'indignation? Oui, mais la médaille comique a son revers : la croyance si ferme du christianisme dans la puissance de Satan vicia l'esprit humain; elle fit naître de coupables pensées dans quelques âmes perverses, et leurs hallucinations, prises au sérieux, conduisirent au plus affreux des sacrifices humains. On comprend l'intolérance de l'Église à l'égard des hérétiques : il y a au moins un élément de culpabilité et de condamnation, tandis que dans les procès des sorcières, tout est imaginaire, sauf la cruauté inspirée par un aveugle fanatisme. Dira-t-on que nous imputons à l'Église un crime dont la crédulité ignorante du moyen-âge était seule coupable? Vaine excuse! L'Église ne se lavera pas, par la falsification de l'histoire, du sang qu'elle a versé. C'est une parole de l'Écriture Sainte qui alluma les bûchers : « Tu ne laisseras point vivre la sorcière »(^). On lit dans un concile du douzième siècle : « Les évêques décidèrent qu'il fallait mettre à mort les sorciers, ainsi que Dieu le prescrit à 3Ioïse » (^). C'est le pape , le vicaire de Dieu , qui jeta le cri de guerre contre les mal-

(1) Exode, XX!I, 18 : « Maleficos non patieris vivere. »

(2) Concilium Lcgionense, 1 133, c. 3 {Mansi, T. XXI, p. '6001

heureux, accusés de sorcellerie. En 1484, Innocent VIII écrivit aux inquisiteurs d'Allemagne : « Nous apprenons que des personnes des deux sexes, oubliant leur salut, ont commerce avec les démons incubes et succubes; que par leurs enchantements, leurs charmes et leurs conjurations ils font périr les enfants et les petits des animaux, les produits de la terre, les hommes, les femmes, les vignes, les prés; qu'ils inlligcnt des tortures cruelles aux hommes et aux bêles; qu'ils empêchent les mâles d'engendrer et les femmes de concevoir, qu'ils rendent les mariés impuissants; enfin qu'ils commettent bien d'autres crimes, sous l'instigation de l'ennemi du genre humain... » ('). La bulle d'Innocent VIII contient en substance toutes les superstitions de la sorcellerie; elle fut reproduite par Jules II et Adrien VI. Des conciles consacrèrent de leur autorité réputée infaillible le plus stupide comme le plus cruel des préjugés (').

Innocent VIII chargea deux inquisiteurs, Henri et Sprenger, de poursuivre les sorcières. Les moines se mirent à l'œuvre, mais ils rencontrèrent de l'opposition dans le clergé : des prêtres osèrent prêcher qu'il n'y avait pas de sorciers. Alors Sprenger écrivit son fameux Marteau des Sorcières. Il n'y a pas de livre plus horrible : chaque mot sue le sang et chaque ligne fait intervenir Dieu pour accréditer une superstition qui conduit des milliers d'innocents au bûcher. S'il ne s'agissait que des sanglantes rêveries d'un dominicain, nous ne mettrions pas le pied dans cette fange; mais ce dominicain était l'organe du saint-siége, et il était soutenu par tout le corps des théologiens. Afin de donner plus de poids à son livre, Sprenger le soumit à la faculté de théologie de l'université de Cologne : la faculté déclara que le Marteau des Sorcières était conforme A l'Écritire Sacrée; elle loua le saint zèle des inquisiteurs et engagea tous les fidèles à leur prêter aide et appui (^). Il faut

(1) La bulle d'Innocent VIII se trouve, mais incomplète, dans le livre VII dos Décrdlales, V, 12, 4 [Gieseler, Kirchengeschichtc, T. Il, P. IV, § 148, note o).

(2) Thiers (Traite des superstitions) énumère les actes des papes et des conciles relatifs aux sorcières (T. I, p. 15, ch.3; p. 121, ch. 4; p. 130, ch. o).

(3) Maliens maleficarum, T. 1, p. 302-305. L'ouvrage de Sprenger n'est pas le seul qui ait paru sur les sorcières : il y a toute une littérature de marteaux. Les

donc, malgré l'horreur qu'inspirenl l'homme et son œuvre, parler du réquisitoire de l'inquisition contre les sorcières.

Nous sommes à la fin du quinzième siècle. C'est l'âge de la renaissance; la lumière de la Grèce commence à dissiper les ténèbres du moyen-àge et ses sombres superstitions. Il y a des douleurs, et si jamais le scepticisme a été légitime, c'est bien quand il s'agit de l'existence des sorcières. Aux yeux de notre inquisiteur, ce doute est une hérésie funeste : en effet, nier qu'il y ait des sorciers, dire que la sorcellerie n'existe que dans notre imagination, c'est nier l'existence des démons, attestée par la Sainte Ecriture. A l'appui de sa doctrine, l'auteur cite des passages de l'Ancien Testament; il cite saint Thomas et une légion de canonistes. Mais en admettant qu'il y ait des sorciers, reste à savoir comment s'opèrent les œuvres de sorcellerie : est-ce le démon seul qui les fait, ou les sorciers concourent-ils avec lui? Si c'est le démon seul, alors le sorcier n'est que l'instrument, et comment punir une machine? Celte dernière opinion, dit Sprenger, tend à accuser les démons, pour excuser les sorcières. L'inquisiteur prend parti pour les démons; il accable ses adversaires d'autorités sacrées; car ce qu'il y a d'affreux dans son livre, c'est que l'Écriture Sainte est toujours invoquée pour justifier ce qu'il y a de plus absurde parmi les absurdités inventées par la superstition ('). Il ne manque plus que de rendre Dieu complice de ces horreurs. Rien de plus logique. 11 est vrai que Dieu ne veut pas le mal; mais le mal est inévitable, puisque l'homme est imparfait et libre. Or, Dieu se sert du mal pour produire le bien ; aussi se sert-il des malifices des sorcières pour éprouver la foi des justes f ).

Voilà donc la superstition des sorcières élevée à la hauteur d'un dogme. Jamais on n'a fait un abus aussi coupable de ce qu'il y a de plus sacré au monde, la religion. Il faut entrer dans le détail des crimes imputés aux sorcières pour comprendre l'impiété qui

traités les plus célèbres ont été recueillis sous le titre de Mallei Malcficaium, en trois tomes in-4o. Lyon , 1669. C'est cette édition que nous citons.

(1) Maliens malepcarum, Pars I, quiest., 1 et 2.

(2) Ibid., quœst., 12.

est cachée sous le zèle religieux de rinquisitcur ponlifical. Le commerce charnel des démons avec les hommes est tellement ahsurde, qu'il scmhlc délier la crédulité humaine; cependant la croyance aux incubes et aux succubes était générale, et elle se fondait sur les livres sacrés! Dès le treizième siècle", des doutes s'élevèrent sur la possihilité de relations charnelles entre des esprits et des corps : qu'est-ce qui fait taire les scrupules? IKcritulure Sainte, toujours rÉcriture! IN'est-il pas dit dans les livres sacrés que les anges se sont mêlés aux femmes, séduits par leur beauté et qu'ils ont procrée la race des géants (')! Les plus grands théologiens du moyenâge n'ont pas honte de discuter les questions les plus dégoûtantes pour répondre aux dilïicultés que soulevait un crime impossible (■^). Appuyé sur ces autorités, notre inquisiteur n'hésite pas à poser comme un article de foi que les incubes peuvent procréer: «le nier, dit-il, c'est se mettre en opposition avec /'Ecriture Sacrée et avec la tradition de l'Église »(').

Les maléfices des sorcières, rapportés par le farouche dominicain, sont d'une niaiserie telle que l'on pourrait sourire de la bêtise humaine, si au bout de ces stupides accusations l'on n'entrevoyait l'échafaud : « J'ai connu, dit Sprenger, une vieille qui se vantait d'avoir ensorcelé trois abbés et de leur avoir donné la mort; elle était en train d'entreprendre le quatrième, quand elle fut mise sous la main de la justice. » Veut-on savoir par quels moyens elle avait séduit ces saints personnages? En leur faisant manger de ses excréments ('). L'on demande si les sorciers peuvent s'élever en l'air et se transporter par ce moyen d'un lieu à un autre? Grave

(1) Maliens malepcarum, Pars I , qufest. 3. — Giiil. Arvernens. Op., p. 1072.

(2) D'où les incubes tirent-ils la liqueur séminale? Albert le Grand, aussi célèbre comme naturaliste que comme philosophe, va nous répondre •.«V^r/ssime ab co nuper qui adhuc vivit, intellexi, quod dum mallitici vitio subjacerct, quodam tcmpore infiniti cati circa cum pollutum apparuerunt maximo ejulatu et strepitu scmen lingentes et déportantes » (In Libr. Sentent., T. XV, p. 08). Ceux que cette explication ne satisferait pas, peuvent consulter la savante dissertation du dominicain Sprenger, qui traite la question ex jvofesso [Maliens maie ficar uni, Pars I, quœst. 4).

(3) Malleus male/icarum, Pars I. quœst. 3.

(4) Ibid., qucçst, 7.

question; notre dominicain a une réponse sans réplique : il en a vu très souvent, dit-il, qui voyageaient de celte façon. D'ailleurs n'avons-nous pas l'autorité de V Écriture Sainte? Jésus-Christ n'at-il pas été enlevé et transporté dans un désert? Voici la recette de ces voyages aériens; nous la recommandrions aux aëronautes, si ce n'était le Code pénal : « L'on tue un enfant mâle avant le baptême, l'on en fait un onguent avec lequel on frotte un morceau de bois; sur ce bois l'on peut voyager nuit et jour à travers les airs. » Sprenger raconte une de ces promenades qui n'est pas sans agrément. Une vieille sorcière, furieuse de n'avoir pas été invitée à une noce, s'élève en l'air et urine dans une fosse ; le diable transforme l'urine en grêlons, qu'il fait pleuvoir sur les convives. Tout cela est attesté par des témoins oculaires (') : le moyen après cela de croire aux miracles, qui sont aussi appuyés de pareils témoignages! Les contes de sorciers ne sont pas tous aussi innocents; il y a des accusations tellement odieuses, qu'il a fallu le cœur sec d'un inquisiteur pour y ajouter foi. Parmi les sorcières les plus dangereuses, notre dominicain signale les sages-femmes : elles procurent l'avortement, et elles offrent les enfants aux démons. On a vu un crime plus affreux; quarante et une sorcières furent livrées aux flammes, en 1484, pour avoir mangé des nouveau-nés; encore, dit Sprengcr, y en eut-il qui échappèrent à nos poursuites. Enfin, qui le croirait? des sorcières ont mangé leurs propres enfants! C'est un Inquisiteur qui l'affirme (').

La sorcellerie suppose des coupables et des victimes; ici commence le rôle de l'Église. En vain voudrait-elle rejeter les superstitions sur l'ignorance et la crédulité du moyen-âge; on conçoit cette excuse, quand il s'agit d'astrologie ou d'alchimie ; mais lorsque l'Église elle-même intervient, soit pour guérir un mal imaginaire, soit pour punir un crime imaginaire, où est l'excuse d'une autorité réputée infaillible? Qui a inventé l'exorcisme? On ne peut pas s'en prendre à la stupidité d'un inquisiteur, il faut remonter à la plus haute des autorités, à Jésus-Christ : l'Église exorcise, de même

(1) Maliens maie ficarum, Parsl, queest. 1, c, 3.

(2) Ihid.^ qucTst. il; queest. 1, c. 2.

que le Fils de Dieu chassait les démons. Or, la siipersiilion de l'exorcisme vaut ccllle de la sorcellerie ('). Cependant la sorcellerie est le plus grand des péchés; il n'y a que le crime de Lucifer qui lui puisse être comparé. On pardonne aux hérétiques quand ils reviennent à la foi, on ne pardonne pas aux sorcières; quelle que soit leur pénitence, on les livre au feu. La plupart de ces malheureuses avouaient leur crime. Il y en avait cependant qui gardaient un silence obstiné. Sprengcr ne soupçonne pas même que ce silence soit une preuve d'innocence, il y voit une nouvelle marque de sorcellerie, et il sait quel est le talisman de celte laciturnité : on prend un enfant mâle, premier né, on le met dans un fourneau, et on en fait un onguent (^)... Nous ne poursuivons pas. Après une procédure odieuse, \ienl le jugement, puis la peine du feu. Triste témoignage de la bêtise et de la cruauté des hommes! Protestation sanglante contre l'infaillibilité de l'Église, car c'est elle qui a poursuivi et immolé les sorcières !

La sorcellerie n'est pas une superstition catholique, c'est une superstition chrétienne; aussi les sorcières survécurent à la réforme. A la fin du seizième siècle, un jésuite écrivit un excellent ouvrage sur les superstitions ('•); dans le même livre où il combattait les rêveries des astrologues, il maintint la superstition bien plus cruelle de la sorcellerie. L'existence des sorcières est pour Delrio comme pour Sprenger un article de foi ; il croit aux contes les plus absurdes, il croit aux voyages aériens des sorcières, montées sur un bouc ou sur un balai (*) ; et comment n'y aurait-il pas cru , quand tous

(1) Lo Marteau des Sorcières (Pars II, qucest. 2, c. 6. 7) nous apprend que l'on exorcisait non-seulement les sorciers, mais aussi les choses dont ils se servaient. Il y a tels mots magiques qui résolvent en pluie les orages excités par les sorcières. La lecture de l'Évangile de saint Jean calme les tempêtes, pourvu qu'on ait soin de jeter trois grêlons au feu, sous l'invocation de la sainte Trinité. Sonner les cloches pendant l'orage est également un remède souverain , que les sacristains pratiquent jusqu'à nos jours, bien qu'il n'y ait plus de sorcières.

(2) Maliens maie ficar uni, Pars I, quœst. 14; Pars II, quoest. 1, c. 2.

(3) Martin Delrio, Disquisitiones magicœ, 1599.

(4) Delrio, lib. II, qucest. 16, p. 188 : « Secunda opinio est, quam vcrissimam judico, nonnunquam vere sagas transl'erri a dœmone de ioco ad locum, hirco vel alteri animali, fantastico ut plurimum; hoc est daemoui assument!, et formanti

les théologiens de son temps professaient ces énorniités? Un siècle pins tard, J. 5. Thlers, théologien éclairé, ennemi des superstitions, défendit encore la sorcellerie comme article de foi : « On ne saurait nier, dit-il, qu'il y ait des sorciers, sans contredire visiblement les Saintes Lettres, la Tradition sacrée et profane, les lois canoniques et civiles, et l'expérience de tous les siècles, et sans rejeter avecimpudence l'autorité irréfragable et infaillible de l'Eglise »('). Catholiques et protestants renchérissaient les uns sur les autres. Les premiers disaient que l'hérésie des Hussites et le schisme de Luther avaient répandu des torrents de sorcières en Bohème et en Allemagne (^) ; les réformés étaient tout aussi convaincus que la sorcellerie tenait à la papauté, à la Bahylone romaine, à la grande prostituée. Les calvinistes rivalisaient de cruauté avec les orthodoxes {'). Enfin, pour combler la mesure de l'imbécillité humaine, on vit des savants écrire des traités sur la sorcellerie, jusque dans la seconde moitié du dix-septième siècle {*).

Ces absurdes et sanguinaires superstitions justifient le mouvement d'incrédulité qui se manifeste dès le moyen-âge et se poursuit jusqu'à nos jours. 11 y a des penseurs chagrins qui disent : la superstition est une nécessité de la nature humaine; voyez l'humanité après deux mille ans de christianisme! Ils ne s'aperçoivent pas que si la superstition fleurit sous l'empire du christianisme traditionnel, c'est que la superstition est essentiellement chrétienne. Pour la détruire, il faut couper le mal dans sa racine : les superstitions ne disparaîtront qu'avec la religion qui les nourrit. 11 faut du moins que la religion cesse de se prétendre divine, révélée par Dieu ; alors elle pourra répudier les erreurs du passé, de même que l'homme fait

corpus aëreum, vel etiam bominis in forma, eas aliquando ternas quaternasve simul asportanti, vel arundine vere, scoparumve baculo etiam vero, sed acto et sublevato a daemone, inequitantes. et corporaliter conventui nefario intéresse... Haec sententia est multo communior tlieologoram, immo et jurisconsultorum practicorum Italiae, Hispaniae, Germaniae intercaLtiolicos... »

(1) Thlers, Traité des superstitions, T. I, p. 116.

(2) Torrentes sagarum (Delrio, T. I, p. 5. 6).

(3) Walter Scott, Letterson witchcraft, VIII.

(4) Meiners, Vergleichung der Silten, T. III, p. 4if>.

rejette les préjugés de son enfance. Mais comment le christianisme révélé pourrait-il llétrir des superstitions qui s'autorisent du nom de Jésus-Christ et de l'Écriture Sainte? Condamnera-t-il la croyance aux démons et aux sorcières, alors que le Fils de Dieu passa sa vie à chasser les démons, et que l'Écriture Sainte ordonne de mettre les sorcières à mort? Il n'y a pas de milieu : il faut ou maintenir les croyances les plus absurdes et les plus funestes, ou il faut les rejeter avec la Révélation qui les consacre.

§ III. La Vier(je.

I%'° fl. Exaltation de la l'iergo.

Le culte de la Vierge est un des grands crimes que les protestants reprochent au catholicisme. Us ont raison de repousser une superstition qui, si elle n'est pas de l'idolâtrie en théorie, n'en diffère guère dans la pratique; mais dans leur jugement sévère ils oublient que la glorification de la Vierge et le culte qui en est la suite, découlent logiquement du dogme de l'Incarnation. Si superstition il y a, celte superstition, quoi qu'en disent les réformés, n'est pas catholique, elle est chrétienne.

Tous les Pères de l'Église, depuis saint Jérôme et saint Augustin jusqu'aux saints du moyen-âge, s'épuisent en protestations, qu'il est impossible au langage humain d'atteindre à la grandeur de la Vierge (') : « Quelle langue, dit saint Damicn, est capable de célébrer les louanges de colle qui mit au monde le Fils de Dieu? Celui que l'immensité du monde ne peut contenir, est formé dans le sein d'une jeune Vierge »(')!« Elle a porté Dieu dans son sein pendant neuf mois, » s'écrie saint Bonavenlure dans un enthousiasme qui touche à l'idolâtrie, tout en restant dans les limites du dogme chrétien : « elle a nourri Dieu de ses mamelles, elle a élevé Dieu pendant plusieurs années, elle a commandé à Dieu, elle a serré Dieu

(1) Voyez les passages cités par saint Bonavenlure, dans son Spcculum Mariœ Virrjinis (Op., T. VI, p. 42!)).

(2) Damiani, Sermo 45 (Op., T. II, p. 102).

dans ses bras, elle a couvert Dieu de ses caresses ! »(') Si Thumanité doit son salut à rincarnation, n'est-il pas naturel de faire remonter à la Vierge les bienfaits du Sauveur qu'elle a mis an monde?" Rien, dit saint Anselme, n'est égal à Marie; rien, sinon Dieu, n'est plus grand qu'elle. 0 femme singulière et admirable, par laquelle les éléments sont renouvelés, les démons foulés, les hommes sauvés, les anges réintégrés! «H Le disciple de saint Anselme, Eadmer, complète la pensée de son maître : « De même que Dieu, dit-il, en créant tout par sa puissance, est le Père et le Seigneur de toutes choses, de même Marie, en réparant tout, est la Mère et la Maîtresse du monde. Et ainsi que Dieu a engendré de sa substance Celui par lequel il a tout créé, ainsi Marie a enfanté de sa chair Celui qui a rendu la splendeur primitive à la créalion. )-(') Il n'j^ a plus qu'un pas à faire pour identifier la créature avec le Créateur. Écoutons saint Bernard sur ces mots de la salutation angélique : le Seigneur est avec toi : « Dieu tout-puissant est avec toi, en ce sens que tu es toute-plissante avec lui. Dieu, qui est toute sagesse, est avec toi, en ce sens que tu es toute sagesse avec lui. »(*) Saint Bernard poursuit cette comparaison et aboutit à mettre la Vierge sur la même ligne que Dieu.

Si l'on prenait ces paroles au pied de la lettre, elles seraient un vrai blasphème. Malgré l'exagération de la forme, la doctrine maintint la différence entre le Créateur et la créature, mais elle ne conduisit pas moins à une superstition monstrueuse. La Vierge est la Mère de Dieu , or une mère n'a-t-elle pas puissance sur son fils? Voilà Dieu qui est tout-puissant, sous la puissance de la Vierge! Telle était la croyance générale au moyen-àge, des théologiens aussi bien que des masses ignorantes. Nous citons quelques témoignages au hasard : « Quand une mère a un fils élevé en dignité, dit Geoffroy, abbé de Vendôme, elle lui adresse des prières, puisqu'il est seigneur;

(1) s. Bonaventura, Spéculum Mariae (Op., T. VI. p. 439).

(2) S. Anselme, Prière à la Vierge (Op., p. 281).

(3) Eadmer, De Excellentia B. Virginia, c. M (dans les œuvres do saint .4»selme, p. 142).

(4) S. Bernardi Sermo II, die Pentecost. (cité par saint Bonaventttre. T. Vi, p. 443).

mais elle lui commande aussi, puisqu'il est son enfant. La plus sainte des mères obtiendra auprès de son (ils, qu'aucun de ceux pour Icsfjuels elle prie ne périra »('). Guibert de Nogent est encore plus explicite :« La sainte Vierge a auprès de Jésus-Christ la puissance qu'une mère a dans ce monde-ci sur son enfant. Une mère ne prie pas, elle ordonne. Comment donc Jésus-Christ n'écoulerait-il pas sa mère? » (-) Les philosophes ne parlaient pas autrement : « Les aniics et les saints prient Dieu, dit Albert le Grand; la Vierge lui commande par son autorité maternelle, elle a empire sur Jésus-Christ » (=).

Si la Vierge commande à Dieu, il n'y a rien qu'elle ne puisse faire; sa puissance se confond avec celle du Tout-Puissant. Les hommes dont le nom est le plus illustre dans la théologie du moyenâge, célèbrent à l'envi la puissance de la Vierge. Saint Damien dit qu'elle est la « maîtresse du monde et la reine du paradis; rien ne lui est impossible, parce qu'elle est la mère de Dieu; tout pouvoir lui a été donné et sur la terre et dans le ciel » {'). « La Vierge, dit saint Ausciine, est plus puissante à elle seule que tous les anges et tous les saints réunis, parce qu'elle est la i^lère du Sauveur, l'Epouse de Dieu, la Reine du ciel et de la terre et de tous les éléments » ('). Saint Bonaventure dit que Dieu a donne à la ^'ierge la domination éternelle sur toutes les créatures (^). Albert le Grand, dans son éloge de la sainte Vierge, a un chapitre sur la toute-puissance de Marie : « La Vierge, dit-il, fait ce qu'elle veut et personne ne peut lui dire : pourquoi fais-tu cela? Elle arrache les damnés des mains de Salan ; où est la justice? où est le droit? Qui pourrait le dire?... Elle est la reine du royaume dont Jésus-Christ est le roi; or, le roi et la reine jouissent des mêmes

(1) Gojjridi Abl)atis, Sermo VIII {Dibliothcca Maxima Patrum, T. XXI, p. 80).

(2) Guibert de Nocjent, De laude B. Mariœ, c. 9 lOp., p. 301).

(3) Dominium. [Albcrti Magni,Tic\a,\ii\\hns B. Manœ. lib. III, § 11: lib. I,

(4) Damiani, Sermo 40 (Op., T. II, p. 91) et Sermo 45 (ib., p. 107).

(5) Aiiselmi Orat. ad Virgin. (Op., p. 277, 286).

(6) Bonaventura, Psaltcrium B. Virgiois (Op., T. VI, p. 477).

privilèges. Le Fils étant tout-puissant, la iMère doit aussi être toutepuissante » (').

Une tradition très répandue, admise par les théologiens philosophes aussi bien que par le commun des fidèles, atteste jusqu'où allait, dans l'opinion générale, le pouvoir de la Vierge. L'idée de la fin du monde, qui joua un si grand rôle dans rétablissement et l'extension du christianisme, ne cessa point de préoccuper et de troubler les esprits au moyen-àge. Cependant la consommation finale, annoncée comme instante par Jésus-Christ et ses apôtres, n'arrivait pas; comment s'expliquer ce long répit accordé à la pauvre humanité? On en fit honneur à la Vierge; les miracles et les apparitions ne manquèrent pas pour consacrer cette croyance. Nous laissons la parole à Thistorien des choses miraculeuses, Cèsaire d'Heisterbach ;« L'on vit un jour une image de la Vierge suer de grosses gouttes pendant un temps d'orage et de tempête. Un homme inspiré de Dieu, s'écria : De quoi vous étonnez-vous? Le Fils de Dieu avait étendu sa main sur le monde; sa Mère implore la grâce du genre humain : voilà la cause de sa sueur. » Ailleurs le moine allemand raconte une légende plus niaise encore, si c'est possible : « Un religieux de Clairvaux vit dans une extase le tribunal de Jésus-Christ. Le Fils de Dieu dit à un ange : Sonne de la trompette. Le monde, à ce son terrible, trembla comme une feuille. Déjà Jésus-Christ avait dit à l'ange de sonner une seconde fois ; alors la Vierge se jeta à ses pieds, pour implorer la grâce des hommes. « Tous, répondit le Juge Suprême, laïques, clercs et moines méritent la mort. » La Vierge insista : « Quand ce ne serait, ditelle, que pour mes amis, les moines de Citeaux, afin qu'ils aient le temps de se préparer au jugement dernier. » Jésus-Christ consentit » (^). Le délai quil accorda aux moines de Citeaux dure encore. Ces contes bleus étaient acceptés par les fidèles comme une vérité révélée : l'auteur de V Imitation de Jésiis-Clirist dit que depuis longtemps le monde n'existerait plus sans la Vierge (').

(1) Alberti Magni, De laudibus B. Maria?, IV, 59.

(2) Caesarii Heisterbachensis, VII, 2; XIÎ, 58.

(3) Thomas de Kempen, De disciplina claustrali, c. 14.

Voilà l'idolâtrie en plein : faut-il en accuser le catholicisme? Si nous croyions, comme les protestants, qu'une femme a porté Dieu dans son sein, nous ne refuserions pas d'ajouter foi à tout ce que la crédulité du moyen-âge a débité sur la Mère de Dieu. Mais la nécessité de croire des choses incroyaides ne serait-elle pas une preuve cerlaineque le principe d'où découlent ces grossières superstitions est faux? Nous ne sommes pas au bout des superstitions qu'engendre Tidéc de l'Incarnation : l'exaltation de la Vierge conduit logiquement au culte que l'Église lui rend jusqu'à nos jours.

J%o s. Culte de la Vierge.

On trouve chez les poètes du moyen-âge une pensée qui semble naturelle à Thomme dans son enfance : il a la notion d'un être suprême, mais comme la majesté divine l'effraye, il s'adresse à des êtres qui se rapprochent davantage de l'humanité ('). Ces sentiments conduisent tout droit au polythéisme ; cependant ils étaient partagés par des hommes qui ont mérité d'être placés parmi les Pères de l'Eglise. Il n'y a pas au douzième siècle de personnage plus éminent que saint Bernard; il est le champion de la foi, le défenseur de l'orthodoxie ; mais sur le culte de la Vierge ses vues ne s'élèvent pas au-dessus des préjugés du vulgaire. Dans un de ses sermons il dit :« Tu crains de te présenter devant Dieu le Père; épouvanté par le son de sa voix, tu te caches sous le feuillage; il te donne Jésus comme médiateur. Peut-être redoutes-tu encore en lui la majesté divine; car, bien qu'il se soit fait homme, il est aussi Dieu. Tu veux avoir un patron, un défenseur. Prends ton recours auprès de IMarie; chez elle tu trouveras l'humanité toute pure. Et je ne doute pas que Marie ne soit écoutée : le Fils écoutera la Mère et le Père écoutera le Fils. Mon cher enfant, voilà l'échelle des pécheurs, voilà la source de ma confiance, la raison de mon espérance »(^).

(0 Voyez les extraits des Mi nnesinger cités par Gieselcr, Kirchengesctiichte, T. 11,2, § 78, note/'.

(2) S. Bcrnardi Sermo in nativitate B. Marioc, § 7 (Op., T. IF, p. 160).

Au onzième siècle, un jour de la semaine fut consacré à la Vierge et un office fut établi en son honneur. L'innovation se répandit avec rapidité, grâce au zèle d'un saint personnage, le cardinal Damien, que l'on rencontre partout où il y a quelque œuvre de superstition à protéger('). Le samedi, les fidèles jeûnaient en l'honneur de la reine du ciel. Cette dévotion particulière élait considérée comme bien plus efficace que le culte rendu à Dieu; car il suffisait, disait-on, de la pratiquer pendant sept ans pour être sur de son salut : dès lors les pieux adorateurs de la Vierge croyaient pouvoir pécher en toute sécurité f). Malgré des abus si funestes, TÉglise ne condamna pas les pratiques qui y donnaient lieu; elle les approuva au contraire comme une œuvre pie (^).

Le culte de la Vierge se rapprocha de plus en plus de celui qu'on rendait à Dieu. Cela était très-rationnel, car, dit saint Jérôme, tout ce que nous faisons en l'honneur de la Mère, tourne à la gloire du Fils (*). L'on se prosternait dans l'Église au nom de Marie : les vœux des peuples, dit un théologien du douzième siècle, s'élevaient vers elle comme une mer orageuse Q. Dieu avait son oraison; la Vierge eut la sienne. Introduit au douzième swc\e , V Ave Maria devint au treizième la prière de prédilection des fidèles ; les dévots la répétaient chaque jour, les uns cinquante fois, d'autres cent fois; il y en avait qui allaient jusqu'à mille [^). Il était difficile, au milieu de cette ferveur, que Marie restât confondue parmi les créatures; la superstition lui donna rang dans la Trinité. Saint Damien nous racontera comment les choses se passèrent lors de Y Assomption : « Le jour mémorable, où la Vierge royale fut élevée sur le trône de Dieu le Père et placée dans le siège de la Trinité, toute la troupe angélique s'assembla pour voir la reine du ciel s'asseoir à la droite du Seigneur, revêtue de ses habits d'or. » Suit uue comparaison

(1) Gieseler, Kirchengeschicbte, T. II, 1, § 53, note/».

(2) « Faciendo maie securius », dit le dominicain Etienne de Borbone, de septem donis spiritùs sancti {Echard, Scriptor. Praedicator., T. I, 189).

(3) Ibid. « Devotio tamen pia circa haec jejunia est approbanda. »

(4) Hieronymus, Epist. X ad l'aulam.

(5) PetriComestoris Sermo 28 [Bibliolheca Maxima Palnm,l.W\N .l^.Wif^].

(6) Gieseler, Kirchengeschichte, T. II, 2, 5 78, note k.

entre VAssomption et ï Ascension qui n'est pas au {lésavanlage de Marie : « Lorsque Jésus-Clirist nionla au ciel, la glorieuse compagnie des esprits biciilieureiix alla à sa rencontre. Contemplez maintenant l'assomption <lc la \'ierge; sauf la majesté du Fils, vos yeux seront frappes d'une pompe qui a hien plus d'éclat. Les anges seuls allèrent au-devant de Jésus-Christ. Quand sa mère entra dans le palais céleste, le Fils de Dieu lui-même se leva avec toute sa cour pour aller la recevoir en disant : « Tu es toute belle, 6 ma bieuaimée, et il n'y a pas de tache en toi »(').

Les théologiens créèrent un terme spécial pour caractériser l'excellence du culte rendu à la Vierge; ils n'osèrent pas le mettre sur la même ligne que la latrie, mais ils le placèrent beaucoup au-dessus de la doiflie; VkijperdouUe de la iVIère de Dieu tenait le milieu entre le culte rendu au Créateur et celui que les catholiques rendent aux saints (^). Ces subtiles distinctions étaient bonnes pour l'école; dans la pratique, les fidèles procédaient plus franchement. Marie cessa d'être une créature pour devenir la Déesse dn moyen-âge. La superstition n'a pas de limites; il ne lui suflit pas d'avoir divinisé la Vierge, il fallut encore que la créature divinisée fût mise audessus de la divinité. Les dévots discutèrent s'il fallait appeler le Fils ou la Mère l'arbre de vie; ils se décidèrent en faveur de la Mère ('). Des livres de prière, écrits en latin, par conséquent par des clercs et pour des clercs, portèrent le blasphème jusqu'à dire dans une oraison :« Gloire à la Mère, au Père et au Fils »(^). Quand le clergé poussait le culte de la Vierge jusqu'à l'idolâtrie, quelle devait être l'extravagance de ce culle dans les masses? Si nous en croyons le Jardin de l'âme, Jésus-Christ finit par être jaloux de la préférence que l'on accordait à sa Mère. Un clerc, plus confiant dans la sainte Vierge que dans le Fils de Dieu, ne cessait de répé-

(1) Damiani, Sermo 40 (T. II, p. 97).

(2) « Ilypordulia videtur esse médium inter latriam et duliam » [S. Thomas., Secunda secundae, qiiœst. 103, art. 4. Cf. Siimma, Pars III, quœst. 25, art, 5).

(3) Voyez la Disputation entre la Vierge et la Croix, rapportée çarJonckbloet, Geschiedenis der middelceinvsche dichtkiinst, T. II, p. '2G4.

(t) Voyez les témoignages dans Banke, Deutsche Geschichte im Zeilalter der Reformation, T. I, p. 239.

1er pour toute prière la salutation angélique. Comme il redisait encore Ave Maria, Jésus lui apparut et lui dit : «; Ma Mère vous remercie beaucoup des saluts que vous lui faites, mais n'oubliez pas de me saluer aussi » (').

Il en est des superstitions comme des mauvaises herbes ; elles trouvent un sol toujours bien préparé dans la faiblesse de l'homme. Au quinzième siècle, les discussions des dominicains et des mineurs sur l'immaculée conception produisirent un redoublement de dévotion. La faculté de théologie de Paris prit parti pour la Vierge : elle poursuivit de ses censures les frères prêcheurs qui s'obstinaient dans leur résistance : il fallut croire, sous peine de 'péché mortel, que la Vierge avait été assumée au paradis , en corps et en âme; il fallut croire, sous peine d'impiété, que Jésus-Christ alla au-devant de sa Bière, quand elle fit son entrée dans le ciel; il fallut croire, sors PEINE d'être suspect d'hérésie, que Marie était plis belle qu'Eve! (') Comment nous étonner de la superstition du quinzième siècle, quand de nos jours l'Église a consacré une superstition nouvelle, que le moyen-âge lui-même avait repoussée? Il y a des gens assez aveugles pour célébrer le dogme de Timmaculée conception comme une preuve de la puissance des idées religieuses et de l'influence croissante de l'Église. Le profit qui résulte de la superstition n'est un avantage que pour ceux qui exploitent la religion dans l'intérêt de leur domination : mais ils donnent à leur empire une base vermoulue : l'édifice ainsi étayé s'écroulera avec ses fondements.

I IV. Les Saints.

\o i. s^c pol) théi.«>Biic chrétien.

Le christianisme naquit et se développa au sein de l'antiquité polythéiste; les peuples barbares, dont la destinée se lie si intimement à celle de la religion chrétienne, adoraient également Dieu dans ses diverses manifestations. Cependant la conception reli-

(1) Hortulus animœ, édition de 1498, fol. 38, V".

(2) D'Argentrc, Collectio judiciorum do novis erroribus, T. I, P. 2, p. 330.

gieuse qui inspira plus particulièrement Jésus-Christ, reposait sur l'unité rigoureuse de la divinité. Il y avait donc deux principes opposés en présence : le passage subit du polythéisme à l'unité de Dieu était-il possible pour la masse de ceux qui embrassèrent la nouvelle religion? Quand on sait comment se tirent les conversions dans le monde ancien et après l'invasion des Barbares, la réponse n'est pas douteuse. La tendance générale des esprits influa sur les fondateurs mêmes du christianisme. Vainement les protestants ont tenté de placer l'adoration des saints parmi les superstitions du moyen-âge; ils sont forcés d'avouer que les Pères de l'Église, et les plus grands, les Grégoire, les Chrysostome, les Augustin, priaient les saints et honoraient leurs reliques. La superstition n'est donc pas catholique, elle est chrétienne, en ce sens du moins qu'elle remonte aux premiers siècles du christianisme. Dans son essence, le culte des saints est un legs de l'idolâtrie païenne.

L'idée de Dieu implique si bien celle de l'unité que le polythéisme même la reconnaissait; mais l'être suprême étant trop au-dessus de la faiblesse humaine, les païens imaginèrent des dieux inférieurs qui fussent en relation plus spéciale avec chaque nation, chaque cité, chaque individu. Les saints prirent la place de ces dieux protecteurs. « Les Babyloniens, dit Henri Etienne, avaient le dieu Bel pour leur patron, les Égyptiens Isis et Osiris, les Athéniens îMinerve; ainsi les Espagnols pour leur patron ont saint Jacques, les Français ont saint Denys, les Allemands ont saint George. »(') Les Grecs et les Romains avaient des dieux protecteurs de chaque ville. Sous l'empire du catholicisme, chaque cité eut également son saint; saint Ulrich était le patron d'Augsbourg, saint Sebaldus, le capitaine, appui et protecteur de Nuremberg » (*). Enfin, dit un

[\] Henri Estienne, Apologie pour Hérodote, cb. 38, § -14. (2) Le seing de ville libre de Worms portait cette prière à saint Pierre, le patron de la ville :

« Te sit luta bono Worraacia Pelrepatrono. »

avec la réponse de saint Pierre :

« Semper eris clypeo gens mea tuta raeo. »

(Arnold, Vcrfdssungsgescbichte der deutschen Freistadte, T. I, p. 306.)

abbé du douzième siècle, il n'y a pas de village qui, voyant les grandes cités avoir chacune son patron, ne se fasse aussi le sien('). L'on put dire avec l'auteur sacré : chaque nation se fabriqua son Dieu.

Chaque saint avait sa fonction spéciale. Ici encore reparaissent les sentiments des nations païennes. Le christianisme enseignait vainement aux hommes le mépris du monde et des biens temporels , le monde avec ses joies et ses peines resta la grande préoccupation de ceux qui y vivaient et même de ceux qui l'abandonnaient. La spécialité des divers saints nous montre quels étaient les vœux qu'on leur adressait. Écoutons un docteur catholique, Érasme (') : « L'un guérit du mal de dents , l'autre soulage les femmes enceintes dans les douleurs de l'accouchement ; celui-là fait retrouver ce que l'on a perdu, celui-ci veille à la conservation des troupeaux; l'un sauve du naufrage, l'autre procure la victoire dans les combats. Je supprime le reste, car je ne finirais point. » C'étaient surtout les maux physiques qui effrayaient les hommes; moins la science était capable d'y porter remède, plus les malades étaient disposés à chercher un secours au ciel. Les médecins du paradis sont innombrables, il y en a pour chaque infirmité : « Saint Eutrope , dit Henri Etienne, guérit de l'hydropisie; saint Jean et saint Valentin guérissent du mal caduque, appelé aussi mal de saint Jean ; saint Roch et saint Sébastien guérissent de la peste; sainte Pétronille guérit de toute espèce de fièvres; sainte Apollonie guérit du mal des dents; saint Mathurin du mal de folie. » Il y avait même concurrence au ciel comme sur la terre : « Quant à la guérison de la goutte, que les uns attribuent à saint Genou, plusieurs eu donnent l'honneur à saint Maure. Et quant aux yeux rouges, les uns disent que c'est saint Clair qui les guérit, les autres que c'est sainte Claire. Les autres disent que ni lui ni elle n'y entendent rien, mais que sainte Otilie guérit toutes

(-1) Guibert, abbé de Nogent, de pignoribus sanctorum, c. 2, § 5 : « Quid de eis proferam , quos prœfatorum aemulum per villas ac oppida cotidie vulgus créât? Gum enim alii alios summos conspicerent habere patronos, voluerunt et ipsi quales potuerunt et facerc siios. »

(2) Erasme, Éloge de la folie.

74 Li: CATHOLICISME.

maladies d'yeux. Une bonne femme s'adressant à un prèlre pourdire une messe, le pria d'y mettre de sainte Claire pour guérir ses yeux, de saint Averlin pour guérir sa tète et de saint Antoine pour guérir ses pourceaux. «Nous n'osons pas parler des saints qui guérissent du mal de stérilité; Uem-i Etienne, qui ose plus que nous, dit « qu'il a honte d'écrire comment les choses se passaient dans ces saintes guérisons et que les lecteurs auraient honte de le lire. »(')

Nous pourrions poursuivre l'analogie entre le culte des saints et le polythéisme jusque dans les détails, montrer comment les saints et surtout la \'ierge changcaieut de caractère d'après les divers lieux, de même que le Jupiter Capilolin était un dieu dilïérenl des autres .Jupiter : qui ne connaît quelques-unes des innombrables Notre Dame ayant chacune une figure différente, une mission diverse, et ses adorateurs spéciaux, en sorte qu'une Notre Dame peut faire ce qu'une autre ne fait pas? (') Mais il est inutile d'insister; le principe de la superstition une fois admis, les conséquences se produisent d'clles-méincs; il n'y a que la forme qui change. Entre les fables du polythéisme et les légendes chrétiennes, il n'y a parfois d'autre différence que le nom(').

Nous savons la réponse que les catholiques font aux reproches de polythéisme qu'on leur adresse : «Nous prions Dieu, dit le catéchisme romain, ou de nous donner des biens de ce monde, ou de nous délivrer des maux de la vie : mais parce que les saints lui sont plus agréables que nous, nous leur demandons qu'ils prennent notre défense et (ju'ils obtiennent pour nous les choses dont nous avons besoin. » « L'Eglise, ajoute Bossnct, en nous enseignant qu'il est utile de prier les saints, nous enseigne à les prier dans ce même esprit de charité, et selon cet ordre de société fraternelle, qui nous porte à demander le secours de nos frères vivants sur la terre » (^).

(1) Henri Estienne, Apologie pour Hérodote, ch. 38, § 7-10.

(2) Ibid., ch. 38, §15-18.

(3) Ibid., ch. 38, § 6.

(4) Catéchisme du concile de Trente, Part. III , fit. de ciiltu sanclorum. Bossuet, Exposition de la doctrine de l'Eglise catholique.

Quoi de plus naturel, dit-on, et de plus légitime? Nous répondons qu'il y a dans cette défiance de la charité divine un germe de superstition qui devait porter ses fruits dans un âge barbare. L'on trouve dans une charte du onzième siècle l'expression des mêmes sentiments que le concile de Trente a consacrés de son autorité; mais la naïveté du langage montre à nu le côté superstitieux d'un culte, qui est comme voilé dans le catéchisme du seizième siècle : «Quand on veut obtenir une faveur d'un prince, l'on s'adresse à ceux qui jouissent de sa familiarité ; de même celui qui veut obtenir le salut éternel, doit tâcher d'avoir pour intercesseurs les martyrs et les saints qui dominent dans la cour céleste » ('). Un des grands docleurs du moyen-âge répète presque littéralement ces paroles, preuve qu'elles sont bien l'expression des croyances catholiques. Pourquoi devons-nous prier les saints? demande Alexandre de ITrt/ès; «Lorsque nous voulons obtenir une faveur d'un prince, ditil, nous nous adressons à ses courtisans; or, les saints sont bien plus puissants dans la cour céleste que les grands dans la cour des rois. 11 Puis le théologien démontre dogmatiquement sa proposition : « Le respect que nous devons à Dieu nous oblige de recourir aux saints. Comment le pécheur qui a offensé Dieu, oserait-il se présenter en personne devant lui? Qu'il invoque les saints, qu'il implore {|| leur patronage. La faiblesse humaine nous porte encore à prier les saints plutôt que Dieu. Misérables créatures que nous sommes, la plupart d'entre nous ont une plus grande affection pour l'un ou l'autre saint que pour Dieu. Le Seigneur, par pitié pour notre faible nature, permet et veut que nous adressions nos prières à ses saints » (^).

Une fois la croyance admise que l'on obtient par l'intercession des saints ce que l'on n'obtiendrait pas en s'adressant directement à Dieu, la porte est ouverte à la superstition la plus matérielle; les saints deviennent des maires du palais, et Dieu un monarque fainéant : nous sommes en plein fétichisme. Grégoire de Tours

(1) « Ouos in cœlorum curia prsevalere credimus » (Charte de 1076, dans lyAchenj, Spicil., T. III, p. 411).

(2) Alex, de Halés, Summa theologica (Op., T. IV, p. 703).

nous apprend que les fidèles qui invoquaient saint Martin, traitaient avec lui ainsi que les sauvages font avec leurs fétiches; ils lui disaient : « Si tu ne nous accordes pas notre demande, nous ne t'allumerons plus de cierge, nous ne te rendrons plus aucun honneur )){'). An douzième siècle, le comte Foulque d'Anjou, s'étant rendu maître de Saumnr, cria en s'adressant à saint Florent, patron de la ville : « Laisse-toi hrùler, je te bâtirai une plus belle demeure à Angers. » Comme malgré ces belles promesses, le saint s'obstina à rester, le vainqueur furieux le traita de sot et de rustre {'). Un païen aurait-il agi autrement? La superstition est logique; si les saints sont adorés comme des fétiches, pourquoi Dieu lui-même ne descendrait-il pas au rang d'une divinité de sauvage? Henri Etienne nous racontera un trait digne du comte Foulque; cependant il s'agit d'un clerc et le fait se passe à la veille de la réforme. Les habitants d'un village de la Savoie, effrayés par un grand orage, eurent recours à leur curé pour le faire cesser. Le prêtre usa d'abord de force conjurations, puis il apporta son bréviaire et « choisit les paroles les plus rébarbatives qui y fussent; voyant que tout cela ne servait de rien, il prit le saint Sacrement et lui adressa ce langage : Par le cordieu, si tu n'es plus fort que le diable, je te jetterai dedans la fange »(').

Le culte des saints n'était pas une erreur des classes inférieures; ceux qui pratiquaient la perfection évangélique, et parmi eux les parfaits par excellence, les moines mendiants,donnaient l'exemple, nous ne disons pas de la superstition , mais de l'impiété. A peine saint François fut-il mort, qu'il devint l'objet d'un culte idolàtrique dans son ordre. Saint Bonavcntiire osa écrire que le patron des mineurs « avait voulu en toutes choses être semblable à Jésus- Christ, que l'ayant imité dans sa vie, il avait voulu aussi lui ressembler pour les douleurs de sa passion » (*). De là le fameux miracle des stigmates, que la papauté prit sous sa protection contre

(<) Gregor. Turonens., De miraculis S. Martini, l.III, c. 8.

(2) Voyez le Tome VII de mes Études sur Vhisloire de l'humanité.

(3) //. Esticnne, Apologie pour Hérodote, ch. 39, § 18.

(4) S. Bonavcntura, Vita sancti Francisci, c. 13 et 14.

les doutes des dominicains. La conformité de la vie de saint François et de la sainte existence du Christ se développa et s'embellit comme se forment les légendes. Au commencement du quatorzième siècle, l'on ne dit plus que saint François voidiit être semblable à Jésus-Christ; l'on dit qu'il fut semblable au Fils de Dieu ('). Enfin parut le fameux livide des conformités, dans lequel le blasphème est poussé jusqu'au dernier excès (-). L'auteur a tort de parler des conformités, il aurait dû intituler son ouvrage : de la supériorité de saint François, car cette supériorité éclate à chaque ligne : « Jésus a été transfiguré une seule fois, saint François vingt fois. Jésus changea une seule fois l'eau en vin; saint François trois fois... » Nous ne continuons pas cette comparaison qui, dans la bouche d'un chrétien, d'un religieux, est une impiété au premier chef, puisqu'elle aboutit à placer un saint au-dessus du Fils de Dieu, une faible créature au-dessus du Créateur. Notons seulement que toutes ces extravagances sont appuyées de prétendus témoignages de l'Écriture Sainte. Les dominicains, jaloux de la gloire d'un ordre rival, firent aussi un dieu de leur fondateur (^). Ces stupidités bravèrent le siècle de la renaissance : en 1486, la Sorbonne condamna des propositions d'un frère mineur qui se résumaient dans ce blasphème : « Saint François est le second Christ, le second Fils de Dieu »(^).

Condorcet dit dans son rude langage que « Dieu conservait à peine une faible portion dans ces adorations prodiguées à des hommes, à des ossements ou à des statues » (^). Qu'on ne se récrie pas contre le philosophe incrédule; les faits ne confirment que trop ses accusations. Les docteurs disputaient sur la question de savoir laquelle était la plus grande fête, la fête de la Toussaint ou la Fête-

(1) Gieseler, Kirchengeschichte, T. II, 2, § 70, note d-

(2) « Liber conformitatum, » par le mineur Bartolomée Albicius, écrit en 4385. et approuvé dans un chapitre général de l'ordre en 1399 [Gieseler, ib., T. Il, 3, § l-H, note q).

(3) Gieseler, ib., T. II, o, § HO, note e.

(4) D'Argentré, Collectio Judiciorum, T. I, Pars II, p. 318.

(5) Condorcet, Esquisse, p. 198.

Dieu; les uns alléguaient que Dieu est plus grand que les saints; les autres, que Dieu ne peut être sans ses saints, non plus qu'un roi sans sa cour i'). 11 y avait tel saint que les fidèles honoraient plus que la Vierge, plus que Dieu même. Pendant une année, les milliers de pèlerins qui alTluaient sur le tombeau de saint Thomas de Canterbury, y déposèrent 802 livres sterling; ils offrirent G5 livres sur l'autel de la Vierge, et Dieu n'en eut que Irois(-)! « Je sais une cathédi-ale dans ce royaume, dit Clémangis, où on lit d'un bout à l'autre les gestes des saints , et où on lit à peine quelques lignes de l'Écriture: le culte de Dieu tombe en désuétude, leTout- Puissant est banni de l'Église » (').

Les défenseurs de l'orthodoxie disent que le culte des saints n'est pas l'adoration de la créature. Quelques témoignages d'écrivains catholiques du quinzième siècle nous apprendront si les fidèles se souciaient de la distinction entre la latrie et la doiilie. « Beaucoup de chrétiens, dit Vives, adorent les saints comme des dieux; je ne vois guère de différence entre leur croyance et celle des païens » ('). Érasme ne cesse de répéter que la chrétienté est en plein polythéisme : « Les noms sont changés, la chose est la même » f). C'était pis que le polythéisme d'Athènes et de Rome, c'était du fétichisme tout pur. « La masse des chrétiens, dit Polydore Virgile, adorent des statues et des images, non comme des figures, mais comme des divinités; ils ont plus de confiance dans le bois et dans le marbre qu'en Jésus-Christ "C^). Ces excès justifient la réforme : Bossuet reproche en vain aux protestants de confondre l'abus et la vérité dans une même réprobation ; la prétendue vérité contenait le germe de l'abus. En veut-on une dernière preuve? Le plus modéré des réformateurs adressa à l'université de Paris des propositions tendantes à la réunion des deux Églises. Parmi les

(1) Henri Esliennc, Apologie d'Hérodote, T. II, p. 154.

(2) Hume, History of England, T. Y, p. 277.

(3) Clemamjis, De novis celebritatibus non instituendis (Op., p. 136).

(4) Vives, ad Aiigiistinum de Civitate Dei, VIII, 27,

(5) Erasmi Enchiridion (Op., T. V, p. 2o).

(6) Polyd. Vergilius, de rerum inventoribus, V!, 13, écrit en 1499 [Gieseîer, Kirchengeschichte, T. II, 4, §145, notée).

points contestés , se trouvait rinvocalion des saints. Mélanchthon déclara qu'il l'admettait, en l'entendant comme l'ont expliqué depuis le concile de Trente et Bossuet. La Sorbonne demanda le maintien des vieilles superstitions; le langage du premier corps théologique de la chrétienté est au niveau des croyances du vulgaire : «t N'attribuer aux saints aucunes prérogatives de chasser les maladies est contre l'Ecriture, la louable et dévote accoutumance de l'Eglise, dits des saints docteurs et expérience du don que Sa Majesté (le roi de France) a de Dieu de guérir les écrouelles » ('). Voilà, comme toujours, les superstitions les plus niaises, mises sous l'autorité de la parole de Dieu. Vienne donc la réforme pour arracher par la force la mauvaise herbe qui pullulait à l'abri de la doctrine catholique.

M" Z. l.a superstition exploitée par l'lt:gllsc.