II. Les fausses reliques

Il serait presque inutile de parler des fausses reliques, tant les faux sont nombreux et évidents, si en plein dix-neuvième siècle on ne spéculait sur la bêtise humaine au profit de ce qu'on appelle la réaction religieuse, il faudrait dire au profit d'une niaise superstition et d'une ambition immortelle. Un savant italien qui a passé sa vie dans l'étude laborieuse du moyen-âge, Muratori, dit qu'il y a un nombre infini de saints et de reliques que deux ou plusieurs églises prétendent posséder ('). Comme on n'accorde pas aux saints le don de se multiplier au gré de leurs adorateurs, il faut bien reconnaître que les populations se sont prosternées pendant des siècles devant des ossements vulgaires, voire même devant des débris d'animaux. Cela était inévitable :1e culte des reliques prêtait trop à la fraude, pour que la fraude ne s'en soit pas mêlée. Muratori dit que le commerce des fausses reliques se faisait déjà au quatrième siècle, ainsi dans les beaux temps du christianisme! La fraude était publique; même au milieu des ténèbres du moyen-âge on la connaissait, ce qui n'empêchait pas le clergé de l'accréditer. « La tête de saint Jean-Baptiste, dit Guihert de Nogent, est à la fois à Constantinople et à Angers ; les uns ou les autres sont trompés ou ils trompent » (^). A quoi bon insister sur des détails, quand un concile général nous apprend que « dans la plupart des lieux oti employait habituellement de fausses légendes et de faux documents pour tromper les fidèles, dans le but de gagner de l'argent ?(^) Le concile de Latran ne mit pas fin à ces turpitudes; la source du mal était dans le culte même que l'on rendait aux reliques; maintenir le culte, et punir les fraudes qui en sont inséparables, c'était tourner dans un cercle vicieux. Au treizième et au quatorzième siècle, on entend toujours les mêmes plaintes : il faut lire dans le synode de Mayence de 1261 les ignobles artifices auxquels des

(1) Muratori, Dissert. 58 (Antiq., T. V, p. -10).

(2) Guibert de Nogent, De pignoribus sanctorum, I, 3, § 2.

(3) Concile de Latran de )2lo, r. 62 {Mansl, T. XXII, p. 1040.

clercs avalent recours peur berner le peuple : ils sont dignes des charlatans de nos foires (').

Nous citerons quelques-unes des plus fameuses reliques, pour montrer à quel point va la crédulité religieuse et Timposlure qui en abuse. Sans le déluge nous aurions des reliques d'Adam et d'Eve; le déluge ayant tout englouti, il fut impossible de remonter plus haut qu'à Noé : on montrait des morceaux de Varche qu'il construisit pour sauver le genre humain. Au onzième siècle, la verge de Moïse attirait une foule de dévots à Sens; il en venait d'Italie, et jusque des îles britanniques. Les cornes de Moïse qu'un prêtre de Gènes rapporta de Sinaï, et la barbe d'Aaron rivalisaient avec ces reliques de l'Ancienne Loi {^). Mais les reliques de la Vierge et de Jésus-Christ effaçaient, comme de juste, les merveilles des patriarches. D'abord nous avons une des plumes de l'ange Gabriel^ laquelle demeura en la chambre de la Vierge Marie quand il lui vint faire l'annoncialion de Nazareth {^). Voici dans une fiole du lait de la Vierge ; voilà les bandelettes dont elle emmaillotait son enfant en Egypte. Le saint foin, c'est-à-dire le foin qui était dans la crèche où fut mis l'enfant Jésus, faisait de grands miracles en Lorraine (*). Nous allions oublier la chandelle qui fut allumée lors de sa naissance {^). Pour rester dans le domaine matériel, nous citerons encore la queue de l'âne sur lequel Notre Seigneur fut porté; il n'y a pas jusqu'aux crottes de Vâne qui n'aient passé à la postérité (*). Nous avons des reliques plus respectables : une dent de Jésus-Christ qu'il perdit à l'âge de neuf ans, son nombril et son

(1) Concil. Morjunlin., 1261, c. 48 {Mansi, T. XXIII, p. -1102) : « Hi profanissimi, pro reliquiis sappe cxponunt ossa profana hominum, scii brutorum, et miractila vientiuntiir, causasque petitioniim suarum mendose confictas, effusis lacrimanim ])rofliiviis, ad quas habent ociilos eriiditos, et extenuatis faciebus, cuin clamoribus validis, et gestibus miserandis. »

(2) Mumtori, Dissert. 58 (T. V, p. -13). — Glaber Radulplms, lib. III, c. 6. — Henri Esticnne, Apologie d'Hérodote, ch. 38, § 5.

(3) Henri Estienne raconte avec beaucoup d'esprit les diverses légendes de cette curieuse relique (ch. 39, § 28).

(4) Henri Estienne, ch. 38, § 5.

(5) Mabillon, Acta sanct. ord, S. Benedicti, Saec. ÎV, P. I, p. H 4.

(6) Annales Corbejens., ad a. 1217.

prépuce ('). Les choses les plus insaisisables ont été conservées : on montrait dans une boîte, mais qu'il fallait se garder d'ouvrir, du souffle de Jésus-Christ, gardé soigneusement par sa mère depuis qu'il était petit enfant.

Demanderons-nous à ceux qui faisaient mélier et marchandise de ces saintes reliques, comment elles leur étaient parvenues? Les légendes qui attestent l'authenticité des reliques sont aussi curieuses que les reliques elles-mêmes. Henri Etienne nous contera l'histoire du sang de Jésus-Christ : « Quand Nicodème dépendit Notre Seigneur de la croix, il recueillit du sang d'icelui en un doigt de son gant, avec lequel il faisait plusieurs grands miracles. A raison de quoi, étant persécuté par les Juifs, il s'en défit par une invention merveilleuse. C'est qu'ayant pris un parchemin où il écrivit tous les miracles et tout ce qui appartenait à ce mystère, il enferma le sang avec ce parchemin dedans un grand bec d'oiseau, et l'ayant lié le mieux qu'il lui était possible, le jeta à la mer, le recommandant à Dieu. Qui voulut que mille ou douze cents ans après, ce saint bec, après s'être bien promené par toutes les mers de levant et de ponent, arriva en Normandie. Où étant jeté par la mer entre quelques broussailles, avint qu'un duc de Normandie chassant un cerf dans ces quartiers-là, on ne sut que devinrent ni le cerf ni les chiens ; jusqu'à ce qu'il fût aperçu en un buisson étant à genoux, et les chiens auprès de lui, tout cois, et à genoux aussi (aucuns écrivent qu'ils disaient leurs heures). Ce qui rmut tellement la dévotion de ce bon duc, que soudain il fit essarter le lieu où le précieux bec fut trouvé. Qui fut cause qu'il y fonda l'abbaïe appelée aujourd'hui pour cette cause l'abbaie du Bec, si bien enrichie, qu'on peut bien dire que c'est un bec qui nourrit beaucoup de ventres »(-).

La sainte larme de Vendôme n'est pas moins célèbre que le saint sang. Ici nous avons l'avantage de nous appuyer sur les religieux bénédictins qui firent imprimer un livre intitulé : Histoire véritable de la sainte larme que Notre Seigneur pleura sur le Lazare :

(1) Guibertus, De pignoribus sanctorum, 11,-1.

(2) Henri Eslicnnc, Apologie pour Hérodote, cli, 38, § i.

amimo et par qui elle fut apportée au monastère de la sainte Trinité de Vendôme. Ensemble plusieurs beaux et insignes miracles arrivés depuis 650 ans, qu'elle a été miraculeusement consacrée en ce saint lieu. Un théologien catholique a pris la peine de réfuter ce que les Bénédictins appellent les preuves de leur miraculeuse relique : il sullit d'exposer cet incroyable amas de bêtises, pour couvrir de ridicule et la relique, et les Bénédictins. Donc ils disent que la larme de Vendôme est une de celles que Notre Seigneur versa sur la mort de Lazare. Un ange la recueillit, la mit dans un petit vase où on la voit encore à présent, renferma dans un second vase un peu plus grand et la donna à la Madeleine. La Madeleine l'apporta en France, lorsqu'elle fut conduite au port de Marseille avec son frère Lazare, sa sœur Marthe, saint Maximin et saint Célidoine. Quand la Madeleine sentit approcher son bienheureux trépas, elle fit appeler saint IMaximin, évéque d'Aix, et lui laissa la sainte larme qu'il garda soigneusement tant qu'il vécut. La sainte larme fit encore bien des voyages avant d'arriver à bon port. Transportée à Constantinoplc par les Grecs, elle y resta jusque vers Tan 1040, qui est le temps de la fondation du monastère de Vendôme. Ici la sainte lar7ne se lie aux événements historiques; mais les faits sont tellement défigurés par la maladresse ou l'ignorance des légendaires, que la fabrication de toute la légende saute aux yeux. Thicrs conclut que l'histoire de la sainte larme est apocryphe et fabuleuse ; l'honnête théologien ajoute que l'on ne doit point souffrir des faussetés sous le manteau de la dévotion (').

Que faut-il admirer de plus, la sottise humaine ou l'impudence de ceux qui en abusent? On dirait que plus une fraude est monstrueuse, plus les hommes sont disposés à y ajouter foi. Un abbé du douzième siècle nous dira quel était le mobile de ces saintes impostures : « Les mensonges, dit Guibert de Noyent, qu'on débite chaque jour avec une effronterie sans égale, n'ont d'autre but que de vider les poches des gens crédules »{"). Le concile général de Latran flétrit en vain cette vile cupidité ; les fraudes pieuses se

(l) Thiers, Traité dos superstitions, T. I, p. 98; T. Il, p. 398-403. ('2) Guibert), De pignoribiis sanctoriim, lib. II, c. 2, § 5.

pratiquèrent jusque dans les temps modernes. A la fin du dix-septième siècle, Tliiers écrit qu'en dépit des conciles, des moines riches et rentes font un honteux trafic de reliques incertaines, supposées ou absolument fausses. « La fabuleuse larme de Vendôme, ajoute le théologien français, produit, dans le temps malheureux où nous sommes, trois à quatre mille livres de rentes, en évangiles, en messes, en neuvaines, en présents, en oblations et autres suffrages. Les moines de S. G. D. P. ceignent les femmes grosses d'une ceinture de sainte Marguerite, dont ils ne sauraient dire l'histoire sans s'exposer à la risée du monde savant. Ils assurent néanmoins ces femmes, qu'elles seront heureusement délivrées de leur grossesse, par la vertu miraculeuse de cette ceinture. Et dans cette assurance, elles font des oblations et des présents à leur chapelle de sainte Marguerite, et elles se font dire des évangiles et des messes, dont les rétributions tournent au profit du monastère qui est un des plus aisés du royaume »(').

Voilà l'odieux, voici ce qu'il y a d'affligeant. La vénération des reliques conduit à un vrai fétichisme. En vérité, si cette dégoûtante superstition devait se perpétuer, nous regretterions avec l'empereur Julien que l'humanité eût déserté les autels des dieux poétiques de la Grèce, pour se prosterner devant des débris de morts. Cependant l'Écriture Sainte autorise la croyance des reliques. On lit dans \es Actes des Apôtres :^' El Dieu faisait des miracles extraordinaires par les mains de Paul; en sorte qu'on portait même sur les malades les mouchoirs et les linges qui avaient touché son corps, et ils étaient guéris de leurs maladies et les malins esprits sortaient » f ). Les Pères de l'Église ne doutent pas de la réalité des miracles opérés par des ossements; saint Augustin hésite seulement sur la manière dont ils s'accomplissent : il ne sait pas si c'est Dieu qui les produit directement sur l'intercession des bienheureux, ou si les anges et les martyrs y coopèrent ('). Ainsi la superstition, dans ce qu'elle a de plus stupide, se rattache encore à la révélation ! Et ce

(1) Thiers, Traité des superstitions, T. I , p. 97, s.

(2) Actes des Apôtres, XX, 11. 12.

(3) Augustin , De civitate Dei, XXII, 0.

qu'il y a de plus trisle pour l'orgueil de la raison humaine , des saint Augustin ont ajouté foi à ces iiicplies! Mais ne rabaissons pas trop la raison : si elle est faible et imparfaite, elle est aussi perfectible et progressive. Rien ne le prouve mieux que l'histoire des superstitions. Des hommes d'un grand génie ont partagé des croyances dont bientôt les enfants auront honte. Qu'on ne vienne donc plus nous opposer l'autorité des grands hommes, dans le but d'enchainer le présent et l'avenir à la doctrine du passé. Chaque âge a sa part d'erreurs, auxquelles les esprits les plus élevés n'échappent pas. De nobles intelligences ont cru aux fables du polythéisme; leur autorité serait-elle suffisante pour ramener le genre humain aux autels de Jupiter et de Minerve? Si les erreurs des sages de l'antiquité ne sont d'aucun poids, quand elles sont contraires à la raison, pourquoi les préjugés chrétiens auraient-ils plus d'autorité?

ni. Les faux miracles.

Les miracles jouent un rôle considérable dans l'histoire du christianisme : c'est la preuve par excellence de la révélation. Jamais ils ne furent plus fréquents qu'au moyen-âge : il y a telle relique qui opéra plus de prodiges que n'en fit Jésus-Christ, le Fils de Dieu. L'ignorance et la crédulité eurent une grande part dans ces tristes égarements; mais il s'y mêla aussi des mobiles plus coupables, la fraude et la cupidité. Même en se plaçant au point de vue de l'Eglise, il est impossible d'en douter; car à quoi tendaient les fausses légendes inventées par les moines? à quoi tendaient les fausses reliques des saints? A provoquer la dévotion et à attirer les offrandes des fidèles. Supposons que les miracles se concilient avec les lois immuables de la nature, conçoit-on que Dieu intervertisse ces lois pour proléger le mensonge et l'escroquerie? Dès le neuvième siècle, un concile blâma les évéques qui faisaient servir les miracles à leur avarice ('). Amulon, archevêque de Lyon, nous apprend comment les choses se passaient. Deux moines déposèrent dans

(t) Couciled'Ai.vla-Chapdlc, L. \, c. 38.

l'église de saint Bénigne de Dijon des reliques qu'ils avaienl apportées de Rome. Quand on leur demanda le nom du saint, ils répondirent, était-ce bêtise ou impudence? qu'ils Tavaienl oublié. Néanmoins ces ossements inconnus ne tardèrent pas à faire des miracles. Les femmes étaient frappées comme de la foudre et tombaient sans que l'on put remarquer en elles aucune maladie. L'archevêque de Lyon dit que ces prétendus prodiges étaient dus à la fraude :« Moimême, ajoute-t-il, j'ai été témoin de supercheries de ce genre; j'ai vu des clercs exciter des misérables à simuler des guérisons miraculeuses dans le but de remplir leur bourse ; j'ai entendu des démoniaques avouer leurs coupables artifices, en s'excusant de leur pauvreté. D'autres montraient aux bonnes gens des stigmates; ces plaies fabriquées attiraient une masse de dévots et de riches offrandes »(').

Les fraudes étaient chose habituelle : un honnête hagiographe du onzième siècle en fait l'aveu. INous lisons dans la vie de saint Godard, écrite par son disciple : « On voit tous les jours des gens allant d'une église à une autre, et se faisant passer pour aveugles^ impotents ou démoniaques ; ils se roident sur les degrés des autels ou sur les tombeaux des saints, puis ils se disent guéris, en simulant des miracles pour attirer les largesses des fidèles »(^). Ce n'étaient pas toujours d'obscurs moines qui se rendaient complices de ces tours de foire; si nous en croyons un illustre philosophe, les saints mêmes ne reculaient pas devant l'imposture. Abélard accuse saint Norbert dans un sermon public d'avoir fait ou essayé de frauduleux miracles; il va jusqu'à nommer son compère. Une des pratiques habituelles des faussaires était de donner des remèdes naturels aux malades : guérissaient-ils, on criait au prodige : ne guérissaient-ils pas , on disait que c'était la faute de leur manque de foi ('). Un clerc de la ville de Hal fît beaucoup de ces miracles; il avait soin d'administrer ses drogues auprès d'une

(1) Amulonis, Archiepiscopi Lugdunensis Epist. ad Episcopum Lingonensem. {Bibliotheca Maxima Patrum, T. XIV, p. 329-332).

(2) Vita Godehardi, no 48 (Mabillon, Act. Sanctor. Ord. Benedict. , Saec. VI, P. I, p. 372).

(3) Abaelardi, Serm. 31 (Op., p. 967).

image de Jésus-Clirist crucifié qui se trouvait dans réglisc. L'évèque et le monastère se partageaient le profit : aussi prêtres et moines célébraient-ils à l'envi les vertus de la sainte image. Par malheur, le clerc-médecin quitta la ville; alors les guérisons miraculeuses cesscient subitement (').

La simplicité de nos ancêtres a excusé ces fraudes, en les appelant pieuses; l'histoire doit les flétrir comme la plus criminelle des impostures. Le crime n'était pas seulement dans l'emploi de la , fraude pour attirer des offrandes; les fabricaleurs de miracles étaient surtout coupables, parce qu'ils altéraient le sentiment religieux. Que penser de la dévotion tant vantée du bon vieux temps, quand on voit des hommes appartenant aux dernières classes de la société se faire les complices de faux miracles? Que devaient penser les fidèles de l'Eglise et de la religion, quand ils surprenaient les moines dans des tours d'escamotage, dignes de nos joueurs de gobelets? On nous accusera d'exagération; mais peut-on qualifier autrement les supercheries dont usaient les quêteurs de saint Antoine? « Quand l'opportunité se trouvait, dit Henri Etienne, ils chauffaient de petites croix ou images de cuivre, pendant que la bonne femme leur allait quérir quelque chose au grenier ou cellier; et quand elle retournée avait offert son don, ils lui faisaient baiser ladite croix ou image : laquelle étant trouvée chaude par elle, ils lui donnaient une merveilleuse crainte, disant que Monsieur saint Antoine montrait qu'il ne se contentait du don qu'elle lui faisait, et était courroucé. Pour laquelle cause la bonne femme retournait quérir de quoi augmenter son présent, et l'apportant trouvait l'image refroidie : ce qu'ils disaient être signe que Monsieur saint Antoine était apaisé »(^).

Les plus coupables parmi les faussaires étaient ceux qui fabriquaient des miracles à l'appui d'un dogme. De toutes les croyances catholiques, la transsubstantiation est celle que la raison peut le moins accepter; c'est aussi celle que le clergé a le plus d'intérêt à

(1) Chronic. Montis Sercni, ad a. I2)i. (Mencken, Script. Rer. Germ. T. II, p, 2i3). — Gieseler, Kirchengeschichte, T. II, 2, § 78, note c.

(2) H. Estienne, Apologie pour Hérodote, oh. 39, § 22.

établir, car elle fait des clercs des êtres plus qu'humains, en les montrant journellement au peuple comme les organes du plus saint et du plus terrible des mystères. La fraude vint au secours de la domination sacerdotale. Même dans les ténèbres du moyen-âge, les fidèles avaient peine à croire qu'un morceau de pain se changeât en corps de Jésus-Christ, et qu'un calice de vin se transformât eu son sang : mais quand le Fils de Dieu venait en chair et en os témoigner de la réalité de la transsubstantiation, pouvait-il encore rester un doute? Les miracles abondèrent, la fraude et la crédulité aidant : c'est un grave docteur, Alexandre de Haies, qui l'atteste ('). Dans les débats sur l'immaculée conception, les dominicains voulurent aussi forger un miracle, non pour accréditer le dogme, mais pour le contredire. L'on sait la scandaleuse histoire de Berne, les prétendues apparitions de la Vierge déclarant ellemême que sa conception était impure et souillée, les stigmates et tout l'appareil ordinaire de ces farces cléricales; cette fois le miracle manqua, grâce à l'inhabileté des dominicains qui se laissèrent surprendre en flagrant délit d'imposture. Les prodiges en faveur de l'immaculée conception eurent pins de succès. Il sulîit de lire ces sottes légendes, pour être convaincu qu'elles sont l'œuvre de moines : ici saint Bonaventure apparaît à un frère mineur et lui apprend qu'il est en purgatoire pour avoir nié l'immaculée conception : là saint Bernard apparait avec une tache, et dit qu'il a cette tache pour avoir soutenu que la Vierge Marie avait été conçue dans le péché originel. Les faveurs que la Vierge était censée prodiguer à ses adorateurs dépassent toutes les bornes de la stupidité; nous n'osons les rapporter, parce que l'impureté se mêle à la niaiserie (').

Que penser de la foi de l'Église dans les mystères qu'elle prêche quand on voit le clergé recourir au crime pour les imposer à la crédulité des fidèles? Qu'on ne se récrie pas de ce que nous rendons l'Église responsable des supercheries de ses ministres. Nous

(1) Alex. Haies, Sunima theol., P. IV, quaest. 53, raembr. 4, art. i : « Hujusmo4i^pparitiones quandoque accidunt humana procuratione, et forte diabolica. [i) Henri Estienne, Apologie, ch. 33, § 12-14.

pourrions nous contcnler de répondre qu'elle profitait du crime, qu'elle était par conséquent complice. Mais nous avons contre elle des preuves plus positives : ses chefs, ceux qui se disent infaillibles, favorisaient la fraude et la couvraient de leur autorité. Au quinzième siècle, de hardis sectaires réclamèrent l'usage de la coupe; le concile de Constance refusa aux laïques un privilège qui les aurait égalés aux clercs. Mais pour satisfaire le peuple, on eut soin de lui persuader que le pain consacré renfermait tout ensemble le corps et le sang de Jésus-Christ; afin de le convaincre par le témoignage des sens, et d'augmenter la dévotion, l'on imagina le miracle de Yhostie samjlantc. L'imposture était si palpable, que le concile de Magdebourg (1412) crut devoir signaler la fraude à l'évoque du diocèse où se jouait cette pieuse comédie : « Le peuple, disent les évéques, adore, nous ne savons quel sang, bien qu'il n'y ait ni sang, ni rien qui y ressemble ; nous en avons la certitude par l'aveu

MÊME DU PRÊTRE QUI S'eST RENDU COUPABLE DE LA FRAUDE. Cela n'cm-

péche pas qu'on n'accorde de grandes indulgences à ceux qui vont en pèlerinage à Wilsnack où Von étale Thostie sanglante. C'est la

CUPIDITÉ QUI A INSPIRÉ ET QUI A PERPÉTUÉ l'iMPOSTURE : ON Y FAIT DES

MIRACLES A PRIX d'argent, OU y Vend tout, même les certificats de guérison que l'on délivre aux pauvres mendiants »('). C'est précisément parce que l'avarice était en jeu, que la réprobation du concile ne servit à rien. Vers le milieu du quinzième siècle, deux universités déclarèrent les miracles de Wilsnack. suspects; les dominicains et les mineurs, d'accord pour la première fois, flétrirent la fraude ; enfin un légat du pape, Nicolas de Cuse, prohiba les hosties sanglantes, en accusant publiquement le clergé de nourrir la superstition par de faux prodiges pour l'exploiter à son profit (-), Comment se fait-il que cette grossière duperie se maintint, malgré la réprobation des hommes les plus éclairés? C'est que la superstition trouva faveur et appui à Rome. Eugène IV

(1) Milita insuper ibiilem domiuatur avaritia... Ille vendit signa... Alius, si petatur proniintiari aliquid miraculum, petit pecuniam, etc.

(2) Sacerdoles, ob pecuniarum quœslum,... per rairaculorum publicationem populum alliciunt et sollicitant.

accorda des indulgences à ceux qui feraient le pèlerinage de Wilsnack ; il prescrivit des mesures pour la conservation de Vhostie sanglante. Nicolas V reproduisit ces dispositions. Encore en Tan 1500, quatre cardinaux accordèrent des indulgences aux pèlerins('). Voilà donc à quoi sert l'infaillibilité du vicaire de Dieu! A couvrir de son aulorilé des fraudes patentes, à cultiver la superstition pour en tirer profit! Nous dirons de l'infaillibilité pontificale ce que nous avons dit de la révélation. Il n'y a point de milieu : pour la sauver, il faut sanctifier les pieuses supercheries que punit notre Code pénal; ou il faut dire que rinfaillibilité est une chimère, quand elle n'est pas une imposture.

§ V. La morale.

J%° 1. Le culte de la Tierge et des Saiufs.

La philosophie de l'histoire a un écueil; à force de scruter les raisons des choses, elle est conduite à tout justifier, même les superstitions. Il faut nous mettre en garde contre une impartialité qui aboutit à légitimer l'erreur. Si nous cherchons ce qu'il y a de vrai dans les aberrations des hommes, ce doit être pour répudier l'erreur, et non pour l'excuser; et si nous trouvons que la crédulité est exploitée dans un intérêt d'argent ou d'ambition , nous devons flétrir sans pitié les fraudes honteuses qui tendent à retenir l'humanité dans les chaînes au profit d'une coupable domination.

Il est certain que le culte de la Vierge et des saints avait sa raison d'être au moyen-âge. La puissance que l'on supposait au diable était effrayante : comment l'homme pouvait-il, pauvre créature, résister à la poursuite incessante d'un ennemi qui entrait presque en partage de la souveraineté de Dieu? 11 lui fallait un appui; il le trouva dans les saints, dit une charte du onzième siècle H. Le

(1) Gieseler, Kirchengeschicbte, T. Il, 4, § U5, p. 330-334.

(2) Gesta abbalum Geviblacensium, c. 34 (ad a. 1018) : « Unicuique Christi fidehum scimus omnimodis esse elaborandum , ut promereri possit gratiam sanctorum. Quia sic tam proprioe fragilitatis quam demonis et hujus mundi

calliolicisnie étail devenu une loi; or, riiomme avait la conscience qu'il reslait toujours en-dessous des exigences légales; il savait qu'à chaque instant il était sous le coup de la peine qui frappe le coupable; où clierchera-t-il un recours contre cette terrible justice? La Vierge représenta la charité en lutte avec le droit strict : « Ceux que le Fils rejette au nom de la justice, dit le moine Cè~ saire cVHeistcrbach, la Mère les sauve par sa miséricordieuse indulgence »('). Plus les hommes sentaient leur impuissance, plus ils étaient portés à exagérer le pouvoir de celle qui seule pouvait les relever de leur chute. La puissance de la Vierge, dans la religion du moyen-àge, était sans limites: " on croyait qu'un homme qui était dévot à Marie, ne pouvait être damné; que cette protectrice incomparable, quelques crimes qu'il eût commis, lui procurerait la vie éternelle en l'arrachant au besoin du fond de l'enfer »(-).

Il y a une légende qui exprime merveilleusement le pouvoir infini de la Vierge. Théophile, élevé dans la piété, y fit de grands progrès; mais sa vertu ne put se soutenir contre les mauvais traitements d'un prélat dont il était l'économe. Consumé de chagrin, il s'abandonna aux séductions d'un suppôt de l'enfer, et renonça à Jésus-Christ, à sa Mère, au baptême. De son côté, le diable lui fit les plus belles promesses. On dressa acte du tout. Théophile rentra de suite en faveur auprès de son évéque; livré à l'ambition et à l'orgueil, il se conduisit comme un vrai sujet de Satan. Cependant le remords arriva; mais comment espérer le salut quand on a renié le Fils de Dieu et sa Mère! Il n'avait qu'un seul espoir, la miséricorde de la Vierge. Marie se laissa lléchir. Alors Théophile ne douta plus de son salut : « Votre Fils, dit-il, fera ce que vous voudrez, vous n'avez qu'à ordonner. » Il ne se trompait pas; la Vierge lui apparut pour lui annoncer sa grâce. Sur la demande de Théophile, elle retira même des mains du diable l'acte fatal qu'il avait signé. Nous ne savons si au dix-neuvième siècle l'Eglise, mal-

conculimur fluctibus, ut nonnisi eorum frcli palrociaiis subsistere possimus. » {.Pcrtz, Monumenta, T. VIII, p. 538.)

(1) Caesar. ficislerhacens. Dialogiis miraculorum, II, 12.

(2) Legrand d'Aussy, Fabliaux, T. V, p. 29.

gré son iinmutabililé, admetlrait encore que celui qui renie Dieu, sera sauvé, pourvu qu'il adore la Vierge ; au nioyen-àge la légende de Théophile fut célébrée par les théologiens les plus émineuts. Fulbert, évéque de Chartres, en fit l'objet d'un sermon; sa conclusion est que Marie a un pouvoir de commandement, et qu'à son gré elle casse les pactes faits avec le diable C). Le cardinal Damien s'écrie : « Que te sera-t-il refusé, ô sainte Vierge, à toi à qui il a été accordé de retirer Théophile du fond de l'enfer »(')! Saint Anselme, saint Bernard, saint Bonaventurc, Albert le Grand tiennent le même langage.

Telle était la croyance générale sur la puissance absolue delà Vierge. A force d'exalter la charité, on compromettait la justice. Le diable, qui se pique d'être bon juriste, s'en plaignit, au dire du moine Gautier de Coinsi : « La Vierge briserait toutes les portes de l'enfer, plutôt que d'y laisser un seul jour celui qui de son vivant a fait quelques révérences à son image. Dieu ne la contredit en rien; elle peut dire que la pie est noire et que l'eau trouble est claire; son Fils est complaisant, il lui accorde tout »('). Les plaintes du diable n'étaient pas sans fondement. La Vierge couvrait l'immoralité de son appui, et en lui procurant l'impunité, elle la favorisait. « Un homme qui avait vécu toute sa vie dans le péché vient à mourir d'une mort subite. Les démons et les anges se disputent son âme; les anges allaient céder devant les preuves trop évidentes de la culpabilité du défunt, lorsque la Vierge apparaît. D'abord terrifiés, les démons se remettent et font appel à la justice de la Mère du Sauveur. Marie répond que Jésus-Christ ne permettra pas à Satan de s'emparer d'un homme qui lui a adressé une prière avant de mourir. Les démons insistent et disent que le défunt a commis un crime énorme, sans l'avoir confessé. Pour sauver le coupable, la Vierge le rappelle à la vie et lui recommande d'aller de suite à confesse dans son monastère. Les moines se chargèrent de sa péni-

(1) Bibliotheca Maxima Patrum, T. XIX, p. 39. — Comparez le sermon de Geoffroy, abbé de Vendôme, sur Théophile (Ibid., XXI, 81).

(2) Damiani Serm. 4i (Op., T. II, p. 101).

(3) Racine fils, dans l'Histoire de l'Académie des Inscriptions, T. XXVIII, p. 361.

icnce, et le coupable monta incontinent avec sa protectrice dans le royaume des cieux »(').

llécusera-t-on le cardinal Dawn'ew, malgré sa sainteté, comme un esprit porté à la superstition? Nous citerons Tabbé Guihert de Xogcnt. Au milieu d'un âge crédule qui admettait comme des révélations les plus grossières impostures, il osa combattre les fausses rcli(iucs et les faux miracles; mais quand il s'agit de la Vierge, sa raison s'obscurcit. Une femme vivait en adultère avec un homme marié. L'épouse de l'adultère implore le secours de la sainteVierge contre la coupable. Marie lui apparaît et lui dit : « 11 m'est impossible de punir la femme adultère, parce que tous les jours elle m'adresse la salutation angéliquc, chose la plus agréable que je puisse entendre d'une créature humaine. » Heureusement que la pécheresse se montra plus morale que la Mère de Dieu; les paroles de la Vierge lui ayant été rapportées, elle se convertit (^). Tel est le récit d'un abbé, esprit fort. Que l'on s'imagine d'après cela quels étaient les sentiments du peuple. C'était une croyance générale que « celui qui avait l'habitude de réciter les Heures de Notre Dame, jamais ne serait damné le jour où il les dirait »('). Une sacristine courut le pays pendant dix ans avec un chapelain. Mais comme elle n'avait pas manqué de dire un ave en passant devant l'image de la Vierge, sa protectrice prit les habits et la figure de la fugitive et remplit assidûment toutes ses fonctions. Lassée enfin de son libertinage, la sacristine revint au couvent; la Vierge lui apprit par quel moyen ingénieux elle l'avait sauvée de la honte; la religieuse, honorée de cette miraculeuse protection, fut plus estimée que jamais, malgré son apostasie et ses crimes {*).

]\ y avait de ces légendes en masse; les moines les recueillaient pour l'édification des fidèles : « Il fallait avoir d'étranges idées, dit liac'mc fils, pour y trouver de quoi s'édifier, car l'absurdité le dis-

(1) Damiani, Opiisc. XXXIII, 2 (Op., T. III, p.2ol).

(2) Guiherti, De laucIeB. Mariœ, c. 12 (Op., p. 306).

(3) Fabliau d'un roi qui voulut faire brûler le fils de son sénéchal [Legrand (l'Am^i), Fabliaux, T. V, p. 58).

(4) Fabliau de la Sacristine [Legrand d'Auss'/, T. V, p. 79-82. La légende se rouvo déjà dans Ccsaire d'fïrixierbach, VII, 35).

putait à l'immoralité dans les prétendus miracles de la Vierge »(')! Le culte des saints n'était pas plus moral que celui de Marie : un pèlerinage suffisait pour couvrir une vie entière de désordres : « Un homme qui ne croyait ni aux saints, ni au paradis, un vrai païen, se laissa engager par sa femme à aller au Mont saint Michel; il y alla sans aucun sentiment de foi ni de repentir; ce qui n'empêcha pas saint Michel de le sauver de l'enfer qu'il avait si bien mérité. » Écoutons maintenant la morale de la légende : « Qui au Mont saint Michel ira, il lui sera pardonné »(').

On voit ce que le culte des saints était dans la réalité : ce n'était pas l'intercession auprès de Dieu dont parlent les théologiens, c'était le plus grossier fétichisme : l'offrande sur l'autel d'un saint, le fait matériel de visiter son tombeau, remplaçaient la prière, le repentir et tenaient lieu de toutes les vertus ('). Au commencement du seizième siècle, il se trouvait dans une église de Bourges une inscription où les croyances populaires étaient exprimées avec une crudité que l'on appellera naïveté, mais qui mérite plutôt le nom d'impudence : « Offre ici dévotement, et tu auras place parmi les bienheureux.... En ce lieu le paradis est exposé en vente >'(^). Qui donne au tronc, va au ciel : telle était la morale pratique du moyenàge; le cynisme ne pouvait aller plus loin. Ceci n'est plus une superstition isolée, soufferte ou condamnée par l'Église; le chef de la chrétienté, celui qui se dit le vicaire de Dieu et se prétend infaillible, est le premier à propager cette funeste erreur, qu'un don fait à l'Église tient lieu de pénitence et rachète même les morts des peines de l'autre monde. X certains égards, on pourrait dire, sans calomnier le catholicisme, que sa morale a consisté pendant des siècles en une opération de finance, destinée à remplir les trésors du pape.

.li') 3. L,es Hiidiilgcnces.

Les indulgences furent le cri de guerre de la réforme, et à juste titre. Ce ne fut pas, comme le disent les catholiques, une jalousie de

(1) Mémoires de l'Académie des Inscriptions, T. XVIII. Histoire, p. 338.

(2) Juhinal, Fabliaux, T. II, p. 202-207.

(3) Polydorus Vergiliiis, De rerum inventoribiis, VI, I3.

(4) Henri Estienne, Apologie d'Hérodote, ch. 38, § 20-21.

moine qui inspira à Lulhcr ses fameuses thèses; c'est parce que les imiuigences concenlraient en quelque sorte tout ce qu'il y avait de \ices dans le catholicisme, qu'elles devinrent une arme dans les mains de ceux qui prolcslèrent contre les tendances extérieures de la religion romaine. Une bulle d'indulgences souleva le pieux Hus contre Rome, et au quinzième siècle, tous les précurseurs de la réforme s'élevèrent contre le pouvoir que le pape s'attribuait sur les vivants et sur les morts. Cependant quand on se place au point de vue du catholicisme, le droit de l'Eglise ne saurait être contesté. La satisfaction est un des éléments de la pénitence; elle consiste dans des actes méritoires, dont la mesure est déterminée par le prélre, organe de Dieu. Au moyen-âge l'on pei'mit aux fidèles de remplacer ces œuvres par des prestations au profit de l'Église, telles qu'un service personnel ou une somme d'argent. De là les indulgences; elles sont une commutation de peine, et à ce titre Irès-légilimes, si l'on admet que l'Église a reçu de Dieu le pouvoir de lier et de délier. Pourquoi donc l'exercice de ce droit a-t-il soulevé la conscience générale contre Rome au (juinzième et au seizième siècle? Il en faut chercher la raison dans l'ambition et la cupidité du clergé. Les motifs intéressés qui l'animaient finirent par se montrer à découvert : quand les fidèles virent que la religion de Rome n'était qu'un commerce d'argent, ils s'éloignèrent avec horreur de la Babylone moderne.

Il y a ici un grand jugement de Dieu : le pape qui fonda la puissance de Rome, inaugura aussi le fatal système qui devait la briser. Pour soulever les populations contre Henri IV,Grégoire\'iI accorda l'absolution de tous leurs péchés à ceux qui prendraient le parti du roi Rodolphe Ç). Le pontife romain parlait comme organe de la jusiice divine; cependant quel renversement de toute justice dans cette absolution! La révolte contre le souverain légitime, le parjure, la guerre civile, les plus grands des crimes, étaient recommandés aux chrétiens, que dis-je? ordonnés |)ar le vicaire de Dieu, comme un moyen infaiilible d'expier leurs fautes! Par là les indulgences changèrent de caractère; d'individuelles elles devinrent générales.

(1) Mansi, T. XX, p.53'i.

Il en fut de même des indulgences que le Sainl-Siége accorda aux croisés : le passage devait leur tenir lieu de toute pénitence ('). Les premiers papes qui prêchèrent les croisades, agirent sous l'inspiration de la foi, peut-être de l'ambition ; ils ne songeaient pas encore à une spéculation d'argent. Mais dans la lutte à mort que les souverains pontifes soutinrent contre les Hohenstaufen , ils oublièrent la Terre Sainte et ne pensèrent qu'à leur ambition et à leur haine : le salut des fidèles ne fut plus qu'un prétexte pour lever des contributions sous le nom d'indulgences.

Pour faire face à ces indulgences sans cesse croissantes, il fallait un fonds inépuisable de grâces dont la papauté eût la disposition. Les docteurs scolastiques trouvèrent ce trésor mystique, qui servit pendant des siècles à remplir le trésor matériel des papes. Saint Thomas part du principe, qu'un fidèle peut satisfaire pour l'autre, parce que tous les chrétiens sont membres d'un seul corps, du corps spirituel de l'Église; si donc il arrive qu'un fidèle ait fait plus d'actes méritoires qu'il n'en faut pour son salut, ce qui reste peut servir à la satisfaction des autres fidèles. Or, il y a un nombre infini de ces œuvres surérogatoires : ce sont les mérites des saints, et surtout les mérites de Jésus-Christ. Qui distribuera ce trésor? L'Église pour laquelle les saints et .Jésus-Christ ont souffert (^). Tous les docteurs admettaient cette théorie ; seulement quelquesuns ajoutaient des restrictions au pouvoir de l'Église : ils demandaient que celui qui profitait de l'indulgence eût la foi et la contrition, et que l'Église fit la distribution de ses grâces avec prudence et mesure ("). Saint Thomas rejette ces conditions : « Il ne faut pas, dit-il, considérer la foi ni les œuvres de celui qui reçoit l'indulgence, mais le trésor de mérites dont l'Église a le droit de disposer; ce trésor est inépuisable, et l'Église le dispense à sa convenance, et suivant son intérêt. Sans doute il est bon qu'elle mette de la mesure dans ses faveurs; mais quand même les pénitences seraient remises presque pour rien , les indulgences n'en seraient pas moins efll-

(1) « lier illud pro omni pœnitentia reputetur. » Concil. Claromontan., c 2 {Mansi, T. XX, p. 816). — Willelm. Tyr., lib. I [Bongars, p. 640).

(2) S. Thomas., Summa tbeologica, Supplem., Quassl. 25, art. 1.

(3) Albert. MarjnuS: in Sentent, libr. IV, disl. 20, art. 17.

caces, car le Ircsor de mérites siiflit à la rémission de tous les péchés » (').

• L'Église a donc un pouvoir absolu de distribuer ses indulgences à qui elle veut, comment elle veut, dans tel intérêt quelle veut. Pour compléter ce système d'exploitation, il ne restait qu'à étendre le pouvoir de la papauté sur l'autre monde. Grégoire le Grand avait préparé les esprits à cette usurpation inouïe ; dans ses fameux Dialogues, il établit comme une chose certaine que la messe délivre les âmes du purgatoire; peut-on en douter quand des morts sont venus implorer la faveur du saint sacrifice et ont déclaré ensuite qu'il leur avait ouvert les portes du paradis ? {-) Sur la foi des revenants, l'on vit donc l'Eglise absoudre les morts comme les vivants (^). Saint Thomas n'hésite pas à enseigner que l'Église peut accorder des indulgences aux âmes du purgatoire. D'abord, dit-il, elle le fait, et comment croire qu'elle veuille tromper les fidèles? D'ailleurs, si elle possède un trésor de mérites, pourquoi n'en pourraitelle pas disposer au profit des morts aussi bien que des vivants? L'illustre docteur conservait cependant quelques scrupules : il dit que les prêtres ne peuvent pas à leur gré délivrer les ànies du l)urgatoire (*). Mais la crédulité, grâce à l'influence intéressée du clergé, l'emporta sur le doute. Au quinzième siècle, les théologiens se demandaient très sérieusement pourquoi le pape, ayant un pouvoir absolu sur les âmes, ne vidait pas le purgatoire d'un seul motC). Toutefois les souverains pontifes n'osèrent pas soutenir qu'ils délivraient les âmes par leur seule volonté; ils soutinrent que l'indulgence profitait par voie de suffrage, c'est-à-dire que le mérite d'un tiers satisfaisait pour les morts (^). Mais ces subtilités théologiques étaient bonnes pour l'école,- la croyance populaire était que les indulgences délivraient immédiatement les âmes du purgatoire, et c'est cette croyance qui l'cmplissait les colîres des papes. La

(\) s. Thomas., Surama, Supplem., Qusest. 25, art. 2.

(2) Gregorii Magni Dialog., IV, 53.

(3) Gieseler, Kircliengeschichte, T. II, 1 , § 23, note /;; § 35, note k.

(4) S. Thomas. ,Snmma, Supplem.; Quaest. 71, art. 10.

(5) Gieseler, T. H, 3, § 1 18, note m.

(6) Decretale de Sixte IV, de 1477 [Gieseler, T. II, 4, § lil, note q].

supercherie du clergé dépassa toutes les bornes; on ne peut la comparer qu'aux grossières ruses par lesquelles les bateleurs attirent les gens du peuple à leurs tours d'escamotage. Il y avait des églises où la cupidité s'étalait avec une rare effronterie; c'étaient celles auxquelles le vicaire de Dieu avait accordé des indulgences perpétuelles. A Rome seule il y en avait cinq; des inscriptions apprenaient aux fidèles que moyennant une messe qu'ils y feraient dire, ils délivreraient une àme du purgatoire ('). Ce privilège n'était pas limité à Rome : les moines mendiants, et à leur imitation les autres ordres obtinrent du Saint Père des autels privilégiés; l'on y attachait des écriteaux portant : « Ici se délivre une âme du purgatoire à chaque messe »{^).

Après cela , les écrivains catholiques crieront-ils encore à la calomnie contre ceux qui rendent l'Église responsable du cupide charlatanisme des indulgences? Les faits sont incontestables et incontestés. Quel est le principe de l'abus? n'est-ce pas le pouvoir de répartir le prétendu trésor de mérites entre tous les membres de l'Église? Eh bien! une bulle de Clément VI consacre cette énormité de son autorité infaillible. Le pape prend soin de prouver que le trésor dont il dispose, bien qu'il y puise sans cesse, ne s'épuisera jamais : le mérite du sang de notre Sauveur n'est-il pas infini? Ce trésor admirable a d'ailleurs une vertu singulière : il s'accroit à mesure qu'on le prodigue, par les mérites surérogatoires de ceux à qui les indulgences sont accordées (^). Une fois la doctrine du trésor admise, le salut devient une opération de commerce:" Le pécheur, ûil Sarpi, paye sa dette par l'assignation équivalente qu'il prend sur ce trésor »(^). Pour faciliter les calculs, la cour de Rome rédigea une taxe de tous les péchés, espèce de tarif de douane qui permetlait aux pécheurs le passage de la terre au ciel, moyennant finance. 11 ne restait plus qu'à dresser des boutiques pour attirer les cha-

(1) Gieseler, T. II, 4, § 147, note r, p. 358.

(2) Thiers, Traité des superstitions, T. IV, p. 260.

(3) « Quanto plures ex ejus applicatione trahuntur ad justitiam, tanto magis accrescil ipsorum cumulus meritorum. » Bulle Unigenitiis du 27 janvier 1343, dans les Extravagant. Comm., lib. V, tit. 9, c. 2.

(4) Sarpi, Histoire du concile de Trente, liv. F, p. 18.

laiitls. Ce lurent encore les vicaires de Dieu qui mirent les indulgences en vente. Boniface IX, fameux par son insatiable avarice, envoya des quêteurs dans les divers royaumes : c'étaient autant de commis voyageurs chargés de mettre la marchandise pontificale à la portée des fidèles (').

Voilà la cupidité allumée; faut-il s'étonner si la passion la ])lus vile de rhomine produisit les monstruosités qui excitèrent la colère de Luther? Les vendeurs promettaient le pardon des péchés, sans pénitence; c'est un témoin oculaire, un écrivain catholique qui le rapporte {^). On voit par les propositions que la Sorbonne condamna en lois, jusqu'où allait l'impudence des agents du Saint- Siège : « Quiconque met au tronc de la croisade un teston pour une âme étant au purgatoire, il délivre ladite âme incontinent et s'en va infailliblement ladite âme aussitôt en paradis. En baillant dix testons pour dix âmes, voir mille testons pour mille âmes, elles s'en vont incontinent et sans doute en paradis» (']. C'était l'époque des exploits du fameux Tetzel ; il prêchait que le pape avait plus de pouvoir que les apôtres, plus que les saints, plus même que la Mère de Dieu. L'indulgence, disait-il, effaçait les péchés les plus énormes; le saint père pouvait sauver celui qui aurait violé la sainte Vierge! et cela sans contrition, sans repentance. Tetzel faisait encore mieux : il vendait des indulgences pour les péchés à venir (*)!

Que les vendeurs d'indulgences aient dépassé, falsifié même les instructions des papes, que l'Église ait désapprouvé leurs honteuses friponneries, nous le croyons volontiers. Mais cela n'empêchait pas les vicaires de Dieu d'encaisser l'or que leurs agents avaient soustrait aux âmes crédules (°). Après tout, les courtiers de Rome étaient seuls en relation directe avec les fidèles; c'était sur leur prédication que les acheteurs devaient se régler. Que l'on réfléchisse un instant aux maximes prêchées par les vendeurs d'in-

(1) Theodorus a Niem, de Schism., I, 68.

(2) « Me audiente, publiée prœdicarunt, » dit Théodore de»Niem, ibid. et Vita Johannis XXIII {Gieseler, Kirchcngeschichte, T. II, 3, § 118, note/t).

(3) D'Argentré, Collectio judiciorum, T. I, P. II, p. 355.

(4) Gieseler, T. II, 4, § 147, note -.

(b) C'est ce que lit Boniface IX (Gicaelcr, T. II, 3, § \ 18, uole/h p. -2o4).

diligences, et Ton sera effrayé de la désastreuse influence qu'ils ont dû exercer sur la moralité des croyants. Saint Damien se plaignait déjà au onzième siècle que la commutation des pénitences en une somme d'argent ruinait la discipline 0). Qu'aurait dit le sévère anachorète, s'il avait assisté à la vente des indulgences? La conception théologique de l'indulgence est toujours restée étrangère aux masses; en achetant la rémission de leurs peines, les fidèles croyaient acheter le paradis.

Puisqu'il il y avait un moyen si facile de se laver de ses crimes et de gagner le ciel, pourquoi ne se serait-on pas abandonné à ses passions? Tel était le raisonnement des fidèles au treizième siècle, et ils raisonnaient encore ainsi au seizième ('). Un troubadour dit comme une chose très-naturelle qu'il rompra son serment et qu'il en sera quitte pour aller chercher des pardons en Syrie (^). L'abbé d'Ursperg confirme le témoignage du poète français; il rapporte que l'on entendait dire aux plus grands criminels :« je commettrai tels forfaits qu'il me plaira, puisqu'en prenant la croix je serai lavé de tout péché, et je satisferai même pour les autres »('). Voilà la morale des croisades et des indulgences!

Voltaire dit que « le livre des taxes a mis au jour des infamies plus ridicules et plus odieuses tout ensemble que tout ce qu'on raconte de l'insolente fourberie des prêtres de l'antiquité »('). La flétrissure est méritée ; il n'y a jamais eu de spectacle plus infâme que celui de la vente des indulgences. Cependant lÉglise prétend tenir son pouvoir de Jésus-Christ; son immutabilité la condamne à enseigner encore aujourd'hui la doctrine du trésor de mérites, consacrée par un pape. Ces prétentions sont un arrêt de condamnation contre le catholicisme et contre la Révélation sur laquelle il fonde sa domination.

(1) Damiani Epist. I, 15, ad Alexandrum II.

(2) CentumgravaminaGermanicœ nationis, § 3 {Fasciculus rerutn expetendarum et fugiendarum, p. 355).

(3) Millot, Histoire des troubadours, T. II, p. 240.

(4) Chronic. Urspergense, ad a. 1221 {Gieseler, T. II, 2, § 82, note d). (o) Voltaire, Essai sur les mœurs, cli. 68.

LES HEUliSlES.