IV. Appréciaiioti de la domination de l'Église

L'Église est en dehors de l'État par les immunités, elle domine l'État par l'impôt et la juridiction. Quelle est la raison de cette position privilégiée? A entendre les défenseurs de l'Église, tout s'explique par la charité. Les libéralités et les dîmes qui font du clergé le plus riche propriétaire du moyen-âge, sont des aumônes destinées à nourrir les pauvres. Les exemptions des clercs et la juridiction ecclésiastique ont encore leur principe dans la charité chrétienne : « C'est moins une autorité impérieuse, dit Thomassin, qu'un exercice de sollicitude pastorale. «Charité chrétienne, liberté chrétienne, droit divin, tous ces grands mots cachent la même pensée, l'esprit de domination du catholicisme. Considérée en ellemême, la puissance temporelle du clergé est contraire à l'essence de la religion. Même en se plaçant au point de vue de la doctrine chrétienne, l'Église n'est qu'une institution purement spirituelle. Écoutons un des meilleurs et des plus pieux historiens du christianisme : « Jésus-Christ dit à ses disciples : Toute puissance m'a été donnée au ciel et sur la terre. Allez, instruisez toutes les nations et les baptisez. ()[ie\\e est donc, d'il Fleur tj, la mission de l'Eglise? Elle se réduit à l'administration des sacrements et à l'instruction, c'est-à-dire aux mystères et aux règles des mœurs. .Tésus-Christ n'a pas exercé d'autre pouvoir; il n'a voulu prendre aucune part au gouvernement des choses temporelles, jusqu'à refuser d'être arbitre entre deux frères pour le partage d'une succession, disant : Qui m'a établi pour vous juger? Il est vrai qu'il est roi, mais son royaume n'est pas de ce monde. »

Déjà au moyen-àge, l'incompatibilité du pouvoir spirituel de l'Église et de sa juridiction temporelle a été reconnue par de grands esprits. Saint Bernard exalte la papauté dans des termes magnifiques, tandis qu'il n'a qu'une médiocre estime pour la royauté;

mais le sentiment chrétien remporte sur les préjugés du prêtre. S'adressaul aux vicaires du Christ, il s'écrie : « Laissez les soins intimes de la juridiction aux juges, aux princes et aux rois. Ce n'est pas que vous ne soyez digne de remplir ce ministère, mais le ministère est indigne de vous. Vous qui jugerez les anges du ciel, n'avez-vous pas honte de juger les misérables intérêts de ce monde?» Le pouvoir temporel de l'Eglise effrayait saint fier» arrf,- il vit que son ambition croissante l'égarait; il craignit que pour avoir voulu l'un et l'autre glaive, elle ne finit par les perdre tous les deux. Au treizième siècle, un des esprits les plus fermes de la scolaslique, Henri de Gand, laissa percer les mêmes craintes.

La nature même du pouvoir spirituel et de la juridiction temporelle prouve qu'ils ne peuvent être réunis dans les mêmes mains. Quel est l'idéal que l'Église se fait de la justice? Elle n'a pas l'idée du droit. Cela tient au spiritualisme excessif du christianisme; l'intelligence des choses terrestres lui manque, parce qu'il les dédaigne et les fuit. Cela tient encore à la charité chrétienne, incompatible avec le droit strict; cette charilé, tout aussi excessive, ne connaît point les exigences de la vie. Saint Paul dit que les fidèles ne doivent pas plaider. Parole profondément chrétienne, que n'ont jamais oubliée les hommes qui aspiraient à la perfection évangélique. Au douzième siècle, les partisans sévères de l'ancienne discipline exigeaient que les moines ne plaidassent point : « Peu importe, dit Ives de Chavires, qu'ils soient dans leur droit, ils doivent souffrir l'injustice, s'ils veulent obéir aux préceptes de Jésus-Christ. » Si l'abdication du droit est une loi pour le clergé, elle doit être l'idéal de tout chrétien : c'est ainsi que saint Paul l'entendait, car il s'adresse aux fidèles en général et non à des clercs. Mais que devient alors le droit? Il disparait; or, le droit peut-il disparaître? Une doctrine religieuse qui efface, qui condamne presque un élément aussi essentiel de la vie, atteste par cela même qu'elle n'est pas faite pour gouverner les intérêts de ce monde.

L'Eglise avait bien moins encore la notion de la justice pénale; dans ses mains, la peine se changeait en pénitence et la justice en éducation. Conséquente avec elle-même, elle essaya de faire

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pénétrer sa doctrine jusque dans la société laïque ; ne pouvant pas empêcher les juges de punir les criminels, elle entravait l'exercice de la justice par ses intercessions et ses asiles. Nous avons dit ailleurs comment l'intercession des moines, pieuse dans son principe, finit par devenir une révolte contre la loi. Au moyen-àge, la loi n'avait plus la puissance que lui assurait l'autorité impériale; les clercs abusèrent de leur influence pour arracher les criminels à la peine qu'ils méritaient. Les plus saints évéques, dit Thomassin, faisaient parfois violence à la vérité pour sauver un condamné, surtout quand il était clerc. Saint Bernard délivra un voleur incorrigible, en disant qu'il le corrigerait par une rude pénitence. Mais l'amendement était le plus souvent une illusion; les coupables, sauvés par les prières des saints, recommençaient leur vie de désordres. L'asile, plus encore que l'intercession, devint une excitation au crime. Les conciles eux-mêmes avouent qu'en assurant l'impunité, il provoquait le brigandage. Le scandale alla jusqu'au point, que des crimes étaient commis en face des églises et en vue de profiter de leur inviolabilité; cependant le concile qui constate ce grave abus n'enlève pas à ces spéculateurs en crimes le bénéfice de la protection ecclésiastique : il veut qu'on les livre à la justice, mais sous la condition qu'ils ne perdront ni la vie ni un membre. Une justice qui aboutit à l'impunité des criminels et à la négation du droit, n'est pas une justice. L'Église manquait donc de la qualité essentielle pour exercer la juridiction. Sans mission, elle était aussi sans droit. La juridiction est un attribut du pouvoir souverain; or l'Église n'est pas un pouvoir, pas môme en tant qu'elle exerce une juridiction spirituelle; elle n'est que l'association des fidèles. Loin d'avoir une autorité proprement dite, cette association est soumise à l'autorité de l'État comme toute association. Voilà la vraie théorie de l'Église; nous allons voir qu'elle a été aperçue dès le moyen-àge.

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