IV. Helvétins

Chose singulière! L'école matérialiste, la plus fausse certainement et la plus funeste, avait des idées plus vraies sur la liberté que le spiritualiste Rousseau. C'est que le matérialisme, au dixhuitième siècle, était moins une doctrine qu'un drapeau, le drapeau autour duquel se réunissaient tous les libres penseurs, pour faire une guerre à mort au christianisme traditionnel et au despotisme politique dont la religion était l'alliée intime. Ennemis de toute tyrannie, les libres penseurs étaient par cela même partisans décidés de toutes les libertés. On pourrait croire que la réaction violente contre le passé devait les pousser dans un autre excès, et que leur liberté devait dégénérer en licence. En effet les excès ne manquèrent pas : on aurait dit des enfants heureux d'être émancipés et s'abandonnant à toutes les folies du jeune âge. Mais ces folies furent passagères. Il y avait un besoin de liberté qui est légitime et qui resta. Ce qu'il y a de remarquable, c'est que les philosophes matérialistes sont d'une réserve et d'une sagesse que l'on ne saurait trop admirer, quand ils quittent le domaine de la spéculation pour celui de la politique. Nous allons entendre Helvétius sur la liberté religieuse; nous le trouverons plus chrétien que le chrétien Rousseau, et certainement meilleur politique que lui : il s'inspirait de la liberté, et cette inspiration vaut mieux que tous les systèmes.

Rousseau fait une critique amère du christianisme. Sa critique n'est juste qu'en tant qu'elle s'adresse à la religion catholique, et au protestantisme orthodoxe qui n'en diffère pas grandement. Quant à Jésus-Christ, il n'entendait certes pas élever l'Église à côté de l'État, et l'investir d'un pouvoir quelconque. Il affranchit le croyant du despotisme de l'État, et il laissa h César le pouvoir qui lui appartenait. C'est l'Église qui, par une usurpation manifeste, revendiqua pour elle une liberté que Jésus-Christ avait réclamée pour l'individu, et de cette liberté l'Église fit un pouvoir^ une souveraineté. Que l'on dépouille l'Église d'une puissance

qu'elle a usurpée, qu'on la restitue à l'État, rien de plus légitime; mais qu'on n'enlève pas à l'individu la liberté qu'il tient de Dieu. La liberté religieuse est essentiellement un droit individuel. C'est ce que Helvétius établit admirablement :

« C'est sur la conduite du Fils de Dieu que l'Église doit régler la sienne. Or Jésus et les apôtres laissèrent ù l'homme le libre exercice de sa raison. Pourquoi l'Église lui en défendrait-elle l'usage? Nul n'a droit sur l'air que je respire, ni sur la plus noble fonction de mon esprit, sur celle de juger par moi-même. Serait-ce aux autres que j'abandonnerais le soin de penser pour moi? J'ai ma conscience, ma raison, ma religion, et ne veux avoir ni la conscience, ni la raison, ni la religion du pape. Chacun répond de son âme : c'est donc à chacun h examiner ce quil croit, sur quel motif il croit, quelle est la croyance qui lui paraît la plus raisonnable. Quoi, dit Jean Gerson, chancelier de l'université de Paris, le ciel m'aurait doué d'une âme, d'une faculté de juger; et je la soumettrais à celle des autres, et ce seraient eux qui me guideraient dans ma manière de vivre et de mourir! »

« Par quel motif, continue Helvétius, la loi défendrait-elle à mon voisin de disposer de mon bien, et lui permettrait-elle de disposer de ma raison et de mon âme? Mon âme est mon bien. C'est de la nature que je tiens le droit de penser et de dire ce que je pense. Lorsque les premiers chrétiens exposèrent aux nations et leur croyance et les motifs de leur croyance, lorsqu'ils mirent le Gentil à portée de juger entre sa croyance et la leur, l'exposition de leur sentiment n'eut sans douterien de criminel. Dans quel moment les chrétiens méritèrent-ils la haine et le mépris des nations? Lorsque brûlant les temples des idoles, ils voulurent par la violence arracher les païens à la religion qu'ils croyaient la meilleure. »

Helvétius demande quel est le but de cette violence. Il répond que la force peut imposer le silence, qu'elle peut proscrire un culte, mais que peut-elle sur la foi? L'histoire nous dit qu'il y eut des hommes qui, égarés par une fausse charité, crurent qu'il fallait faire le salut des infidèles, des hérétiques, fût-ce par la violence. Mais elle nous apprend aussi que toujours et partout les prêtres ont ambitionné le pouvoir. Et comment parviennent-ils à dominer sur les peuples? En répandant l'ignorance, parce que • l'ignorant est crédule, facile â tromper, et qu'au lieu de penser

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lui-même, il pense d'après les autres. « Le soin du prêtre fut toujours d'éloigner la vérité du regard des hommes (1). »

Helvétius est accusé d'athéisme et de matérialisme. Nous ne prendrons pas parti pour sa philosophie, qui est évidemment fausse; cela n'empêche pas que ce matérialiste n'ait établi la vraie tolérance, pour mieux dire, la vraie liberté, que ni Montesquieu ni Rousseau n'avaient connue, en l'identifiant avec la liberté de penser. Il n'y a qu'une face de la liberté religieuse qui resta inconnue aux penseurs du dix-huitième siècle, précisément à cause de leur mauvaise philosophie. La liberté religieuse est plus qu'un droit, c'est un devoir. L'homme doit manifester sa pensée sur la religion, comme sur toutes choses, parce qu'il est appelé à faire son salut, comme disent les chrétiens, ou h se perfectionner, comme disent les philosophes : or, comment approcherait-il de la perfection, s'il ne manifeste point librement ses convictions? si on lui impose une croyance qui n'est point la sienne? Mentir à sa conscience, est-ce un moyen de se perfectionner? Tel est cependant l'effet inévitable de la persécution. Galilée déclarant que la terre ne tourne point autour du soleil, alors qu'il avait la preuve mathématique du mensonge que l'inquisition lui extorquait, voilà l'image de l'intolérance catholique. Singulier moyen de faire le salut que celui qui commence par dégrader moralement l'homme que l'on prétend sauver!