IV. PERSÉCUTIONS
îs historiens ecclésiastiques disent que les lois contre les tiques furent rarement exécutées à la rigueur, que les empes chrétiens avaient moins pour but de punir que de corriger oupables('). Ils ne voient pas ce qu'il y a de funeste dans un principe. Théodose le Grand, ce modèle d'un prince chrétien, tionna la théorie de la persécution. Une fois la violence contre royances religieuses considérée comme légitime, les passions irdèrent pas à user des armes que l'imprudent législateur leur fournies.
i persécution des hérétiques a acquis une triste célébrité par oms des évèques qui s'associèrent aux violences du pouvoir et ;rop souvent les provoquèrent. Augustin s'est trouvé mêlé aux ires de rigueur que les empereurs prirent contre les dona- §. Rien de plus misérable que l'origine de ces querelles qui blèrent l'Église pendant des siècles. Une élection, contestée un parti puissant, donna naissance à la secte des donatistes; ne fut détruite qu'avec la domination du christianisme en que. Quelques années avant l'invasion des Vandales, on tint conférence publique à Garthage entre les hérétiques et les odoxes. La majorité catholique entraîna l'empereur Honorius rononcer les peines les plus sévères contre des sectaires qui saient la chrétienté depuis Constantin. On arracha trois cents lues et des milliers de prêtres de leurs églises ; ils furent déillés de leurs biens, bannis dans les îles et proscrits par la loi cas où ils oseraient se cacher dans les provinces d'Afrique. Il * fut défendu de s'assembler en public sous peine de mort(a).
1 Sozomen., VII, 12.
1 L. 5], c. Th. XVI, 5.
Cette loi de sang fut portée le lendemain de la prise de Rome. Un*-* sort pareil frappa bientôt Carlhage. L'animosité des factions faci — * lita la conquête des Barbares; les malheureux donatistes virent urr» libérateur dans GenséricC).
Augustin siégeait dans la conférence qui provoqua la persécu ^ tion. On peut croire que son autorité toute-puissante entrain: ^ l'assemblée et l'empereur. Tels sont les reproches que les prole^&. tants et les libres penseurs adressent au grand docteur de rOcc:Wdent : ils rappellent le patriarche des persécuteurs chrétiens!*). L&s catholiques défendent mal la cause de l'Église. Ils prétendent quK« les lois sévissaient contre les donatistes, non à raison de leurs croyances, mais pour réprimer leurs crimes (3). Il ne fallait psi s l'esprit de Bayle pour répondre à ces misérables accusations de violences et de rébellion, que les plus forts inventent toujours pour accabler ceux qu'ils persécutent injustement^). Avait-on besoin de lois nouvelles pour punir la fureur des donalistes? N'y en avait-il pas assez contre les vols, les assassinats et les brigandages ? Un des francs défenseurs de l'intolérance (s) avoue que les excès des donalistes ne furent qu'une occasion et un prétexte des lais portées contre eux, que le principal motif qui les provoqua fut l'horreur contre le schisme et l'hérésie.
Tout en réprouvant la persécution, nous ne pouvons nous associer aux invectives des protestants contre Augustin. Ils le représentent pressant l'empereur par ses lettres pour obtenir une loi de mort contre les donatistes (6). L'illustre évèque n'était pas un homme de sang, mais un homme de charité. C'est la charité qui le poussa à faire rentrer les hérétiques dans le sein de l'Église. Presque sel-** parmi les Pères latins, il trouve des paroles d'amour pour ses frères égarés. Écoutons sa prière : « Dieu tout-puissant, Dieu débouté je le prie, je te supplie, moi qui ai éprouvé l'effet de ta miséricorde
(1) Gibbon, ch. XXXIII.
(2) Barbeyrac, Traité de la Morale des Pères, ch. XVI, § 29.
(3) Ceillier, Apologie des saints Pères, p. 423.
(4) Bayle, Commentaire philosophique, T. III, p. 161 et suiv.
(5) Ferrand, Réponse à l'Apologie pour la Réformation (Discours prélimi**)*
(6) Barbeyrac, Traité de la Morale des Pères, ch. XVI, § 32.
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ne permets pas que des hommes avec lesquels j'ai vécu en communautéde sentiments dès mon enfance, s'éloignent de moi dans le culte qui t'est dù»('). Dans les discussions irritantes qu'il eut à soutenir contre les manichéens, il prie, el prie sans cesse la divinité de lui inspirer la modération el la douceur. Il voit moins de malice que d'imprudence dans leur attachement à Terreur; il songe à les ramener à la vérité, non à les détruire. Ce sont les hérésies qui doivent être extirpées; mais les hommes, il les faut corriger plutôt que de les perdre (*). Il est compatissant pour leurs égarements, parce que lui-même a commencé par faillir: «Que ceux-là s'irritent contre vous, dit-il aux manichéens, qui ne savent pas avec quelle peine on trouve la vérité et combien il est difficile de se préserver de l'erreur! Que ceux-là s'irritent contre vous, qui ne savent pas par combien de soupirs et de gémissements l'âme arrive à comprendre quelque chose de Dieu ! Que ceux-là enfin s'irritent contre vous, qui n'ont jamais été engagés dans les opinions qui vous trompent! Pour moi qui, tant et si longtemps ballotté par l'erreur, n'ai aperçu qu'après bien des aveuglements la sainte et pure vérité, non je ne peux pas m'irriter contre vous. Je dois vous supporter, comme j'ai été supporté moi-même. Je dois avoir pour vous la patience que mes proches ont eue pour moi, quand, comme vous, j'étais aveuglé, et que, comme vous, je repoussais la lumière avec fureur »(s). Ces belles paroles, inspirées par la conscience de ta faiblesse humaine en regard de la divinité, justifient le saint évëque; mais il faut dire aussi qu'elles sont en contradiction avec ta théorie de l'intolérance formulée par le grand docteur. Si 'homme est innocent, le dogme de fer est coupable. Augustin v°u lait la conversion et non la mort des hérétiques. Des hommes m°ius aimants et plus passionnés, se prévaudront de sa doctrine
* * ) Augustin., De duab. animab. c Manich., § 24.
5^) Augustin*, c. Epist, Manich., § 4, — - Nous regrettons de ne pouvoir trans- , ,t%e, à cause de sa longueur, la belle prière qui termine le Traité d'Augustin sur r Nature du bien contre les manichéens, c. 48. Locke l'a reproduite dans ses
**««*, T. III, p. 469.
{**) Augustin., o. Epist. Manich. c. 2, 3 (traduction de Saint Marc Girard in).
pour étouffer Terreur jusque dans le sang de ceux qui refuseront de l'abandonner.
Au IVe siècle, la secte des priscillianistes troublait l'Espagne. Le évéques catholiques réclamèrent l'intervention du pouvoir civil. Seg: personnes furent condamnées à la torture et à la mort, TévéquePris cillien, deux prêtres, deux diacres et un poëte chrétien. On acet: sait les priscillianistes de toutes les abominations de la magie, d la débauche et de l'impiété. Si ces sectaires violaient les lois de 1 nature, c'était plutôt par l'austérité de leur vie que par la liceno de leurs mœurs. Ce qui excita la haine de l'Église, c'est que le hérétiques espagnols suivaient les erreurs des manichéens et de gnostiques sur la Divinité et sur la nature de l'âme. Les mauvaise passions de leur accusateur, l'évèque IthaciusC), eurent la plu grande part dans la condamnation. Ce fut le premier sang vers pour cause d'hérésie : au moyen-âge, il coulera à flots. Hà tons-no u de constater, pour l'honneur de l'humanité, que l'exécution de priscillianistes souleva l'indignation des évéques qui honoraien l'Église d'Occident par leurs talents et leurs vertus. Martin d Tours, après avoir vainement lutté pour prévenir l'intervention d< l'autorité civile dans le domaine de la foi, refusa la communion de: persécuteurs (9). Ambroise flétrit leur cruauté (8). C'était le cri di cœur contre le dogme; mais le dogme l'emportera et fera taire 1< cœur. L'Église condamna l'humanité de saint Martin et de sain Ambroise{*).
Bientôt l'Église se livra à des persécutions sanglantes, sao qu'une voix s'élevât dans son sein pour la rappeler à la chari t chrétienne. Le zèle de Justinien coûta la vie à cent mille de s^ sujets et changea des provinces fertiles en déserts (*). Un d^ derniers historiens de Rome a flétri cette rage sanguinaire d^
(1) « Ithacius n'avait Di la sainteté ni la gravité d'un évêque. Il était hatr4 jusqu'à l'impudence, grand parleur, dépensier, adonné à la bonne chère, ' traitant de priscillianistes ceux qu'il voyait jeûner et s'appliquer à la lecture* (Sulpic. Sever., Hist. Sacr. II, 50).
(2) Sulpic. Sever., Dialog. III, 45, 44-43; Hist. Sacr. II, 50.
(3) Ambros., Epist. 24 ad Valentin.
(4) Le pape Léon (Ep. 15. Mansi, V, 1289) approuva l'exécution de Priscilli^^s
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disciples du Christ : « Les animaux les plus féroces, dit Àmmien Marcellin, sont moins à craindre pour les hommes que les chrétiens ne le sont pour les chrétiens » (a). Saint Isidore de Peluse s'exprime presque dans les mêmes termes : il dit que les chrétiens des divers partis seraient prêts à se dévorer entre eux. Ces paroles, que l'histoire ne justifie que trop, sont la condamnation du christianisme. En vain dit-on qu'il ne faut pas imputer à la religion les crimes des hommes. Celui qui allume les mauvaisses passions est responsable des excès auxquels elles se portent. Or, l'intolérance et la persécution sont de l'essence delà religion chrétienne, telle que l'Église l'a formulée : que le sang versé en son nom retombe sur elle! Si l'Église ne persécute plus, ce n'est pas qu'elle ne s'en croie point le droit, c'est qu'elle n'en a plus le pouvoir, et qu'elle a la conscience de sa faiblesse; c'est peut-être aussi, parce que, malgré ses prétentions à l'immutabilité, ses sentiments se modifient avec les sentiments de la société. Mais celte humanité qui force l'Église à être tolérante, ne vient pas du christianisme, elle vient delà philosophie; si elle est entrée dans nos mœurs, c'est malgré l'Église. Bien qu'elle ne persécute plus, l'Église est obligée par son dogme de rester intolérante en théorie. Théorie funeste, car elle donne des armes dangereuses au fanatisme, et le fanatisme aussi est une maladie chrétienne. Le principe de la persécution ne sera iélruit que par une doctrine qui, partant d'une révélation permanente et progressive de la vérité, reconnaîtra les droits de la raison >l de la liberté. Dans cet ordre d'idées, il y aura toujours des ecles, il y aura toujours des erreurs, mais il n'y- aura plus do Persécutions.
(I) Gibbon, ch. 47.
{%) Ammian. Marcell., XXII, 5. - Isidor. Pelus., Epist. IV, 13$.