CHAPITRE VU

correspond à la bouche ou à la tête du défunt, et de faire passer par ce trou, une fois tous les mois, des provisions d'aliments solides et de boissons.

Beaucoup de peuples ne se contentent pas de déposer auprès des morts des objets inanimés. Les Caraïbes, pensant qu'après la mort l'àme humaine se transporte dans le royaume des morts, sacrifiaient des esclaves sur le tombeau des chefs, pour qu'ils puissent les servir dans la nouvelle vie. Dans le môme but, ils enterraient des chiens et des armes. Les nègres de la côte de Guinée tuaient pendant les funérailles d'un homme éminent plusieurs femmes et esclaves pour qu'ils le servent dans l'autre monde. En même temps on enterrait ses meilleurs habits, des fétiches dorés, des coraux et des perles pour que le mort puisse se parer de tous ces objets précieux.

Tylor affirme que les conceptions animiques sont communes « à tous les sauvages sans exception » (p. 7o). D'après Herbert Spencer (1 ). il faut admettre que « si l'on prend l'agrégat des peuples humains — tribus, sociétés, nations — on trouve de nombreuses preuves que presque tous, si ce n'est tous, ont une croyance, vague ou distincte, en la résurrection du double de l'homme mort ». On a supposé avec raison que la base de cette croyance si répandue est formée par les images des morts qu'on voit pendant le rêve. Ces images sont prises pour les âmes qui restent immortelles et viennent visiter les vivants.

Chez tous les peuples civilisés, on rencontre des

(1) IIoward-Collins, Résumé de la philosophie de Herbert Spencer. Trad. franc.. 1891, p. 370.

survivances de ces coutumes, datant des temps les plus reculés. Ainsi les Espagnols déposent du pain et du vin sur le tombeau de leurs parents le jour de l'anniversaire de leur mort. Les Bulgares célèbrent leurs morts le dimanche des Rameaux. Ils mangent et boivent copieusement, après quoi ils abandonnent les restes sur les tombes de leurs parents qui les mangent pendant la nuit.

Saint-Foix (1) raconte qu'à l'enterrement de Bertrand Duguesclin, à Saint-Denis, en 1389, on a sacrifié plusieurs chevaux. L'évêque d'Auxerre bénit d'abord les chevaux, en leur posant les mains sur la tête, après quoi les chevaux furent tués. Aux obsèques du général Frédéric Casimir, à Trêves, en 1781 (2), conformément aux usages de l'ordre teutonique, son cheval fut conduit derrière le cercueil ; après que le corps du général fût descendu dans la tombe, le cheval fut tué et enterré dans la même fosse.

Les sacrifices d'hommes et ceux d'animaux ne se font plus de nos jours chez les peuples civilisés ; mais une quantité d'autres coutumes constamment pratiquées pendant les enterrements, indiquent bien leur origine animiste. Telle est, en Russie, l'habitude de disposer du riz à côté des morts et de répandre des branches de pin tout le long du chemin que parcourt le cercueil. Les couronnes d'immortelles ou d'autres fleurs, qui jouent un si grand rôle dans nos

(I ) Essais historiques sur Paris, dans Œuvres complètes, Maestriclit, 1778, t. IV, p. loO.

(2) Cité par Tylor, La civilisation primitive, chapitre XI.

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enterrements, sont d'origine très ancienne. Elles ont été employées par les Romains et sont très probablement une allusion à one vie future dans un endroit on poussent des plantes et des fleurs.

La foi dans la survivance après la mort, si répandue sur tout le globe, a certainement servi de base à toutes les religions. Nous ne pouvons pas étudier ici cette question avec toute l'attention qu'elle mérite. Cette étude dépasserait de beaucoup les limites de notre livre et demanderait des connaissances beaucoup plus étendues que les nôtres. Il est déjà très important de constater que chez des peuples, habitant les régions les plus diverses de notre planète et se trouvant dans des conditions si différentes de milieu extérieur et de culture, on rencontre la conviction que la mort n'est pas la vraie fin de l'existence, mais représente un état de transition entre la vie actuelle et la vie future. Seulement il est impossible, vu la grande importance de la question, de se contenter de ce fait et de ne pas envisager certaines objections qui ont été formulées contre la constance de la foi dans une vie d'outre-tombe.

On a beaucoup insisté sur ce que l'idée de la vie future ne se trouve pas dans la religion juive, telle que celle-ci a été formulée dans la Bible. Récemment encore, H.fxkkl (h a répété l'opinion si répandue que '< la foi dans l'immortalité de l'àme » « fait défaut dans la religion juive ancienne et la plus pure ; on ne trouve — dit-il — aucune notion de la persistance individuelle après la mort, ni dans le Penta-

(I) Die Weltfdthsel,ï* édition. Bonn, 1901, p. 2-26.

touque, ni dans les livres plus anciens de l'Ancien Testament qui ont été rédigés avant l'exil babylonien ». Cela n'est juste que jusqu'à un certain point. Il est vrai que, dans les livres de Moïse, il n'est pas question de la vie future, ni du paradis, ni de l'enfer dans le sens ordinaire de ces dénominations, mais il n'est pas moins vrai que les anciens Juifs partageaient avec tant d'autres peuples l'idée de survivance après la mort. « Comme presque tous les peuples primitifs sans exception», dit Renan (1), « les Hébreux croyaient à une sorte de dédoublement de la personne, à une ombre, figure pâle et vide, qui, après la mort, descendait sous terre, et, là, dans des espèces de salles sombres, menait une vie triste et morne ». « Les morts vivaient là sans conscience, sans connaissance, sans mémoire, dans un monde sans lumière, abandonnés de Dieu ». « La plupart... songeaient à se procurer un bon gîte, un lit commode pour le temps où ils seraient chez les Refaïm. On aimait surtout à se figurer qu'on y serait avec ses ancêtres, causant et reposant avec eux ».

Le culte des ancêtres, si intimement lié à l'idée de la survivance après la mort, ressort de plusieurs passages du Pentateuque. Ainsi Jacob, voyant l'approche de la mort, « appela Joseph, son fils, et lui dit : Je te prie, ne m'enterre point en Egypte ; mais que je dorme avec mes pères. Tu me transporteras donc d'Egypte et tu m'enterreras dans leur sépulcre » (Genèse, XL VII, 29, 30). D'après Chantepie de la

(t) Histoire du peuple d'Israël, t. I, pp. 128, 129.