CHAPITRE IX

les mots : conscience de la vie. C'était comme une force qui obligeait mon intelligence à se fixer dans une tout autre direction et à me tirer de ma situation désespérée » (p. 133).

Cette nouvelle direction se déclara comme le sentiment de la foi. « De quelque manière que je me pose la question : comment dois-je vivre ? la réponse est: par la loi de Dieu. A quoi aboutira ma vie présente ? A des soufirances éternelles ou à la béatitude éternelle. Quel sens n'est pas détruit par la mort ? L'union avec le Dieu infini, le paradis. Ainsi, j'étais inévitablement amené à reconnaître qiie, indépendamment du savoir intelligent qui autrefois me paraissait unique, toute Thumanité possédait encore une autre connaissance, irraisonnée celle-là : la foi, qui donne la possibilité de vivre. Toute la sottise de la foi restait pour moi la même qu'auparavant, mais je ne pouvais pas ne pas reconnaître qu'elle seule fournissait à Thumanité les réponses aux questions de la vie et, par conséquent, la possibilité de vivre. Le raisonnement m^avait amené à l'aveu du non-sens de la vie qui, dès lors, n'avait plus de raison d'être, et je voulais me détruire. Ayant considéré toute Thumanité, je vis que les hommes vivaient en affirmant qu'ils connaissaient le sens de la vie. Je rentrai alors en moi-même. Moi aussi, j'avais vécu jusqu'au moment où je m'étais inquiété du sens de la vie. Ainsi qu'aux autres hommes, la vie et la possibilité de la vie m'étaient offertes par la foi » (p. 147).

Poussé sur cette voie de la foi, Tolstoï est arrivé à la conception suivante : « Le but de l'homme dans

la vie est de sauver son àme ; pour cela, il faut vivre en Dieu et pour vivre en Dieu, il faut renoncer à toutes les jouissances de la vie, travailler, se résigner, souffrir et être charitable » (p. 203). Cette conclusion amenait cette autre ^: « La substance de chaque croyance consiste en ce qu'elle donne tel sens de la vie qui n'est pas détruit par la mort » (p. 208).

On voit bien que toute cette évolution qui a débuté par la peur instinctive de la mort a abouti à la foi en quelque chose qui persiste après la mort. On comprend, dans ces conditions, cet esprit hostile à la science que Tolstoï a si nettement exprimé et que nous avons mentionné plus haut.

L'exemple de Tolstoï n'est certainement pas le seul où l'impossibilité de résoudre le problème de la mort par la méthode scientifique ait amené Tabandon de celle-ci et le retour à la religion. Brunetière, autant qu'on peut juger d'après ses publications, a dû ^ traverser des péripéties de lutte intérieure analogues, avant de rentrer d'une façon si absolue dans l'église catholique.

Mais, même un esprit aussi positif et aussi sceptique qu'était Zola, n'a pas su se défendre des attraits de la croyance. Nous trouvons à ce sujet une note très intéressante chez E. de Goncourt (1), datée du 20 février 1883. <( Ce soir, après dîner, au pied du lit en bois sculpté, où on sert les liqueurs, Zola se met à parler de la mort, dont l'idée fixe est encore plus en lui, depuis le décès de sa mère. Après un silence,

(1) Journal des Goncourt, t. VI, 1878-1884. 1892, p. 248.

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il ajoute que cette mort a fait un trou dans le nihilisme de ses convictions religieuses, tant il lui est aifpeux de pensera une séparation éternelle ».

Il est évident que, dans les couches de la société, moins imprégnées d'idées rationalistes et scientifiques, un retour à la religion doit présenter quelque chose de très fréquent. Je connais à ce sujet Thistoirë d'une femme du peuple, d'une ouvrière, qui avouait qu'autrefois elle n'était pas croyante du tout, mais que, depuis la naissance de son enfant, elle a commencé à croire au bon Dieu, persuadée que ce n'est que par cette croyance qu'il est possible de préserver le petit de tous les maux auxquels il peut être sujet.

On conçoit que, dans ces conditions, il y ait beaucoup de gens qui redoutent d'élever leurs enfants dans un esprit exclusivement scientifique, qui détruit la foi, sans la remplacer par quelque chose d'aussi consolant qu'elle. C'est peut-être des réflexions analogues qui ont suggéré la légende de la pomme du paradis terrestre et qui ont mis dans la bouche de Jahve les paroles : « ... pour ce qui est de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, tu n'en mangeras point; car au jour que tu en mangeras^ tu mourras de mort » (Genèse, II, 17). Le mythe de Prométhée qui déroba le feu du ciel et fut enchaîné sur son rocher, a très probablement une signification analogue.

Salomon exprime cette même idée avec une grande précision, lorsqu'il dit : « Voici, je me suis agrandi et accru en sagesse, par-dessus tous ceux qui ont été avant moi sur Jérusalem^ et mon cœur a vu beaucoup de

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sagesse et de science. Et j'ai appliqué mon cœur à connaître la sagesse, et à connaître les erreurs de la folie ; mais j'ai connu que cela était aussi un tourment d'esprit. Car où il y a abondance de science, il y a abondance de chagrin, et celui qui s'accroît de la science, s'accroît de la douleur » (Ecclésiaste, I, 16-18).

Beaucoup plus tard, Shakespeare présenta dans Hamlet un type d'homme de culture très élevée, chez qui le raisonnement et la réflexion empêchent l'action. Dans l'impossibilité de résoudre par la voie rationnelle les problèmes qui le hantent, il se demande s'il vaut la peine de vivre dans ce monde et ajoute ces paroles significatives : « Ainsi la conscience fait de nous tous des poltrons ; ainsi tout le feu de la résolution la plus déterminée se décolore et s'éteint devant la pâle lueur de cette pensée » (1 ).

En présence de l'avis conforme de tant d'hommes de génie, il faut bien se demander si trop savoir ne serait pas nuisible au honheur humain. Si la science ne fait que démolir toute croyance et nous apprendre que le monde vivant aboutit à la conscience du malheur de la vieillesse el de la mort inévitables, on a le droitde se demander s'il ne seraitpas mieux d'arrêter la science dans sa marche destructive. Peut-être cette tendance des hommes vers la lumière de la science est-elle aussi nuisible pour le genre humain que la tendance des papillons nocturnes vers le feu est néfaste pour ces pauvres insectes.

(1) Œuvres chotaiea de Shakespeare, traduction traocaise de '.HiCKKL. 1881, t. I, p. â8£.