‹ Études sur la nature humaine: Essai de philosophie optimisteChapitre 103 sur 207 · CHAPITRE VII · texte numérisé non relu

CHAPITRE VII

Cette opinion est partagée par beaucoup d'autres spécialistes qui ne peuvent pas admettre que le but d'une vie religieuse soit dans l'anéantissement complet. Ainsi Rhys Davids (1) pense que le Nirvana correspond à une tranquillité d'âme qui peut être obtenue pendant la vie terrestre et devrait être traduit par le mot « sainteté ». Pour lui, le Nirvana ne peut être nullement interprété comme la négation de l'existence ou comme un anéantissement, mais plutôt comme l'absence des grandes passions, telles que envie et haine. Pfungst (2) se range du côté de Max Mueller ; il est persuadé aussi que « les premiers adeptes de Bouddha ne pouvaient jamais concevoir le Nirvana comme un anéantissement ». Contrairement à l'opinion de ces savants, Dablmann (3) essaye de démontrer que le Nirvana, dans son sens primitif, pourrait tout de même correspondre à la négation du désir de la vie, c'est-à-dire à l'anéantissement complet.

Il faut bien dire que le Nirvana ne joue pas dans le Bouddhisme le rôle si important que voulaient lui attribuer certains commentateurs. Il est significatif que dans plusieurs sources du Bouddhisme, il n'est question du Nirvana que d'une façon incidente. Ainsi dans le Lalita Vistara, ce mot n'est cité qu'un très petit nombre de fois, sans présenter cependant une grande signification. Mais dans ce même document,

(!) Der Buddhismus. Trad. allemande, p. 119.

(2) Dus freie Wort., 5 janvier 1902, N. 19, pp. 603-607.

(3) Nirvana. Berlin, 1896.

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jious trouvons quelques données capables d'éclaircir le problème du Nirvana.

. Lorsque le jeune Bouddha, encore plein d'exigences, demandait à son père de lui procurer la jeunesse éternelle, la santé, la vie illimitée et l'absence de la mort, il ajouta les paroles suivantes : « Si vous ne donnez pas ces quatre dons, Seigneur, écoutez alors quel est un autre don que je désire : qu'au sortir de cette vie, il n'y ait plus pour moi de métempsycose ! » (Lalita Vistara, p. 176).

Comme nous l'avons déjà mentionné, le Bouddhisme a accepté la doctrine brahmanique de la transmigration des âmes. D'après la légende, avant d'être né prince, Bouddha a passé par des centaines d'états différents. Son âme a non seulement passé par 58 rois, mais a séjourné dans 18 singes, dans 4 chevaux, 4 serpents, 3 lézards, 2 poissons et ainsi de suite (1). Ces passages continuels d'âme par tant de corps différents devaient beaucoup tourmenter et préoccuper les croyants. II est donc tout naturel qu'un grand penseur, comme Bouddha, ait conçu le désir d'épargner à lui-même et aux autres fidèles tant de transmigrations. Il considérait ces perpétuelles renaissances comme un grand mal dont on pouvait se débarrasser en suivant la voie pure (Rhys Dàvids, /• c, p. 132).

Le langage imagé des hindous comparait la métempsycose à TOcéan ; les vagues qui changent à chaque moment devaient, dans cette métaphore,

(1) Spence Hardy, A Manual of Buddhisme, London, 1853, p. 100.

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