CHAPITRE VII

enterrements, sont d'origine très ancienne. Elles ont été employées par les Romains et sont très probablement une allusion à une vie future dans un endroit où poussent des plantes et des fleurs.

La foi dans la survivance après la mort, si répandue sur tout le globe, a certainement servi de base à toutes les religions. Nous ne pouvons pas étudier ici cette question avec toute l'attention qu'elle mérite. Cette étude dépasserait de beaucoup les limites de notre livre et demanderait des connaissances beaucoup plus étendues que les nôtres. Il est déjà très important de constater que chez des peuples, habitant les régions les plus diverses de notre planète et se trouvant dans des conditions si différentes de milieu extérieur et de culture, on rencontre la conviction que la mort n'est pas la vraie fin de l'existence, mais représente un état de transition entre la vie actuelle et la vie future. Seulement il est impossible, vu la grande importance de la question, de se contenter de ce fait et de ne pas envisager certaines objections qui ont été formulées contre la constance de la foi dans une vie d'outre-tombe.

On a beaucoup insisté sur ce que l'idée de la vie future ne se trouve pas dans la religion juive, telle que celle-ci a été formulée dans la Bible. Récemment encore, ILeckel (1) a répété l'opinion si répandue que « la foi dans l'immortalité de l'âme » « fait défaut dans la religion juive ancienne et la plus pure ; on ne trouve — dit-il — aucune notion de la persistance individuelle après la mort, ni dans le Penta-

(lj Die Weltràlhsel, 7e édition. Bonn, 1901, p. 226.

teuque, m dans les livres plus anciens de l'Ancien Testament qui ont été rédigés avant l'exil babylonien ». Cela n'est juste que jusqu'à un certain point. Il est vrai que, dans tes livres de Moïse, il n'est pas question de la vie future, ni du paradis, ni de l'enfer dans le sens ordinaire de ces dénominations, mais il n'est pas moins vrai que les anciens Juifs partageaient avec tant d'autres peuples l'idée de survivance après la mort. « Comme presque tous les peuples primitifs sans exception», dit Renan (1), « les Hébreux croyaient à une sorte de dédoublement de la personne, à une ombre, figure pâle et vide, qui, après la mort, descendait sous terre, et, là, dans des espèces de salles sombres, menait une vie triste et morne ». « Les morts vivaient là sans conscience, sans connaissance, sans mémoire, dans un monde sans lumière, abandonnés de Dieu ». « La plupart... songeaient à se procurer un bon gîte, un lit commode pour le temps où ils seraient chez les Refaïm. On aimait surtout à se figurer qu'on y serait avec ses ancêtres, causant et reposant avec eux ».

Le culte des ancêtres, si intimement lié à l'idée de la survivance après la mort, ressort de plusieurs passages du Pentateuque. Ainsi Jacob, voyant l'approche de la mort, « appela Joseph, son fils, et lui dit : Je te prie, ne m'enterre point en Egypte ; mais que je dorme avec mes pères. Tu me transporteras donc cPEgypte et tu m'enterreras dans leur sépulcre » (Genèse, XL VII, 29, 30). D'après Chantepie de la>

(1) Histoire du peuple d'Israël, t. I, pp. 128, 129.