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son application, elle est si défectueuse qu'il a fallu se représenter des imperfections aussi choquantes comme voulues et calculées. « Il y a visiblement, écrit M. Chaignet (1), une intention critique et ironique dans quelques fautes commises au milieu de ces divisions prolongées comme dans Texagération fastidieuse avec laquelle elles sont poursuivies. » Peut-être quelques lecteurs auront-ils de la peine à découvrir d'abord et ensuite à s'expliquer semblable intention. Faut^il rappeler la marche lente et embarrassée de la discussion, ces multiples définitions qui ne sont obtenues au prix de tant d'eflforts que pour être presque toaites condamnées et rejetées les unes après les autres? Dans le Sophiste, Théétète, que ce procédé déconcerte, finit par dire à l'Étranger : « Avec tant d'apparences différentes, je commence à ne plus savoir quelle idée je dois me faire du Sophiste. » Dans notre dialogue, le jeune Socrate pourrait faire le même aveu au sujet du Politique.

Reste rélocution. Or, les endroits mêmes où l'empreinte platonicienne est le plus visible sont écrits dans un style heurté, tourmenté, qui n'a rien de la grâce ni de la souplesse, moins encore de l'ampleur de la Républiqice ou même du Théétète (2). On se croirait transporté de l'Académie platonicienne dans l'auditoire de quelque scolastique. Le fait est si frappant que certains critiques n'ont voulu voir dans le Politique qu'une ébauche à laquelle manquait la dernière révision, ou un texte platonicien remanié par une main étrangère : deux hypothèses dont la première n'a aucune vraisemblance, tandis que la seconde compromet étrangement l'authenticité du dialogue (3). Dans ces cin-

(1) La vie et les écrits de Platon, p. 266. Au jugement de Ast, l'ironie et la raillerie tiennent dans le Politique une place tout autrement considérable que dans le Sophiste,

(2) Qu'on compare les deux passages parallèles, Politique 285 B et Phèdre, 249 B.

(3) Schaarsmidt fait ici un rapprochement piquant avec ces apolo-

quante pages un critique moderne n*a pas relevé moins de cent locutions ou absolument absentes du reste de Tœuvre platonicienne ou employées a\ec une acception différente. Il sufiat d'ouvrir un lexique spécial, tel que celui d'Ast, pour se convaincre qu'à la seule lettre a le Politique renferme jusqu'à 22 aTraÇ eipiiiiévoL (1). Il est vrai que l'auteur a droit à l'indulgence due à tout nouvel essai de classification : de nos jours n'a-t-on pas vu un savant éminent, André- Marie Ampère, introduire dans sa division des sciences bon nombre de termes étranges, inconnus avant lui et qui risquent fort de ne jamais être accueillis par le dictionnaire de l'Académie? Une autre caractéristique de notre dialogue, c'est l'abondance des mots abstraits (2), et celle des verbes composés, particulièrement en honneur pendant la période alexandrine : enfin quelques termes techniques, tels que Suvafxtç, niBoç, èvàpyetoL out Une saveur péripatéticienne ou stoïcienne très prononcée.

Pour terminer cette étude et fortifier notre démonstration, nous avons une dernière question à examiner : quelle date, ou, si Ton préfère, quelle place assigner au Politique dans l'œuvre de Platon ?

gistes imprudents de certaines institutions surannées, lesquels ne se doutent pas que leurs prétendus arguments font hausser les épaules à tout juge impartial et jettent les indécis dans le camp de leurs adversaires.

(1) Des mots forgés exprès, comme ôt/o/ixàdia (275 D), pnropsix (304 A) s'expliquent mal chez Tauteur du Cratyle et du Gorgias,

(2) a Der Autor ist vergeblich bestrebt, seiner eigentlich in der nûchtemsten Abstractis sich bewegenden Rede durch aeusserlich hinzugefugte Verbrœmung von Metaphern und allerhand anderem Beiwerk einen poetischen Anstrich zu geben, wodurch sie nur unklar and ungleich wird. » (Schaarschmidt). — M. Campbell aboutit à des conclusions analogues 'dans son ouvrage intitulé : The Sophistes and FoUtikus ofFlato (Oxford, 1867).

Remarquons d*abord que ce dialogue est tellement effacé par ces deux grands monuments, la République et les Lois, que la plupart des critiques (d'ailleurs à l'exemple d'Aristote) ou l'ont entièrement passé sous silence ou ne lui ont accordé qu'une attention fugitive. On en chercherait en vain une seule citation explicite et dans la savante préface de la traduction de la Politique par M. Barthélemy-Saint Hilaire, et dans V Histoire des théories et des idées morales dans Vantiquilé, par M. Denis, étude où une large part est faite aux systèmes politiques, et dans la Philosophie de Platon, œuvre capitale de M. Fouillée, et dans la thèse spéciale de Lezaud : Platon et Aristote, leur politique et leur morale.

D'autres, sans pousser aussi loin ^indifférence, ne parlent du Politique que par acquit de conscience, si l'on me permet cette expression, ou pour en mettre en relief les singuliers paradoxes (1), et s'accordent à ne lui reconnaître presque aucune valeur philosophique, malgré la haute estime en laquelle plusieurs d'entre eux tiennent le /Sophiste (2). Saisset se borne à dire : « Le Politique contient

(1) C'est ce que l'on peut observer, par exemple, dans la Diatribe in Platonicœ Politices principia, publiée par Geer à Utrecht en 1810.

(2) Cet abandon ne pouvait pas ne pas attirer l'attention de Stallbaum. Voici en effet ce que nous lisons en tête de sa Diatribe in Platoms Poli" ticum (Leipzig, 1840) : « Politicus miro quodam fato eam expertus est fortunée iniquitatem, ut non modo neminem invenerit, qui singula verba ac sententias subtilius rimaretur, sensusque obscures atque abditos ex interiore doctrina patefaceret, verum etiam paucissimis eorum satis sit cognitus, qui vel separatim de doctrina Platonis exposuerunt vel omnis philosophie veteiis historiam studiis suis complexi sunt >. Si porté qui soit en général à l'indulgence et à l'admiration pour tout ce qu'il croit parti de la main de Platon, Stallbaum, contraint ici par l'évidence, n'en laisse pas moins échapper les aveux suivants : Hbbc una maxime occurrit ratio, quod, quum alii Platonis sermones, imprimisque iUi qui optimam civitatem ob oculos ponunt, insignis cujusdam suavitatis ac facilitatis gratia splendeant, Politicus non modo in rébus reconditis atque abditis

\e f^mne qni ^'èpai;^Quit; cUns la Bépu¥iQue et les ioi^, et c'est là ce qui en fait le principal intérêt. » M. Van der Rest lui consacre à peine quelques pages de sa thèse d'agrégation : Platon et Aristote, essai sur les commencements de la science politique (1) : « Œuvre peu importante et peu considérable, écrit-il, tant à cause de la manière inférieure dont le sujet est traité qu'à cause de l'horizon moins vaste embrassé par V^ulQMT.hQ Politique remonte sûrement à la jeunesse de Platou. » Le jugement de M. Janet paraît plus bienveillant : « Pour bien comprendre 1^ RépuUiquCy il est intéressant d'en étudier dans le Politique }a première ébauche. Ce dialogue, en effet, nous présente enjcore rudimentaires, mais déjà bien accusés les traits principaux de la politique platonicienne (2). »

Bref, on semblait autrefois s'accorder à supposer le Poli-* tique composé avec le Théétète et le Sophiste pendant les années qui suivirent la mort de Socrate, dans cette fameuse « période mégarique » imaginée comme à plaisir pour rendre compte de certaines déviations tout à fait imprévues dans la pensée de Platon. Stallbaum, obstinément attaché à la tradition, non seulement n'aperçoit pas entre ces trois dialogues des divergences qui frappent cependant les yeux les moins exercés, mais il prétend expliquer par les habitudes de discussion en honneur à Mégare ce que la

versatur, veram etiam singularem quamdam prae se fert orationis f orinam atque specîem, ab aliorum sermonum socraticorum more et oonsuetudine multam abhorrentem. » Et un peu plus loin : € Quamcumque ejus partem intuemur, certe nulla est quam non fatendum sit aliquid habere dubîtationis. »

(1) Thèse présentée à la Faculté de Droit de Bruxelles en 1875.

(2) Ouvrage cité, 2* édition, 1887, p. 128. — Dans l'étude que nous avons déjà mentionnée, Noble considère le rôle assigné dans le Politique aux stratèges, aux orateurs et aux légistes comme «eine mittlere Stufe der Ëntwicklung zwischen dem zweiteiligen Stat des Gharmides und dem in drei StsBnde gegliederlen der Politeia. » (p. 17.)

dialectique du Sophiste et du Politique a tout ensemble d'anormal et de fastidieux. A quoi M. Chaignet répond très justement : « D'où vient alors que le Théétète, auquel Stallbaum assigne cependant la même date, offre un caractère si différent? Et d'ailleurs, que savons-nous de la méthode des Mégariques? L'histoire se compose de faits que l'imagination ne peut pas deviner ni le raisonnement découvrir. »

Schleiermacher, qui n'hésite pas à trouver Platon moins profond et moins habile politique ici que partout ailleurs, a émis une autre hypothèse. D'après lui, Platon aurait écrit le Politique à son retour de Sicile, assez longtemps après le Sophiste, pour se justifier d'avoir vainement tenté de se faire le conseiller de Denys l'ancien (1), peut-être aussi avec la secrète pensée de préparer le rôle qu'il réservait à Dion auprès de Denys le Jeune. Plus récemment, M. Teichmiiller (2), adoptant ces vues, a soutenu que le dialogue tout entier, aussi bien dans sa partie mythique que dans sa partie dialectique, était rempli des observations faites par Platon à Syracuse : il est vrai qu'il s'est borné à poser cette assertion sans la démontrer.

Aux yeux de Steinhart, c'est une influence bien différente qui se trahit plus particulièrement dans le Politique : celle de l'Egypte d'abord et du pythagorisme ensuite. Elle est visible, dit-il, soit dans l'esprit général du dialogue, soit dans le ton qui y règne (3) : car pour la forme de l'argumentation philosophique, renouvelée de celle du Sophiste ^

(1) Munk rappelle à ce propos le vieil adage : « Qui s'excuse, s'accuse, » et ne croit pas que la réalité ait si tôt arraché à Platon une pareille confession d'impuissance, ai*me redoutable aux mains de ses adversaires.

(2) Literarische Fehden, II, p. 360.

(3) Voici les propres expressions de Steinhart : « Eîn eigenthûmlich geheimnissvoU von dem monarchi«ch priesterlichen Geiste jenes werkwurdigen Landes gleichsam angehauchter Ton der Darstellun^. »

elle doit avoir une autre origine, et Steinhart n'a nullement dissimulé Tétonnement qu'elle lui causait.

Ainsi, contraints de chercher une excuse à certaines imperfections trop manifestes, la plupart des critiques se sont accordés à voir dans le Politizue une œuvre de jeunesse, et comme un prélude négatif aux affirmations de la République, Hypothèse étrange, puisqu'elle aboutit à faire de ce dialogue un contemporain du Gorgias, du Ménon et du Phèdre^ dont tout le sépare, dont rien ne le rapproche. J'ajoute : hypothèse inadmissible, non seulement parce que le mythe suppose des préoccupations cosmologiques et que ces préoccupations, condamnées expressément par Socrate, n'apparaissent que bien tard dans les écrits de Platon, mais encore parce que le Politique a été certainement écrit après le Sophiste : or, comment placer avant la fondation de l'Académie un dialogue où, dit-on, la théorie des idées, telle que Platon se plaît à la concevoir et à l'exposer partout ailleurs, subit une modification profonde et prend sa forme complète et définitive? Il faut donc, de toute nécessité, renvoyer le Politique à une date postérieure (1).

Dès lors, le regardera-t-on de préférence avec Munk comme une réfutation des attaques dirigées contre la République, ou avec Rohde (2) comme une transition naturelle entre ce dernier ouvrage et les Lois ? L'une et l'autre de ces interprétations paraissent également forcées. Quelles que soient les raisons, d'ordre spéculatif ou d'ordre pratique, qui ont ouvert les yeux à Platon sur les utopies de son système politique, toujours est-il qu'en écrivant les Lois il avait pleine conscience du changement survenu dans ses idées : loin de le dissimuler, il s'attache à le mettre

(1) C'est à la même conclusion, quoique pour des motifs tirés plutôt du style et de la forme, qu'a été conduit Hirzel {Hermès, VIII, 127) et avant lui, XJberweg, comme on Fa vu plus haut.

(2) Neue lahrhucher fur Philologie und Pœdagogik, 1882, p. 90.

en lumière (1). Rien de semblable dans le PoHHquey et cependant, pour porter sur d'autres points, son désaccord avec la République n'en est pas moins réel. Aux preuves que nous en avons données précédemment, ajoutons, à la suite d'Uberweg, la façon opposée dont sont classés et énumérés de part et d'autre les gouvernements imparfaits, puis la distinction, présente ici et là absente, d'une^'Hatoble royauté et d'une double aristocratie, l'une en harmoiiie, l'autre en hostilité avec la loi. En outre, où trouver dans le Politique le moindre écho de cette admirable analyse psychologique qui, pour assigner à chaque forme de gouvernement son caractère propre, s'inspire d'une étude profonde du cœur humain, de ses passions les plus habituelles, de ses instincts les plus dominateur^ Enfln, tandis que l'un de ces dialogues est plein d'enthousiasme pour une conception sociale d'une perfection sans doute imaginaire, l'autre ne proclame une monarchie idéale que pour la déclarer tout aussitôt irréalisable. Mais, si sérieuses, si nombreuses que soient ces divergences, l'auteur du Politique n'y fait pas la plus légère, la plus lointaine allusion.

Nous avons vu qu'en condamnant en principe toute législation, comme une entrave inutile ou même dangereuse apportée à la sagesse et à l'autorité du souverain, le Politique finit néanmoins par reconnaître que les passions et les faiblesses de l'humaine nature rend le frein des lois à peu près indispensable (2). Par ce côté, il se rapproche visi-

(1) Voir Lois, 739 A et 746 A.

(2) Cf. Uberweg, Untersuchungeriy p. 171 : € Sachlich entf ernt sich der poiitische Standpunkt des Politicus von dem der Rep. um eîn Weniges nach der Seite der Leges hin, sofern die iaeale Verf assung im Polit, schon mehr als in der Rep., aber doch weniger als in den Leges, als der gegebenen Wirkliohkeit fremdartig und gleichsam in kaum erreiclibarer Hœhe uber derselben schwebend erscheint, so dass die Hoffnung der Realisirbarkeit des Ideals sich stufenweise vermindert, zugleich aber das wenigstens relativ Brauçhbare und ErtraBgliche unter dem Bestehenden milder beurtheilt wird. »

bleraent du point de vue qui a dicté à Platon vieillissant ce vaste code où les conseils de la philosophie se mêlent d'une façon si intime aux données de la réalité et aux suggestions de l'expérience. De là la pensée de placer le Politique à la suite du Sophiste, parmi les derniers écrits de Platon.

Notons à ce propos que ces deux dialogues,, quoique ne faisant qu'un tout dans le plan de l'auteur, n'ont cependant pas été rédigés en même temps. Le second contient, en effet, une réponse au moins indirecte à certaines critiques provoquées par le premier. La méthode avait été jugée, non sans raison apparemment, aussi prolixe qu'inefficace. Sans doute l'auteur du Politique le prend d'assez haut avec ses contradicteurs, mais selon la remarque de Cousin, le ton de l'apologie est sensible ici sous celui du dédain.

Quoi qu'il en soit, que penser de la solution chronologique dont nous venons de parler? Une circonstance décisive lui ôte toute probabilité, toute vraisemblance. Quelles sont, en efiet, d'après une tradition unanime, les ouvrages qui ont occupé la vieillesse de Platon ? le Timée, les Lois, et le Critias (1), c'est-à-dire précisément les écrits ou la pensée du philosophe s'épanche avec le plus d'ampleur et de complaisance, sans rien qui rappelle, même de loin, ni dans le fond ni dans la forme, cette dialectique subtile et épineuse, ces discussions de méthode, cet abus ^es finesses logiques qui se trahissent ici en tant d'endroits (2).

Ainsi, soit avant, soit après la Républiques la composition

(1) Il y a, chose surprenante, plus d'un rapprochement à établir entre le Ontias (109 B et C) et le Politique (271 E et 272 E).

(2) C'est ce que M. Campbell a très bien fait ressortir dans l'ouvrage dont nous avons donné le titre dans une note précédente : « In the Lavirs notions of astronomy and psychology more or less définit, asserted with religions warmth, appear to hâve taken the place of metaphysical enquiry... It is hardly crédible that two such différent modes of handling the same object should hâve reigned simultaneously. i>

du Politique, si Platon en est réellement l'auteur, se heurte à des difficultés de tout genre. On ne sera donc pas surprix d'apprendre que depuis que les travaux de Schleiermacher ont ouvert, il y a près d'un siècle, la question platonicienne, la critique a émis des doutes sérieux sur l'authenticité de ce dialogue. On y distingue sans peine des éléments qui sont platoniciens et d'autres qui ne le sont pas : mais les concordances prouvent tout au plus que l'auteur doit être cherché dans le voisinage plus ou moins immédiat de l'Académie : parce que le cartésianisme joue un rôle manifeste dans les écrits de Malebranche et de Fénelon, est-ce un motif pour les attribuer à Descartes lui-même, au détriment de ses disciples? Les divergences, au contraire, sont le point de départ légitime d'objections sérieuses, sinon toujours décisives et irréfutables.

Le premier Socher a déclaré le Politique apocryphe, au même titre que le Sophiste et le Parménide : mais il eut l'idée assez peu fondée de les attribuer à un Mégarique ou du moins à Técole de Mégare. Longtemps après, Suckow reprit la même thèse, mais en la limitant au Politique : chose curieuse, son principal argument est emprunté non aux théories développées dans l'ouvrage, mais à la façon dont il se trouve cité par Aristote. Partant de cette opinion, fausse par son exagération même, que Platon avait été de la part de son plus célèbre disciple l'objet d'une animosité passionnée et irréconciliable , il lui semblait qu'Aristote, a'il eût considéré le dialogue comme sorti de la main de Platon, eût profité avec empressement de cette occasion qui s'offrait à lui de mettre au compte de son maître de nouvelles et flagrantes contradictions.

Mais l'attaque la plus vive contre l'authenticité du Politique est partie, comme on peut s'y attendre, de l'érudit qui, dans ce domaine, a poussé au delà de toutes les borne» les sévérités de la critique; j'ai nommé Schaarschmidt (1).

(1) Son travail publié dans le Rheinisches Muséum (1864, p. 63-96)

Quelques-uns de ses arguments nous ont paru faibles, et nous les avons négligés : d'autres au contraire avaient une portée réelle, et on les retrouvera dans notre travail précisés, développés et fortifiés par des preuves nouvelles.

En Angleterre et en France, il ne s'est trouvé jusqu'ici personne pour déclarer le Politique apocryphe. Amené à donner une analyse sommaire de ce dialogue dans un ouvrage que nous avons déjà plusieurs fois cité, M. P. Janet s'est borné à la faire suivre dans sa dernière édition de la note suivante (1) : « Nous ne nous préoccupons pas ici de l'authenticité du Politique. Il nous suffit qu'il fasse partie de l'ensemble des ouvrages que la tradition rattache au nom de Platon. »

On nous demandera peut-être ce que nous pensons nousmême de l'origine du Politique. Le sort de ce dialogue étant indissolublement lié à celui du Sophiste^ dont la portée philosophique est incontestablement supérieure, c'est d'une étude approfondie de ce dernier dialogue que dépend avant tout la solution du problème.

Nous avons vu que certains passages paraissaient supposer la lutte qui, au milieu du iv* siècle, mit aux prises dans presque toutes les cités grecques les amis de la paix et les partisans de la guerre, ceux qui s'abandonnaient au cours fatal des événements et ceux qui voulaient prolonger jusqu'au bout une résistance à coup sûr plus honorable pour la Grèce que redoutable pour ses conquérants. Le

sous ce titre : Sînd Sophistes und Politikos echt oder unechtj a été réimprimé avec quelques modifications ou additions dans son grand ouvrage : Die Sammlung der Platonischen Schriften (Bonn, 1866). Hayduck a essayé de répondre en ce qui concerne le Sophiste^ et il avait promis une réfutation analogue des objections élevées contre Tauthenticité du Politique: cette promesse n'a pas été remplie.

(1) Page 129, note 2.

rôle que rêve Tauteur pour son politique idéal comme conseiller du trône (1), rappelle la faveur dont jouit Aristote auprès d'Alexandre ou Zenon auprès d'Antigone : au beau temps de rindépendance nationale, n'eût-il pas paru aussi inexplicable que chimérique ?

L'exemple d'Aristote, comme celui de Platon, montre combien les esprits étaient alors préoccupés et des artifices de la sophistique et des conditions du meilleur gouvernement. Qu'on veuille bien réfléchir que les disciples immédiats de Platon, et après eux ceux de ses successeurs, ont certainement laissé de très nombreux ouvrages, et qu'il n'y a pas lieu d'être surpris si plus d'un livre de ce genre est tombé dans l'héritage littéraire et philosophique du maître. Xénocrate, en particulier, nous est donné comme ayant composé un Politique, et le ton sec et aride de la discussion fait penser de suite à la recommandation que Platon lui adressait de sacrifier aux Grâces. Plus d'un passage, nous l'avons vu au cours de cette étude, peut être légitimement considéré comme un écho du péripatétisme ou même du stoïcisme naissant (2). ^

D'autre part, au moment où furent fondées, dans les conditions que l'on sait, les grandes bibliothèques d'Alexandrie et de Pergame, ces deux dialogues, en dépit de maintes divergences, contenaient assez de platonisme pour que l'igno-

(2) Veut-on connaître sur ce point la conclusion de Schaarschraidt : « Beide dialoge, Sophista und Politikus sind nicht das Werk eines originellen Denkers und Schriftstellers wie Plato, soudern in sichtlicher Benutzung der aecbten Dialoge, besonders des Thœetet und der Leges, von einem Nachahmer geschrieben, welcher bereits unter dem Einfluss aristotelischer, vieilleicht gar stoïscher Philosophie steht und weder in sestho tischer noch in wissenschaf licher Hinsicht den Gesichtspunkten welcho wir als fur den grossen Sokratiker massgebend aus dessen Werken abnehmen kœnnen, irgendwie gerecht zu werden verrnag. » Die Sammlung der Platonisrhen Schriftprt^p. 245).

rance,ou TinadVertance, ou une fraude intéressée ait réussi sans trop de peine à les faire inscrire sous le nom de Platon. Or, quelle est en matière bibliographique l'unique source de la tradition philosophique, telle que de l'antiquité elle a passé jusqu'à nous ? Ce sont les canons ou catalogues alexandrins : ils peuvent contenir des indications précieuses, mais ont-ils le moindre droit à l'infaillibilité?

Terminons ce tt'àvail par une dernière réflexion.

Peut-être a t-on quelque peine à s'expliquer comment, même bien des années après Platon, des compositions telles que le Sophiste et le Politique ont pu voir le jour dans son école. Pour le comprendre, rappelons-nous que l'idéalisme conflue d'aussi près aux subtilités de l'abstraction qu'aux élans du mysticisme : pour parler comme Pascal, il se prête aussi bien à l'esprit géométrique qu'à Tesprit de finesse. Celui-ci embrasse les choses d'un seul regard : son plus beau privilège est une faculté d'intuition et d'appréciation immédiate. Celui-là, au contraire, parcourt successivement tous les éléments des rapports qu'il détermine : il range les objets en une série ou file, où il y ait un premier, un second et ainsi de suite, et où Ton voie d'un coup d'œil la ressemblance qu'il y a du premier au second (1). Pascal ajoute que les géomètres ne comprennent rien aux choses de sentiment, et se rendent ainsi ridicules, voulant en pareille matière commencer par les définitions et ensuite par les principes : ce qui n'est pas, dit-il, la manière d'agir en cette sorte de raisonnement.

Or, dans Platon il y a tout à la fois un inspiré et un géomètre : le premier il a donné l'exemple d'un respect croissant pour le pythagorisme : conséquence naturelle, la théorie des Idées fut peu à peu remplacée par celle des nombres, et, au témoignage d'Aristote, les Académiciens ses contemporains avaient permis aux mathématiques d'envahir le

(1) ConBulter un article de M. Bavaisson sur la Philosophie de Fatcol (Revue des Deux-Mondes^ 15 mars 1887).

domaine entier de la philosophie. Dès lors, plus de cet enthousiasme pour ridéal, plus de cette élévation morale qui répand la chaleur et la vie dans les pages si justement admirées du Phédon, du Banquet et de la République : et dans le style plus de cette poésie pénétrante, plus de cette souplesse merveilleuse, plus de cet éclat et de cette élégance qui captivent comme malgré lui le lecteur du Phèdre et du Protagoras.

Platon avait distingué avec soin la Siàvota, ou connaissance discursive qui se rapporte à Tétude des notions abstraites, des genres et des lois, et la \6miç ou intelligence pure qui saisit directement les Idées, principes de toutes choses. Faute de pouvoir s'élever à la seconde, ses successeurs, esprits amples, mais faibles, selon le mot de Pascal, restèrent enfermés dans la première : entre leurs mains la dialectique changea tout à la fois de rôle et de signification. Déshabitués de la synthèse, ils en vinrent presque fatalement à s'exagérer les droits de l'analyse et à s'épuiser, non sans une certaine apparence sophistique (1), en exercices logiques et en distinctions verbales.Que sur un terrain ainsi préparé, le souvenir un peu confus des enseignements du maître et le désir secret de concilier son système avec des doctrines nouvelles aient fait naître le Sophiste et le Politique^ qui donc pourrait s'en étonner (2)?

(1) Ce n'est pas sans raison qu*Ariatote {Analyt post^ll^ 19) distingue ces deux modes de raisonnement : au^AoYi^scôat ^la^exTtxwç' et nphç

(2) Aux ouvrages sur le Politique cités au cours de cette étude, il convient d'ajouter :

Hertel : CommmtaUonum de PlaUmis Politico spécimen, HaUe, 1837. Deuschle : der Platonische PolitihoSy Ein Beitrag zu seiner Erklaerung, Magdebourg, 1857.