Cf. Lois, 9, 862e-863a (880e-88l b); 12,95"es(i

2. Lois, 7, 821 b-cl, 822 a-c; cf. Burnet, Gree/c P/nlosophi/, pari 1, p. 346. — Il faut ajouter que l'eschatologie platonicienne ne semble pas admettre de chàtitiments élerniils et que, pour aucune âme, le retour ne paraît être définitivement fermé vers l'astre d'où elle provient (cf. ma Théorie platonicienne de r Amour, p. 157-139).

3. Les dieux subalternes sont à cet égard, il est vrai et comme on l'a vu, des auxiliaires indispensables, cf. Tim.,i2e, Lois, 4, 713c-e; 10,906 a, 907 a. On ne saurait être trop attentif au caractère profondément religieux de la pensée philosophique de Platon.

confiaiit el robuste, qui anime aussi bien ses plans de réformation morale et politique que ses conceptions médicales.

Le sensible n'est donc pas, par destination, le domaine de l'irrégularité irréductible et du mal sans remède. Il y a seulement en lui les conditions de l'éventualité du mal. Ces conditions ne résident proprement ni dans la matière, ni dans le devenir; car ce n'est ni par l'un ni par l'autre que le sensible se distingue de l'intelligible. Ce qui le caractérise essentiellement, c'est la divisibilité de l'étendue et la divisibilité du temps. Si par là il imite l mdivisibilité de l'étendue intelligible et du devenir intelligible, c'est une nécessité, d'après un postulat fondamental de la doctrine, qu'il soit moins bon que ce dont il est la copie. Mais il n'est pas nécessaire qu'il soit le mal, et l'existence de la matière ou le fait du devenir ne sont point à l'égard de ce mal réalisé des conditions suffisantes. Les Idées, qui sont des mixtes devenus et qui comportent une matière, n'en sont-elles pas moins des mixtes parfaits, dont l'équilibre stable exclut à jamais toute dépravation? 11 n'en est plus de même cependant quand, par suite de la divisibilité de l'étendue et du temps, la complication et le déroulement des synthèses vont à l'infini. Alors apparaissent, à la fois, l'éventualité d'un dérangement de ces synthèses et la difficulté d'y sauvegarder l'exacte harmonie des proportions. Il ne peut plus y avoir de stabilité définitive dans les équilibres qui se constituent; chaque division nouvelle dans l'étendue et dans le temps peut donner lieu à une rupture de ces équilibres, et leur perfection décroît à mesure qu'on s'éloigne de l'opération divine qui les réglait tout d'abord d'après le modèle éternel. Qu'est-ce en effet que l'histoire de la formation de l'univers sensible, telle que la trace le Tintée'^ Une série successive et qui ne doit jamais s'arrêter (58 c) de divisions el de ruptures d'équilibre dans des compositions, dont le détail finit par être tel que Dieu seul peut en faire le compte (63 c/) : division du mélange psychique en deux parts, dont l'une est réservée pour la formation de l'ùme des vivants mortels; division proportionnelle de celle qui doit être l'âme du monde; division proportionnelle, moins exacte, de celle qui est utilisée dans un moment ultérieur de l'opération divine;

division de la première synthèse en deux bandes selon la longueur; inclinaison de ces deux bandes l'une sur l'autre; enroulement de chacune; division en parties de celle qui est oblique; diversité dans le mouvement de ces parties; distribution de la seconde synthèse entre les astres dont les âmes sont déjà chacune, vraisemblablement, des répartitions de l'âme du monde ; formation d'une seconde substance psychique de nature mortelle; division de cette nouvelle synthèse en deux parties; instabilité de l'équilibre dans chacune, proportionnellement à son éloignement par rapport à la synthèse immédiatement antérieure; coUocation de ces parties de l'ame totale du vivant mortel dans des régions distinctes de son corps; division de l'étendue mobile en triangles; association et dissociation de ces triangles; agrégations et désagrégations diverses des corps premiers, etc. Le meilleur mécanisme est ainsi celui qui a son principe dans le mobile lui-même. Celui qui dépend d'une cause étrangère en est une dégradation; celle-ci est plus profonde encore quand la cause étrangère agit indépendamment sur des parties distinctes (89 a) : les chances d'une rupture dans l'équilibre du système, du fait de l'intervention d'un mécanisme extérieur, se trouvent en etïet, dans ce dernier cas, indéfiniment accrues. Or ce que le Timée met sous nos yeux, c'est précisément, avec l'accroissement constant des divisions, la multiplication corrélative de ces entre-croisemenls, puis, avec le nombre sans cesse grandissant des ruptures d'équilibre, la multiplication des chances pour le composé de ne pas réussir à garder l'harmonie de ses proportions originelles. Ainsi ce qui, étant le composé le plus simplement et le mieux ajusté, était d'abord le meilleur possible, devient peu à peu moins bon, en soi-même ou dans ce qu'il produit, et par cela seul que les nouvelles combinaisons de ce devenir sont plus diverses et plus enchevêtrées. 11 peut donc venir un moment où, sur cette échelle descendante des valeurs, il faudra décidément au terme de moins bon substituer le terme de mauvaise Encore

1. Speusippe (cf. Arist., Metaph., A, 7, 1072 h, 30-31) disait que le Bien apparaît dans les choses postérieurement aux principes et qu'il se développe graduellement en elles et avec elles. Peut-être n'est-ce qu'une autre façon d exprimer ce que Platon me parait avoir dit, dans le Timée et ailleurs : que, dans la sphère des principes, il n'y a pas encore de place pour l'opposition du bien par rapport au mal: qu'elle en prend une seulement dans les ciioses dérivées; que le développement nonnal de ces choses est, en même temps, le progrès du bien et 1&

faul-il ajouter que ce mal relalif vient exactement à sa place dans Tordre général et que, si, faute de soins, lisarmonie primitive déchoit à un degré intolérable, du moins des expiations et des purifications appropriées pourront rétablir l'état naturel et normal. En résumé, pas plus que l'inintelligibilité du sensible, l'existence en lui du désordre et du mal ne prouve une hétérogénéité radicale de sa nature, qui serait rebelle au bien comme elle le serait à la pensée. Ce n'est ni pour l'une ni pour l'autre de ces deux raisons que la physique apparaît à Platon comme une science secondaire et qui n'atteint que la vraisemblance. Du point de vue de la valeur comme de celui de la connaissance, elle doit ce caractère à la divisibiUté et à la complexité infinies et perpétuellement instables de ses objets. Mais, que celle complexité et cette divisibilité puissent se perdre dans le désordre et dans le mal, il n'en reste pas moins que ce désordre et ce mal sont tout relatifs, qu'ils sont au fond quelque chose d'apparent et de précaire. De même que, par l'analyse, la connaissance retrouve l'intelligible dans ce qui d'abord semblait inintelligible, de même le mécanisme, même dérangé par l'intervention d'une cause étrangère et qui en a dissocié par violence la nature originale, trouve en lui-même et dans la causalité toujours obscurément présente de la forme et du bien le principe indéfectible de sa restauration. C'est pourquoi la cause nécessaire, y compris même les perversions auxquelles elle peut déchoir, est aux yeux de Platon une condition de noire participation à l'ordre divin (69 a). Or l'union de la cause nécessaire et de la cause intelligente sous l'autorité de celle-ci, voilà quel est l'objet total de la physique : si elle les étudie séparément c'est seulement par abstraction. Il s'ensuit que la physique, quand elle deviendrait, povu' une part, une physique du mal, n'en est pas moins dans le système philosophique de Platon une pièce dont l'ensemble ne peut se passer, qui n'en peut être séparée comme un accessoire et dont

refoulement des obstacles dont la multiplication accompagne cette diversité même (cf. Théorie plalon. des Idées, etc., p. olO, 5o7, 56i). On doit ajouter que, d'après Aristote, Speusippe reprenait sur ce point une doctrine des Pythagoriciens. Or la doctrine de Platon, qui fonde le normal sur la proportion et l'équilibre des combinaisons, est, semble-t-il, une adaptation et un élargissement des idées du médecin Alcméon de Crolone chez (jui rinflucnce pythagoricienne est incontestable. Voir dans le Banquet le discours du médecin Éryximaque, surtout 18G 6-188 6.

l'importance pour l'ascension vers les degrés supérieurs explique l'attenlion avec laquelle Platon Ta traitée.

Conclusion,

En terminant ces études sur la signification de la physique platonicienne et sur la place qu'elle occupe dans le corps de la doctrine, je voudrais rappeler brièvement la méthode que j'ai suivie et les principaux résultats auxquels je crois être arrivé.

Pour une telle recherche, le centre d'information était nécessairement le Tintée. Mais, quelle qu'en soit d'ailleurs la raison, cet ouvrage n'explique pas tout ce qu'il indique sommairement et à titre de postulats ou de principes de la question spéciale à laquelle il est consacré. S'il faut en compléter l'exposition par des emprunts à d'autres dialogues, ce doit être à des dialogues appartenant comme lui à la vieillesse de Platon. Or le Sophiste, avec le Politique, et le Philèbe fournissent sur les points les plus essentiels une partie au moins des éclaircissements qu'appelle le Timée. Ce que ne donnent pas, d'une façon suffisamment explicite, des ouvrages où la doctrine est plutôt résumée et appliquée qu'exposée et développée, il a paru légitime enfin de le demander à la tradition académique et péripatéticienne, à ce que nous savons des interprétations des premiers successeurs de Platon et surtout à ce que nous apprend Aristote sur l'enseignement oral de son maître.

Celle méthode comparative permet tout d'abord, semble-t-il, d'assigner à la doctrine des Nombres idéaux et des Figures idéales, telle qu'elle se dégage des témoignages d'Aristote, sa place dans le système, en corrélation avec les indications, plus ou moins transparentes, du Timée et du Philèbe. La doctrine dont il s'agit, que Platon ne nous a exposée dans aucun de ses écrits, est une partie essentielle de sa dernière philosophie, telle que nous la représentent les dialogues dont il vient d'être question. Par elle seulement on peut comprendre comment s'associent chez Platon, et la théorie des Idées, expression originale d'une logique de la spécification, avec le mathématisme, et son idéalisme avec son mécanisme. Sans elle on voit mal comment, dans le Timée, se concilie toute une physique géométrique et mécanique avec l'affirmation de la réalité des Idées, essences purement qualitatives.

Mais, du moment qu'est admise la nécessité, pour les substances sensibles et leurs qualités, d'un type ou modèle intelligible pareillement qualitatif, il semble que les relations arithmétiques et géométriques auxquelles elles se réduisent doivent avoir besoin aussi d'être rattachées à des modèles et à des types essentiels : ces « principes supérieurs », auxquels le Thnée fait une allusion aussi solennelle qu'énigmatique, ce seraient donc les Nombres idéaux et les Figures idéales. Ainsi le même rapport de subordination qu'on trouve dans l'ordre du sensible entre la qualité et la quantité, celle-ci servant à celle-là d'intermédiaire explicatif, on le retrouve dans l'intelligible : les Nombres idéaux et les Figures idéales sont moyens entre les principes, Un et Infini, comme les nombres et les figures mathématiques sont moyens entre les Idées et les choses sensibles; dans chaque cas, ils expliquent suivant quelles lois sont constitués ces « mixtes » que sont les unes et les autres. Or ces indications, qui viennent d'Aristote, correspondent précisément à ce que suggère le Philèbe. La discussion y part de l'idée d'une composition bien calculée de la limite avec l'infini et de la détermination exacte de celui-ci par celle-là; elle porte sur la mixtion particulière de plaisir et de science d'où peut résulter le bien de la vie humaine; elle aboutit à poser la Mesure comme premier aspect du Bien suprême et inaccessible, comme condition de la Beauté et de la Vérité : la mesure, c'est-à-dire la juste proportion entre l'excès et le défaut, la limitation exacte de l'infini. Par là on aperçoit en outre pour quelles raisons la physique peut être jugée une science secondaire et que, si elle l'est, encore ne sera-t-elle pas isolée des degrés supérieurs de l'être. Il n'y a pas en effet de notion qui s'impose plus éncrgiquement à l'interprète de Platon que celle d'une hiérarchie de l'être, d'une série de termes antérieurs et postérieurs qui a son point de départ dans le simple'. A partir de l'Un, ou du Bien, ou de la Mesure, agissant sur la dyade du Grand et Petit, sur l'Indéterminé ou

\. Celle notion lient une grande jjlace dans l'exposition aristotélicienne de la tliéorie des Nombres idéaux : les Platoniciens, dit Aristote, n'admettaient pas de genre commun ou d'Idée des choses dans lesquelles il y a de l'Avant et de l'Après. C'est-à-dire que chacune de ces choses, et notamment chacun des dix. nomi)res fondamentaux, est une Idée, ou un genre distinct. Cf. Théorie platoniciennf; di"i Idées et des Nombres, etc., p. 126 et n. lo2 (p. ()12-62ij); cf. p. loi-17!, 197 et sq.

rillimilé, les synthèses s'enchaînent en se compliquant toujours davantage. Mais il est clair que, par rapport à l'excellence du terme initial, postériorité et complication signifient infériorité, que le dépendant et le complexe ne peuvent valoir autant que l'indépendant et le simple. Les plus simples de ces synthèses, celles dont la mixtion ou composition comporte le plus haut degré d'exactitude, ce sont les Nombres idéaux. Les Figures idéales supposent déjà une complexité plus grande dans les relations; elles ajoutent quelque chose aux relations qui constituaient les Nombres. Viennent ensuite les essences qualitatives, les Idées, qui reçoivent des synthèses précédentes les lois de leur composition. Il y a là un véritable devenir, mais un devenir qui ne s'accompagne pas de la division du temps; il y a là des systèmes de mouvements, mais qui s'accomplissent dans une étendue indivisible; il y a là un « emplacement », mais qui n'est pas le lieu divisé. Voilà ce que suggère le Thnée, et ce qu'enseigne plus explicitement Aristote. Ainsi, à chacune de ses étapes dans ce stade de la constitution de l'être, le devenir se fixe en formes simples et immuables : Nombres et Figures indivisibles. Idées absolues et éternelles qui ne sont pas dans le lieu, synthèses définitives dans l'exactitude parfaite de leurs proportions. Toutefois il arrive un moment où la complication des synthèses est démesurément accrue et où devient plus grande aussi la difficulté d'en régler exactement les proportions. Ce moment se marque à la fois par un nouveau caractère de l'emplacement, qui est dès lors l'étendue divisible selon les corps, et par un nouveau caractère du devenir, qui se divise selon les moments du temps. Nous passons alors de l'ordre intelligible à l'ordre du sensible, caractérisé par une modalité différente dans la constitution synthétique de l'être. Toutes les synthèses qui s'étaient formées dans le premier ordre vont se retrouver dans le second, mais comme des images déformées : aux essences permanentes et fixées pour toujours dans leur nature propre se substitue le flux incessant des qualités sensibles; au devenir stabilisé à chacun de ses moments se substitue un devenir perpétuellement instable. La nécessité d'une action démiurgique apparaît en môme temps : il faut mettre de l'harmonie dans ce chaos infiniment mobile de déterminations; il faut, pour qu'il devienne un cosmos c'est-à-dire un arrangement, le régler suivant les nombres et les

figures. C'est le rôle de celle image des Nombres idéaux et des Figures idéales que sont les nombres de l'arithmétique et de la musique, les ligures et les proporlions de Fastronomie. Or tout cela se Irouve dans l'âme, où Dieu l'a rais comme eu un lieu mathématique de l'indivisible el du divisible et pour qu'elle serve d'intermédiaire entre l'ordre de l'intelligible et l'ordre du sensible. Celui-ci n'est donc pas radicalement hétérogène à celui-là : il en est seulement un reflet, une image, dans son contenu comme par ses principes, et la mathématique de l'âme est ce qui lie l'une à l'aulre ces deux modalités de l'existence, ce qui permet à la seconde de participer à l'intelligibilité de la première.

Il s'ensuit que le mécanisme physique de Platon ne peut être, comme celui des Alomisles, un mécanisme qui prétende se suffire à lui-même et apporter une explication totale de ce à quoi il s'applique. Les mouvements, délimités successivement dans l'infinie mobilité de la matière étendue et divisible, sont, comme on l'a vu, une image d'autres mouvements délimités hiérarchiquement dans l'infinie mobilité d'une autre matière, étendue mais indivisible. L jnivers intelligible est mouvement, vie et pensée, et c'esl, je le crains, une faute de voir ^ dans l'idéalisme platonicien une sorte de logique transcendante et d'ontologie statique : il y a un mécanisme intelligible, qui n'est que le mouvement même de la pensée en tant qu'absolue, c'esl-à-dire en tant que libre de ces conditionnements que Platon appelle l'ordre de la nécessité et qui sont la division du temps el la division de l'étendue. Le mécanisme sensible dépend de ce mécanisme supérieur, et la physique, qui étudie le premier, est, par le moyen des mathématiques, un acheminement vers la Dialectique, qui étudie le second : les lois de la communication des genres, qui sont l'objet de celle-ci, s'expriment sous une forme diffuse et troublée dans les lois de l'échange incessant des qualités par la substitution des figures. Mais, dans un cas comme dans l'autre, le moteur ou la cause efficiente d'un mécanisme particulier, c'est toujours l'élément formel de la synthèse : c'est, d'une façon générale, pour les mécanismes de l'ordre intelligible, l'Un, la Mesure, le Bien; pour ceux de l'ordre sensible, les essences

1. Comme paraît le faire M. Bergson dans le dernier chapitre de L'Évolution créai? ice, p. 3il-35o.

intelligibles ou les Idées; enfin, à un second puis à un troisième degré, Dieu et l'âme, pour transformer, au moment où le besoin s'en fait sentir, la détermination en organisation. C'est donc que le mécanisme de Platon ne se comprend que par un dynamisme, qui est un dynamisme de la forme. La forme seule agit, et son action est toujours actuelle. 11 n'y a pas de place, dans sa philosophie comme dans celle d'Aristote, pour une action propre et indépendante de la matière. Au lieu d'être un principe de résistance et d'irréalité, celle-ci est pour Platon le réceptacle de la forme, la condition nécessaire de son action parce qu'elle en est l'objet et le siège. Il est vrai seulement que, à mesure que se multiplient les synthèses avec la divisibilité infinie de l'étendue et du temps, les enchevêtrements s'accroissent. Par suite, des causes étrangères à la constitution de chaque système mécanique peuvent intervenir, troubler la nature qualitativement spécifiée qui en est l'expression, la pervertir en changeant l'ordre normal ou la proportion de ses éléments. Mais l'optimisme de Platon ne veut pas que ces dérangements puissent être irréparables : il a foi dans rexcellence de l'action motrice de la forme; si l'irrégularité et le désordre ne sont pas purement apparents, du moins ils ne peuvent être que provisoires et il faut toujours compter sur un retour à l'harmonie de l'état normal.

Le dernier mot du Platonisme, c'est donc ordre hiérarchique et harmonie. S'il est illégitime de traduire une doctrine antique dans les termes d'une philosophie nioderne et en usant des cadres de celle-ci, peut-être ne l'est-il pas de se demander si, à des siècles de dislance, il ne peut y avoir des inspirations analogues et des tendances communes de la pensée philosophique. De ce point de vue, ce n'est pas autant chez Kant, comme on l'a cru', que se retrouverait le mieux l'esprit de la philosophie platonicienne. Ce serait plutôt chez Descartes, dans l'union de son mécanisme géométrique avec l'affirmation de la suprématie de la pensée absolue et des essences simples qui en sont l'objet, chez Leibniz, dans son dynamisme optimiste et déterministe, si différent d'ailleurs par son caractère analytique de celui de Platon. Mais ce serait sans

l. C'est la thèse (Je P. Nalorp, dans son livre Plalos Ideenle/ire, dont le soustitre est Eine Elnfûhrung in den Idealismas; voir par ex. 146, 159, ."^82.

doute surtout chez Malebranche; de tous les grands Cartésiens il est celui qui est le plus capable d'introduire dans la pensée de Platon, car c'est celui qui a pu, le plus profondément, recevoir l'empreinte de la pensée auguslinienne et de toute la tradition dont elle était pénétrée.

Ce sont là, j'en conviens, des considérations qu'il y a quelque imprudence à risquer ainsi, sans justification suffisante et sous la forme d'une indication sommaire. Il y a du moins une conclusion qu'on peut, au terme de ces recherches, poser avec quelque assurance : c'est que, dans l'étude de la philosophie de Platon, la physique ne doit pas être envisagée comme un hors-d'œuvre, indépendant et surajouté. Précisément parce que son objet est au dernier degré de la synthèse constitutive de l'être, elle est au premier degré de l'analyse par laquelle l'être se ramène à ses vrais principes. Elle permet de les dégager en partant de leur plus grande comphcation, et d'en apercevoir les relations dans ce qu'elles ont de plus concret et de plus riche.

7(I3-Î8. - Coulo.riniiers. Imp. I'acl BRODARD. — 3-19.

B Robin , Léon

39o Etudes sur la signification

?5R63 et la place de le physique

dans la philosophie de Platon