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de deux cents onces d'argent au meilleur d'entre eux.
La conséquence de ce grand perfectionnement des spectacles sera « qu'avant trente ans, les pères et les mères les plus sages mèneront leurs enfants à la comédie comme au meilleur sermon, pour leur inspirer des sentiments raisonnables et vertueux. »
La confusion que fait l'abbé entre le théâtre et le sermon est pardonnable auprès de sa méthode de perfectionnement des grands poètes. Rousseau a raison. La plume tombe des mains devant de pareilles énormités. . /^
Et les sermons? Qu'en fera-t-il, lui qui les aime tant? Il les louera comme une chose excellente, mais (qui ne s'y attend?) il les perfectionnera' et fera un opuscule exprès sur ce sujet. Après avoir perfectionné Plutarque, Corneille, Molière et Racine, c'est bien le moins qu'il perfectionne aussi un peu Bossuet, Bourdaloue et Massillon. Quand on est en si bon chemin, pourquoi s'arrêterait-on?
Ces grands prédicateurs ont eu, selon l'abbé, un tort grave et qu'on devinera sans peine; ils ne se sont pas contentés de prêcher l'essentiel de la religion, qui est ce que nous savons. Ils ont fait de la théologie et de la controverse, prêché sur le dogme, fait des homélies sur les passages de l'Écriture ; tout cela, dit l'abbé, ne va pas au but du sermon : ce but, c'est de nous enseigner nos devoirs et non cet ensemble de croyances qui forme la religion établie. Avis à ceux qui pensent que les prédicateurs chrétiens, au dix-huitième siècle, délaissèrent trop le dogme pour la morale.
Mais là n'est pas l'originalité de s'a méthode. Convaincu que les sermons bien faits doivent avoir une grande influence sur la conduite de la vie, et qu'on ne saurait trop faire pour en avoir de bons ; mais remarquant en même temps que l'auteur du meilleur sermon peut être très-mal doué pour le prononcer et qu'il s'expose ainsi à manquer l'effet qu'on doit attendre de son œuvre, il imagine d'avoir des prédicateurs
' Projet pour rendre les sermons plus utiles.
uniquement chargés de dire les^ sermons écrits par d'autres; ils seront les déclamât exir s et les autres les compositeurs. Des écoles de prononciation et de lecture seront instituées dans les séminaires; des récompenses seront données aux bons déclamateurs; une Académie de morale chrétienne aura mission de désigner les bons sermons, de corriger ceux qui peuvent devenir bons, d'interdire la prédication des nouveaux qui ne seraient pas dignes d'être prononcés; et dans tous les bons sermons, dit l'abbé, il y aura de l'histoire, des exemples, et surtout il sera fait mention très-souvent de l'enfer et du paradis. Qu'est-ce qui fait qu'il y a tant de probité et d'humanité chez les Turcs? C'est qu'ils entendent parler sans cesse de l'enfer et du paradis.
Curieuse invention ! On croirait peut-être, à voir la façon dont l'abbé entend perfectionner le théâtre, qu'il nourrit contre lui de mauvaises intentions et qu'il serait bien content de le supprimer. On se tromperait; il le change de place, voilà tout. 11 trouve les prédicateurs dans les églises et les acteurs au théâtre : il fait prendre aux uns la place des autres, et tout est dit. Prédicateurs, montez sur les planches, . et vous, acteurs, montez en chaire. Le monde en ira beaucoup mieux.
Et c'est un confrère à l'Académie de Bossuet et de Fénelon qui imagine, pour rendre les sermons plus utiles, de faire du prêtre, porteur de la parole de vie, un acteur chargé de bien dire son rôle ! qu'eût pensé Bossuet de ce moyen d'édification ?
L'opuscule sur les sermons a un titre à notre intérêt. C'est là que parut, pour la première fois, le mot bienfaisance^ l'une des inventions les plus heureuses de l'abbé. Il suppose qu'on lui reproche de s'être servi de ce mot plutôt que du mot charité qui a le même sens, et il répond : « Depuis que j'ai vu que parmi les chrétiens on abusait du terme de charité, dans la persécution que l'on faisait à ses ennemis'...
' Ailleurs : « Je me suis aperçu que divers théologiens, dans leurs
j'ai cherché un terme qui ne fût point encore devenu équivoque parmi les hommes; or, j'espère que d'ici à longtemps on n'osera dire que c'est pour pratiquer la bienfaisance^ que l'on fait tout le mal que l'on peut à ceux qui ont le malheur d'être dans des opinions opposées aux nôtres. J'ai cherché un terme qui nous rappelât précisément l'idée de faire du bien aux autres, et je n'en ai point trouvé de plus propre pour me faire entendre, que le terme de bienfaisance; s'en servira qui voudra; mais enfin, il me fait entendre, et n'est pas encore équivoque. »
En résumé, le goût de l'abbé pour la morale l'égaré jusqu'à lui faire compromettre la chose même qu'il a tant à cœur. C'est une grande illusion de croire qu'une société saturée de morale, comme le voudrait l'abbé, sera réellement plus morale qu'une autre. « Omne supervacuum pleno de pectore manat^ r. dit un profane. Non plus sapere guam oportet^ dit un saint. Ce qui revient à dire que la nature humaine, dans sa faiblesse, ne peut supporter même les meilleures choses qu'à dose modérée. S'il est un peuple au monde qui puisse supporter une dose énergique de morale, et par la vigueur naturelle de son tempérament, et par son goût pour la chose elle-même, c'est le peuple anglais, le père du puritanisme : eh bien! le's Anglais eux-mêmes ont besoin d'être ménagés. Un jour vint oii un rude puritain, leur maître, leur ingéra une dose de morale trop forte. Il en résulta, du vivant de Cromwell, beaucoup d'ennui et beaucoup (l'hypocrisie, et, après sa mort, une explosion de libertinage. Rien n'est plus fécond en maux que l'abus de la meilleure des choses; il engendre l'hypocrisie, laquelle engendre le cynisme. Toujours les Tartufes fleurissent sous des maîtres qui demandent à leurs sujets trop de vertu, et toujours les roués sont lils des Tartufes. Après Cromwell, Charles II; après Louis XIV dévot, la Régence.
disputes el leurs persécutions réciproques, nommaient quelquefois charllé, ce qui me paraissait malfaisance. »