Études sur le but de la vie ou, Défense du Christianisme contre les principales erreurs modernes

L'instinct le plus impérieux et le plus universel de l'humanité la pousse à la recherche du bonheur; tous les actes de la vie tendent vers ce but; or, pour bien connaître la voie qui y conduit, il faut préalablement résoudre des questions dont l'éclaircissement la signalera : Existe-t-il un Dieu ? S'est'il révélé à l'homme f Quel est le principe du monde au sein duquel nous vivons ? Qui sommes-nous ? D'où venons-nous ? Quels sont nos rapports avec Dieu et avec les hommes? Y a-t-il un bien, e^un mal moral? Qu'avons-nous à faire ? Sommes-nous destinés à mourir tout entiers, ou, au contraire, Vâme est-elle immortelle?

Dans cette dernière hypothèse, quel sort nous attend?

Voilà des problèmes qui, évidemment, intéressent au plus haut degré notre bonheur; la solution qu'ils recevront devra déterminer notre conduite et nous faire poursuivre avec une ardeur incessante les jouissances quelconques de la terre, ou nous disposer à ne pas en attendre ce qu'elles ne sauraient nous donner et à placer au-delà du temps l'objet de nos désirs et de nos espérances:

Les esprits les plus frivoles ne peuvent, malgré les fasdilations dont ils s'entourent, empêcher ces questions d'assiéger parfois leur pensée; si elles* sofit temporairement écartées par les bruits et les spedades du monde, elles reviennent aux jours de la douleur et des déceptions, ou au plus tard sur les pas des années, frapper à la porte de l'intelligence et l'arracher à une imprudente apathie.

On ne saurait les résoudre trop tôt, car personne n'a la vie à sa disposition ; nous la voyons s'éteindre à tout âge,

souvent de la manière la plus inopinée. Dans le cas où nou^ aurions des devoirs essentiels à remplir ^ le retard apporté à les connaître et l'impossibilité où l'on se serait mis par là d'y satisfaire 7ie seraient-ils pas imputables aux négligents? S* il en résultait un malheur irréparable, comment qualifier l'aveuglement de ceux qui s'y seraient précipités ^ faute d'avoir pris, quand il en était temps, les précautions convenables pour s'en garantir ?

fous les hommes ont un égal intérêt à la solution des questions que nou^ avons posées. Si donc il est possible de la trouver y elle doit être à la portée de tous les esprits ; il faut que, sans effort, sans travail^ V ouvrier, qui n'a ni la science ni le temps nécessaires pour la poursuivre dans de longues méditations, la rencontre en quelque sorte sous sa main et la reçoive par autorité.

Puisqu'elle est d'un intérêt universel^ Dieu, dont la paternelle sagesse a pourvu toutes ses créatures des moyens d'atteiiidre leur fm. Va indubitablement rendue accessible et facile. Nous allons donc la chercher de bonne foi : d'abord dans les conceptions de la raison; ensuite dans les traditions des peuples et dans les enseignements qu'il aurait plu à Dieu d'ajouter à nos lumières naturelles. Bien certain que l'instruction nécessaire à tous ne peut être dans des vues systématiques y nou^ nous attacherons aux faits, dont chacun est également frappé, et on la verra définitivement sortir lumineuse de ceux du christianisme, que les masses acceptent sans effort, et que nous espérons affermir contre les ^légations des esprits hostiles.

L'ouvrage que nous publions a été inspiré principalement par le désir de procurer aux jeunes gens ayant reçu une éducation libérale les connaissances nécessaires pour défendre ou ranimer leur foi. Il pourra aussi être utile à beaucoup d'hommes ébranlés par l'incrédulité, éprouvant un vide immense, causé par le besoin naturel de croire et

d'espérer, et se sentant emportés rapidement et sans reUnir vers un inconnu où la pensée aperçoit avec trouble une durée étemelle , dont élte comprend qu'il importe de pénétrer les mystères. En outre, combien de personnes n'ont jamais étudié la religion! On lit des futilités, trop souvent corruptrices, et l'on néglige ce qui apprendrait à régler le présent et à assurer l'avenir. Une telle ignorance, non moins funeste qu'inexcusable , expose à perdre, au contact d'une impiété superficielle, le trésor de toutes les joies pures. Enfin, les villes et les campagnes sont remplies d'une multitude de chrétiens cultivant avec sécurité le pré^ deux héritage de foi qu'ils ont reçu de leurs ancêtres; néanmoins les plus éclairés d'entre eux aimeront à en passer en revue les titres.

Nous avons souvent regretté qu'il n'existât pas un petit Traité de la religion approprié aux besoins de ces diverses classes de lecteurs, contenant l'exposé méthodique et solide des preu/ves de la divinité du christianisme et la réfutation des principales erreurs contemporaines ^ assez laconique pour ne pas effrayer, assez dair pour épargner à l'esprit la contention, assez complet pour éclairer sur tous les points essentids ; car, chez la plupart de ces chrétiens, spécialement chez les jeunes gens, l'instruction religieuse se borne communément à celle qu'ils ont puisée dam le catéchisme. Ce livre, vraimefnt admirable, peut suffire avant l'âge des passions et tant qu'on est protégé contre les dangers du monde par les murs d'un collège; mais, lorsqu'on sort de là pour prendre possession d'une liberté illimitée y dont la première conséquence est de mettre sous les yeux de pernicieux exemples et de faire entendre des attaques téméraires et captieuses ^ secondées par les passions, contre les objets d'une vénération jusque-là pleuie de calme et de confiance, la foi soumise à cette périlleuse épreuve a besoin de racines profondes pour résister aux

chocs q^i'elle reçoit, ou pour se relever au fond de la conrscience, après une chute passagère, et y rétablir l'ordre et la paix.

Persuadé, par le caractère des lecteurs auxquels est spé^ dalement destiné notre travail, que la première condition de su,ccès auprès d'eux est de ne pas les fatiguer, nous nou^ sommes fait une loi de la concision, nous bornant en général à exposer sans développer^ montrant la route et laissant à qui voudra s'y engager le soin de la parcourir. Nou^ avons abordé sincèrement et sans amertume les objeolions. Il nous a fallu , sous peine de laisser dans notre exposé des lacunes choquantes ^ reproduire quelques arguments décisifs dyà connus; mais des considérations solides ne perdent pas leur valeur parce qu'elles ne sont plus nouvelles; elles l'ont été pour tous ceux qui les liront, et elles le seront encore pour plusieurs, auxquels il importe de les connaître.

Un travail complet sur cliacun des points capitaux précédemment signalés exigerait de longs détails, incompatibles avec l'état actuel des esprits; nous offrons donc de simples Études y qui laisseront à notre marche plus de liberté et préviendront la lassitude. Nous ferons en sorte d'initier les jeunes gens à tous les débats religieux du temps, aux^ quels ils ne sauraient rester absolument étrangers, afin de les garantir contre le danger de V inexpérience j de corrobo^ rer leur foi sur tous les points où elle serait mise à l'épreuve, et de leur fournir des armes contre les erreurs dogm>c^ tiquas de quelques célébrités dont nous discuterons loyale^ ment les arguments, sans les dénaturer ni les dissimuler.

Qu^oique chacune de ces Études puisse former un tout indépendant, nous avons eu soin d'établir entre elles une liaison étroite, qui facilitera l'enchaînement des idées et aidera la mémoire. Nous commençons par examiner nos mmfens naturels de connaître. L insuffisance de ces moyens

pour nous éclairer et les égarements des plus grands philosophes démontrent la nécessité d'une révélation, dont le christianisme prétend être l'organe. Après avoir discuté le surnaturel, qui la met hors de doute, nous vérifions les monuments sur lesquels elle s'appuie. Ayant ainsi reconnu les routes qui conduisent à la vérité, nous abordons la question première, fondamentale: l'existence de Dieu, raison suprême de toutes les autres existences. De là nous passons à l'origine du monde. La création de l'homme nous donne occasion dC établir l'immortalité de l'âme y l'unité et la sociabilité de la race humaine; eUe nous met sur la voie de nos rapports avec Dieu. On verra que, dès le principe, l'homme les dénatura et déchut de sa condition originelle; mais Dieu le releva par la promesse d'un Réparateur, renouvelée dans une suite de prophéties qui conduisent jusqu'au christianisme. L'état du monde, à cette dernière époque, montre la nécessité d'une réforme générale et en même temps l'impossibilité qu'elle fût opérée par des moyens humains. Elle le fut par Jésus-Ghrist, ce qui suffirait pour prouver sa divinité, rendue en outre évidente par toutes les circonstances de sa présence sur la terre, par la perfection de la morale qu'il apporta au monde et de la fin qu'il lui révéla, par les moyens qu'il employa pour fonder sa religion , par la rapidité avec laquelle die se répandit dans tout l'Empire romain et au delà, en dépit d'obstacles humainement insurmontables. Au tableau de l'établissement du christianisme succède celui de son action dans le monde, de l'immense révolution qu'il y causa, de son admirable constitution, à laquelle se rattachent des institutions en faveur de tous les besoins moraux et physiques, de son culte, de sa perpétuité. Il ne reste plus alors qu'à conclure.

Bien que, nous le répétons, chacune de nos Études forme un tout complet, excepté la X' et la XI*, qui doivent être

r ÉTUDE.

La Vérité.

Puisque nos Ettides ont pour but la découverte des vé* rites qu'il impoirte essentiellement à Thomme de connaître, il faut avant tout bien déterminer la nature de la vérité, s'assurer que nous avons des moyens de l'atteindre, réfuter le scepticisme, préciser les signes caractéristiques de la vérité, enfin constater la portée et les bornes de la raison.

I. Nature de la vérité. — Bossuet a dit : « La vérité est > ce qui est; le faux n'est pas(1). > Cette définition peut s'appliquer aux œuvres de Dieu; là un fait, une réalité, la vie pour certaines créatures; pour toutes, Vêtre constitue essentiellement la vérité. Mais l'homme, doué par son Créateur d'une pleine liberté, en abuse trop souvent pour enfreindre les lois auxquelles il est soumis, et donner Té^re à des combinaisons anormales, l'erreur, le mensonge, le crime. Plus tard, nous constaterons que la vérité universelle ou l'être absolu, c'est Dieu; quant à présent, nous nous bornons à énoncer cette proposition.

A Vêtre s'ajoutent quelquefois des circonstances de beauté ou de bonté qui l'accroissent, le développent, le complètent, le mettent dans une plus vive lumière. Le beau a pour condition essentielle, pour fondement, le vrai, Vêtre, entouré d'un attrait spécial, ayant sa raison tour-à-tour dans l'ordre, la convenance, l'harmonie, la grâce, la force, la puissance, la grandeur, la majesté. Le bien «st encore

(1) Traité ii la €omaii\ d$ Dieu et de iot-méme^ cb. I, i6. .

le vrai, Yêtre, mais à son plus haut degré , dans Taclion accompagnée de bénignité, de désintéressement, de gêné, rosité, de courage, de sacrifice, de dévouement, d'héroïsme. Le vrai ou la réalité, Y être, plaît à l'âme; il en entretient, pour ainsi dire, la vie, comme les aliments matériels nourrissent le corps ; le beau, qui n'est qu'un développement du vrai, la réjouit, l'épanouit; le bien, autre forme suréminente du vrai, la touche, la ravit, la remplit d'amour. La satisfaction attachée à ces diverses occasions est un mouvement de l'âme vers Dieu, dont elle salue un reflet.

Puisque l'essence de la vérité consiste dans des faits , dans des réalités, c'est là ce que nous allons chercher touchant Dieu, notre origine, notre nature, nos devoirs, notre fin. Voyons d'abord quel chemin nous devons suivre.

II. Moyens d'arriver à la vérité. — Nous avons, pour arriver à la vérité, divers moyens naturels dont nous allons nous occuper ici : la conscience, la perception externe, le témoignage, le raisonnement, le sens commun, et un moyen surnaturel qui sera l'objet de la //« Ettule, la révélation.

Le premier et le plus immédiat de nos moyens de parvenir à certaines vérités est la œnsciencCy qui nous révèle de la manière la plus infaillible nos affections présentes. De très-bonne heure chacun trouve en soi le sentiment intime de son existence. Cette manifestation est directe , immédiate ; elle s'opère sans aucun intermédiaire, et elle nous donne une conviction absolue, une certitude inébranlable, irrésistible, de la réalité de nous-même, à laquelle il est impossible de se soustraire; c'est le terme suprême de la connaissance, ayant la cause de sa prééminente autorité dans notre constitution.

La perception externe, ou la conception du monde extérieur qui nous arrive par les sens , nous le livre égale-

ment d'une manière immédiate. L'Ecole sensualiste, représentée par Locke et Condillac, prétendait que cette connaissance nous est transmise au moyen de certains intermédiaires, images y idées, nous apportant des représentations; mais une observation exacte dissipe cette théorie imaginaire et constate que nous saisissons directement les objets eux-mêmes. Le système différent avait pour première conséquence la nécessité de prouver le monde extérieur. Comment y parvenir avec de simples idées qui ne sont pas lui ? Il faudrait donc qu'elles en fussent, comme le ^soutiennent les défenseurs de ce système, des copies fidèles. Quel moyen avons-nous de nous en assurer? Pour vérifier la parfaite ressemblance de la copie , il faudrait connaître l'original : on tombe inévitablement dans un cercle vicieux.

Ces deux premiers moyens de connaissance, instruments de l'observation, nous mettent en possession instantanée de certains faits et nous seront d'une grande utilité pour saisir quelques-uns de ceux que nous cherchons, notamment ce qui concerne notre constitution : or les £aits sont les matériaux de la science; ils ont une puissance victorieuse , universelle ; ils pénètrent jusqu'au fond de la conviction et s'y fixent, tandis que les opinions peuvent toujours être ébranlées , comme on le voit à chaque page de l'histoire des sciences, notamment de la philosophie.

Mais la vue de l'homme est courte et la sphère de son action très-bornée; s'il était réduit aux connaissances qu'il obtiendrait de l'observation personnelle, à la faveur de la conscience et de la perception, il lui faudrait se résigner à une indigence intellectuelle aussi irrémédiable que profonde sur une foule de questions qu'il sent le besoin d'éclaircir, ou plutôt aucune science ne pourrait se développer, ni même se fonder; les découvertes de chacun se-

raieni perdons poar les antres. la scienee n'est possible qu'à la CiYenr du Umoignage, qui ocMisenre fidâement la mémoire des travaox éL des conquêtes de chaqne gàiéralion, de manière a permettre à la génération sui?ante de prendre poar point de départ le degré oii étaient panrennes les rechorcbes de ses devanders, et de posa* snccessîvemait de nooTeUes assises à l'édifice scientifique. Le témoignage étend indéfiniment notre fugitive existence, ea nous mettant sous les yeux tout ce qui nous a précédés et tout ce qui est ai-dehors de notre observation directe; il nous enricbit aussi des vmtés dont les différents praples ont été à diverses époques en possession; en outre, il nous apporte le tribut de leur expériaice, quelquefois trës-cbèrement achetée, et il nous protège contre les dangers qu'ils ont rencontrés; c'est la source la plus abondante de nos connaissances et le plus efiicace de nos moyens d'information.

Nous en usons habituellement avec pleine sécurité. Pourquoi ? C'est que nous sentons que noas disons naturellemrat la vérité; il n'est besoin pour cela ni d'effort, ni de réflexion; au contraire, le mensonge nous répugne, nous coûte; quand on y a recours , on subit une sorte de violence morale, provenant d'un intérêt quelconque. Notre tendance instinctive à rendre hommage à la vérité explique notre confiance à la parole des autres, et cette confiance est évidemment fondée, puisqu'elle se perpétue de génération en génération : disposition admirable, car le témoignage est le dépôt de toutes les vérités religieuses et sociales, le fondement de la famille, de la propriété, de la législation, des magistratures; c'est lui qui nous apportera la plupart des vérités à la recherche desquelles est consacré cet ouvrage.

Malheureusement l'expérience a révélé la nécessité de se tenir en garde contre certains récits, ce qui exige

qu'ils soient tous soumis à une vérification. Personne n'ignore que, pour donner à la croyance fondée sur le témoignage une base solide, deux conditions sont indispensables et en même temps suffisent : l'impossibilité d'erreur et d'imposture. Il est satisfait à la première lorsqu'il s'agit d'un fait matériel, public, important, accompli au grand jour, facilement saisissable, n'exigeant des spectateurs ni instruction, ni habileté, ni application; d'un fait à la portée d'une intelligence vulgaire, que la position particulière des témoins leur permettait de bien voir tel qu'il se passait, sans que rien les prédisposât à l'illusion ou à l'indifférence. La seconde se trouve remplie quand le récit n'a été déterminé par aucun intérêt, à plus forte raison quand il eût été de l'intérêt du narrateur de garder le silence; quand on a des garanties de sa probité, de sa gravité, de ses lumières; quand plusieurs personnes étrangères les unes aux autres, dignes de la confiance dont on vient de parler et n'ayant pu se concerter, s'accordent, d'après leurs connaissances personnelles , sur les circonstances principales d'un événement; quand elles l'ont raconté au moment où il venait de s'accomplir, dans le lieu qui en avait été le théâtre , en présence de la génération qui avait dû le voir, sans qu'il se soit élevé alors aucune réclamation ; quand leur récit a traversé les âges avec un crédit général; enfin, quand l'événement trouve naturellement sa place dans le temps , le lieu et les diverses circonstances rapportées. Alors le témoignage a toute la valeur d'une observation personnelle.

Outre la conscience et la perception externe, qui constituent notre expérience propre, et le témoignage, qui nous fait profiter de celle des autres, nous avons, pour atteindre une nouvelle catégorie de vérités inaccessibles à ces modes de connaissance, le raisonnement, qui les affirme comme des conséquences nécessaires de principes sûrs. Ces prîn-

cipes sont naturellement, sinon formulés dans Tesprit, au moins à sa disposition , en vertu de notre constitution , pour éclairer nos idées ; comme la lumière, sans être dans une glace, y fait apparaître l'image d'un objet extérieur. S'ils lui manquaient, il serait réduit à l'état de puissance inerte ; car c'est là qu'il puise les notions d'être, de réalité, de substance, de qualité, d'infini, d'éternité et de temps, d'immensité et de lieu, de bien et de mal, d*ordre et de désordre, de cause et d'effet, et aussi les axiomes, vérités à la fois incontestables et indémontrables, d'où partent toutes les sciences , et sur la certitude desquelles elles ont besoin de se fonder.

Oui, il existe des vérités premières, absolues^ éternelles, universelles, nécessaires, évidemment divines, qui s'épanouissent dans notre intelligence et en illuminent tous les actes ; nous ne pouvons pas plus nous les expliquer que nous y soustraire. L'expérience nous apprend ce qui s'accomplit dans la sphère étroite de nos observations; mais elle ne nous enseigne que ce qui arrive. Des principes supérieurs, que nous n'avons pu y puiser, vu qu'ils servent à la contrôler et la dépassent , nous manifestent ce qui ne saurait ne pas arriver: toute notion les implique ; le genre humain en use sur-le-champ, sans hésiter, avec la conscience instinctive qu'elles sont universellement admises. Elles le sont en effet, et il faut qu'elles le soient : autrement toute opération de l'esprit serait impossible.

Les vérités premières offrent au raisonnement le point d'appui nécessaire pour le légitimer ; alors il devient un guide fidèle, capable d'éclairer et de conduire. Nous nous en servirons utilement de cette façon.

La certitude frappante et irrésistible qu'il met dans les sciences mathématiques , de même que l'observation la donne aux sciences physiques, fait quelquefois illusion et

persuade à tort que la marche qui a élevé les unes et les autres à la hauteur où elles sont parvenues leur donne une sorte de supériorité sur les sciences morales, auxquelles les mêmes procédés seraient étrangers. C'est une erreur. Les sciences morales commencent aussi par recueillir, à l'aide d'une patiente et scrupuleuse observation, des faits, dont elles tirent ensuite, par le raisonnement, des conséquences; si leur objet spécial ne comporte pas des démonstrations aussi palpables que les sciences mathématiques et les sciences physiques, l'importance et l'autorité n'en sont pas pour cela diminuées.

Ce qui rend plus sensibles les déductions des mathématiques , c'est qu'elles n'embrassent que de pures conceptions. Il n'y a pas dans la nature de ligne sans largeur, de point sans étendue, de cercle parfaitement rond, etc. ; mais la géométrie n'emploie que des idées de ce genre, toujours renfermées dans des définitions rigoureuses, non sujettes aux perturbations de la pratique ; alors les conséquences sortent sans exception ni obscurité des principes. « Ce qu'on appelle vérités mathémathiques , dit Buffon , se réduit à des identités d'idées et n'a aucune réaUté; nous supposons, nous raisonnons sur nos suppositions, nous en tirons des conséquences, nous concluons : la conclusion ou dernière conséquence est une proposition vraie relativement à notre supposition ; mais cette vérité n'est pas plus réelle que la supposition ellemême (1). »

L'engouement scientifique a conduit des hommes éclairés à matérialiser la nature et à ne reconnaître de réalité que dans les objets tombant directement sous l'observation physique et le calcul. On a curieusement scruté les propriétés des corps , afin d'y trouver des éléments de

(i) BuffoD, i«r Disc.

bien-être et de jouissances sensuelles; les nobles spéculations qui élèvent l'intelligence au-dessus des phénomènes matériels ont paru de vaines utopies ; le but de la vie s'est déplacé pour se concentrer dans la satisfaction immédiate des instincts brutaux. M. Âug. Comte ^ livré toute sa vie à d'arides calculs^ en qualité de répétiteur d'analyse à l'Ecole Polytechnique, fonction au-dessus de laquelle il ne parvint point à s'élever, avait naturellement de la tendance à ramener tout à des formules mathématiques. Peut-être ces habitudes et une triste infirmité qu'il essuya expliquent-elles sa philosophie positive, où il professe formellement le matérialisme. Cette philosophie élimine le monde moral, et elle réduit à six sciences les éludes auxquelles elle convie le genre humain, même les femmes, savoir : en première ligne et comme base fondamentale, les mathématiques ; puis l'astronomie, la physique, la chimie, la biologie ou science de la vie, et la sociologie ou science sociale. « Les esprits géométriques , dit Chateaubriand , sont souvent faux dans le train ordinaire de la vie... Ils veulent trouver partout des vérités absolues, tandis qu'en morale et en politique les vérités sont relatives... Celui qui voudrait porter la rigidité géométrique dans les rapports sociaux, deviendrait le plus stupide ou le plus méchant des hommes (1). »

Si les vérités essentielles eussent été enveloppées dans des raisonnements, elles auraient échappé à l'humanité en général : or Dieu est le père, le consolateur, l'espérance, le but suprême du plus humble artisan aussi bien que du plus éminent philosophe; il aime également toutes ses créatures; la vérité, qui n'est autre que Lui, est le patrimoine commun des intelligences et non le lot exceptionnel de quelques privilégiés ; îl était donc naturel et digne

(I) Gén, du Chr,, Ul* parUe, liv. 11, cb. i.

de Lui de la communiquer également à tous. Il Ta fait en ajoutant aux moyens de connaissance déjà exposés une sorte d'instinct, qualifié de sens œmmun, qui nous incline vers les vérités nécessaires à la vie matérielle ou morale.

Le sens œmmun accepte spontanément, joyeusement la direction de la Providence. C'est là, pour le dire en passant, l'explication d'un mot de Pascal, qui n'était d'ailleurs qu'une note de rappel, dont on a voulu abuser. Si ce génie d'une grande rectitude eût donné à l'expression ahêtir le sens grossier qu'elle présente au premier aspect, il eût manqué son but; son argument eût perdu toute valeur, car l'abrutissement, loin de disposer à adopter la solution la plus sûre , ne permettrait pas même de la distinguer. La pensée du Philosophe chrétien était évidemment qu'il faut arriver à la confiante docilité de l'animal, conduit par l'instinct vers ce qui est le plus convenable à sa conservation et à son bien-être. Dans l'autrfe sens, il ne dépendrait pas de nous de croire.

Nous avons un tel besoin de la vérité que Dieu en a dérobé à notre capricieux contrôle les fondements , et nous l'impose, dans la plupart des cas, au moyen du sens commun. La certitude s'empare de noug à mesure que nous faisons un pas dans la vie. Lé petit enfant saisit instinctivement et sans la moindre hésitation ce qui lui est nécessaire; son intelligence s'ouvre en pleine sécurité à une foule d'idées; tous ses mouvements prouvent qu'il a conscience de lui-même et du monde extérieur, sans que le plus léger doute obscurcisse à ses yeux ces notions ; bientôt il raisonne, ce qui implique des principes généraux , universels, auxquels il adhère avec une conviction qui les suppose chez les autres, et l'expérience prouve qu'ils y sont; lorsque, plus tard, il aborde l'étude d'une science quelconque, il trouve au point de départ un axiome qu'il

faut accepter et qu'il accepte sans démonstration , comme première et indispensable condition de celte science; il n'a point à se faire violence pour cela, point de répugnance à vaincre.

On est émerveillé quand on songe à la confiance, à la facilité, à la spontanéité qui président à la conduite de l'homme dans la plupart des circonstances de la vie. Presque tous ses actes, même les plus importants, sont déterminés par de simples analogies, des inductions, des témoignages. S'il fallait toujours être en garde contre l'adhésion, les relations sociales ne seraient pas possibles; mais le sentiment implicite de nos nécessités nous entraîne, et la société marche.

Descartes n'a-t-il pas méconnu ces besoins et ces tendances de l'humanité en fermant, autant que possible, l'àme, en s'efforçant d'y faire le vide et de la tranformer en une table rase, destinée à ne recevoir que ce qui porterait le cachet de l'évidence? Fénelon, doué d'un esprit très-fin, se laissa entraîner, par cette excessive circonspection, à exagérer encore un système si favorable au scepticisme, en multipliant les subtilités les plus raffinées pour légitimer le doute, jusqu'à le supposer là où il ne saurait être, comme s'il y avait un extrême danger à admettre des vérités non entièrement lucides, quelque bienfaisantes qu'en fussent les conséquences, et s'il n'y avait pas, au contraire, les plus graves inconvénients à repousser des notions salutaires sur lesquelles il aurait plu à l'Être de qui vient toute vérité de laisser, dans notre condition présente, un voile plus ou moins transparent, dont on va bientôt reconnaître l'utilité.

Au lieu de s'engager dans la voie étroite de l'Ecole Cartésienne, voie justement suspecte comme opposée à nos instincts naturels, l'homme, sincèrement ami de la vérité, se gardera de lui fermer l'accès de son âme ; il

Taccueillera avec empressement ; il ira, pour ainsi dire, au-devant d'elle ; guidé par le sens commun, il recherchera les points lumineux qui l'attireraient; dès qu'il aura rencontré une démonstration sûre, il ne se mettra plus en peine des nuages qu'il apercevrait sur d'autres points, suivant cette sage maxime du comte de Maistre, que, « toutes les fois qu'une proposition sera prouvée par le genre de preuve qui lui appartient, Fohjeclion, même insoluble, ne doit plus être écoutée (1). » M. Ozanam écrivait à un ami : « Les difficultés de la religion sont comme celles de la science; il y en aura toujours. Que faire donc ? Faire en matière de religion ce qu'on fait en matière de science, s'assurer d'un certain nombre de vérités prouvées, et ensuite abandonner les objections à l'étude des savants (2). » M. l'abbé Bautain, racontant sa conversion, à laquelle avait efficacement contribué une dame pieuse et éclairée, dit : « Je me mis à lire l'Evangile, non plus, comme auparavant, par curiosité ou pour le trouver en défaut, mais sérieusement, avec le désir sincère de le comprendre, autant qu'il serait en moi, et de l'appliquer à la direction de ma vie. J'en fus ravi et profondément touché en tout ce qui se rapportait à la morale...; mais il y avait une multitude de choses qui me paraissaient obscures, inutiles, ou même absurdes.... Je confiai à U^^ Louise mes doutes, mes embarras, mes objections, et elle m'indiqua, pour rendre ma lecture plus profitable, une méthode que j'ai toujours suivie depuis avec succès : c'est de ne point s'appliquer à la lecture du texte sacré avec tension et contention d'esprit, mais avec la simplicité du cœur; de lire la parole sacrée comme si l'on prenait une nourriture, comme si on la

(I) Soir, de Saint-Pélerib., 1V« Enlret. (i) muv, d'Oxanam.

buvait, goûtant tout de suite ce qu'on comprend et laissant ce qu'on ne comprend pas, tout en le notant pour y revenir un autre jour, où la lumière pourra se faire, sans s'acharner sur les passages obscurs, qui résistent ordinairement aux efforts de la raison propre et s'expliquent comme d'eux-mêmes par TEsprit qui les a dictés, quand il lui plaît de nous éclairer (1). >

Telle est la marche du setis commun. Ilportera aussi à user de tous les moyens dont on dispose pour atteindre la vérité. Outre la faculté appelée entendement, raison, nous en possédons deux autres qui ne nous sont ni moins intimes, ni moins utiles, la sensibilité et la volonté. En général, les affections physiques ou morales sont étrangères à V entendement. Sans parler des premières, trèsimportantes néanmoins, puisque, dans certains cas, elles intéressent notre conservation, ce n'est pas Yentendement qui goûte le charme des arts ou de la vertu; c'est la sensibilité qui, par les formes, les sons, les couleurs, reçoit une sorte d'excitation à la faveur de laquelle naît le sentiment du beau ; c'est la volonté qui, à l'occasion des actes moraux, éprouve un épanouissement sympathique causé par la manifestation du bien. Ventendement procède avec une circonspection qui, s'il était seul chai-gé de nous guider, serait un obstacle à la rapidité souvent nécessaire de nos déterminations; il calcule, réfléchit, médite, quand il faudrait agir ; il comprime les élans de l'àme et la retient dans un cercle rigoureux, où quelquefois il lui présente, à la place de la vérité qu'elle cherchait, des subtilités, des objections, des doutes; dans de graves circonstances, où il nous importe, au plus haut degré, d'avoir immédiatement une solution trèsexplicite, il hésite, tandis que la sensibilité et la volonté

(1) La Chrét. de nos jours, t. u, ch. 15.

nous conduisent, par des voies qui leur sont propres, à la pleine conviction. Ne négligeons aucune de nos facultés ; toutes nous ont été données pour concourir à notre éducation et à notre gouvernement moral. On ne doit pas moins se tenir en garde contre les sophismes de Ventendement que contre les illusions de la sensibilité ou les mouvemenls passionnés de la volonté.

11 résulte de tout ce paragraphe que nous avons des moyens naturels pour arriver à certaines vérités.

III. Réfutation du scepticisme. — Contrairement à cette doctrine, il s'est trouvé, à toutes les époques, des philosophes qui ont contesté la possibilité de parvenir jamais à la vérité. Dans l'antiquité, les Pyrrhoniens soutinrent qu'on peut toujours combattre une proposition par la proposition contradictoire, ayant la même valeur. Leur chef s'appuyait sur des différences qui, sainement appréciées, n'ébranlent nullement la certitude, mais prouvent seulement l'influence des circonstances sur l'aspect des objets, et montrent la nécessité de prendre des précautions pour bien observer d'abord, ensuite pour prononcer avec un esprit libre.

Dans les temps modernes, Montaigne employa ses Essais à prouver tour-à-tour le pour et le contre. N'afiichant aucun système et écrivant avec une apparence de franchise et de naïveté qui séduit, il travailla à amener le trop confiant lecteur à sa propre situation, exprimée par Temblème d'une balance dont les plateaux sont en équilibre, avec cette devise : Que sais-je ? Bayle composa son fameux Dictionnaire historique et critique dans le but évident d'anéantir le dogmatisme, en consacrant les subtilités de sa dialectique à étayer les opinions les plus paradoxales, non pour les faire adopter, mais pour insinuer qu'elles valent autant que les autres. Berkeley soutint qu'il n'y a point de matière dans l'univers; que le soleil, la lune, la

terre, les mers, notre corps ne sont que des idées de notre esprit. Il ne reconnaissait que deux choses : des esprits et des idées. M. Cousin semble avoir voulu justifier cette théorie, sans toutefois y adhérer, en disant, dans son Histoire de la philosophie moderne, qu'aucun philosophe n'a le droit d'affirmer l'existence du monde extérieur; ce qui serait vrai, si nous n'avions pour nous éclairer que le raisonnement ; mais ce qui est faux , en présence de la perception à laquelle , on l'a vu , nous devons une certitude aussi complète et même plus irrésistible et plus inébranlable que celle qui résulte du raisonnement. Hume, adoptant pleinement le système de Berkeley, le poussa plus loin; il en conclut qu'en-dehors de nous, il n'existe pas plus d'esprits que de corps, parce que, de même que ce que nous appelons, corps n'est qu'une collection de sensations, ce que nous appelons esprit n'est qu'une collection de pensées, de passions, d'émotions, sans substance.

La philosophie allemande dédaigne ce qui tombe sous l'observation, ce qui constitue le domaine de l'expérience, ce qui apparaît clairement à la conscience, ce qui alimente le bon sens : en un mot, la substance de toute vraie science, les faits. Elle s'-élance dans la région des idées pures, des spéculations nébuleuses, de l'idéal, et là elle construit capricieusement un monde chimérique, qu'elle tâche de consolider par des subtilités. Kant, dans sa Critique de la raison pure, destinée par lui à arrêter les débordements du scepticisme, lui prêta, au contraire, appui, en soutenant avec tout l'appareil d'une dialectique sévère que nos jugements ne sont que des formes de notre esprit, sans objet réel, en-dehors de nous. Il annulait ainsi jusqu'à Dieu. S' enfonçant dans une analyse complète et rigoureuse, suivant lui, de la sensibilité et de l'entendement, il noya dans un déluge d'abstractions

compassées, symétriques, sèches, stériles, qui éblouissent et n'éclairent pas, les notions lumineuses et fécondes de nos facultés, des principes de nos jugements, des vérités qui les dirigent. Le but de tout l'étalage scientifique du philosophe de Kœnigsberg est de réduire la certitude au moi, à l'esprit, au sujet, et de rendre suspectes toutes nos autres idées, comme de simples conceptions dont rien ne démontre la réalité objective; mais il est facile de reconnaître que si la notion du moi, du sujet, s'impose avec une impérieuse et invincible autorité à la conscience humaine, celle du monde extérieur, de Yobjet, n'en diffère nullement, quant à l'évidence, à la certitude, à l'irrésistible ascendant. Dans l'un comme dans l'autre cas, c'est une loi de notre constitution intellectuelle qui nous subjugue et nous contraiiïl à l'adhésion ; les formules de doute ne sont <'^lors que de vains mots, contre lesquels protestent tous les actes de la vie.

L'erreur conduit à une erreur plus étendue. Fichte, tirant rigoureusement la conséquence du principe de'Kant, ne reconnut que le moi, dont il fit le créateur du nonmoi ou du monde extérieur; il trouva, déplus, que ce moi se créait lui-même en se pensant, ce qui confondait la pensée et l'être. Schelling parut les distinguer, mais pour arriver bientôt à les identifier dans un principe commun, dont il fit Dieu. Hegel ne vit à aucun degré nulle différence entre la pensée et l'être , pas même dans les contradictoires. Il distingua deux logiques: l'une, pour les esprits vulgaires, qui croient au principe de contradiction et prétendent l'appliquer aux jugements ; l'autre, pour les esprits élevés et indépendants , qui marchent à leur but sans tenir compte des réclamations du sens commun. Il proclama nécessaires en toutes choses les contradictions pour constituer l'être complet; la vraie science consistée les concilier : de là une thèse qui pose un fait, une anti-

suffit de se rappeler qu'il était panthéiste : les oppositions apparentes se confondent et s'identifient dans l'unité d'être.

A ce degré d'obscurcissement ou plutôt d'anéantissement de la raison, quel autre parti restait-il à l'homme que de se plonger dans une apathique indifTérence, parce que la vérité serait inaccessible? Heureusement le sens commun a d'autres mobiles de conviction qu'une captieuse dialectique; il résista aux sophismes; il protesta contre ces vaines et funestes conceptions de la philosophie qui, sous prétexte de protéger l'intelligence contre l'erreur, sapaient la base de toute science et rendaient manifeste le danger ou plutôt la folie de soumettre exclusivement aux insidieux procédés du raisonnement des questions d'un intérêt universel, dont Dieu a daigné donner à l'homme la solution.

Le système des sceptiques , qui ne peut séduire les masses, ne paraît pas non plus leur inspirer à eux-mêmes beaucoup de confiance; s'il leur est donné de soulever des nuages devant les vérités les plus essentielles, Dieu ne leur permet pas de pousser l'aberration jusqu'à la pratique, ni de la propager de manière à compromettre le maintien de son ouvrage. Ils subissent , comme tout le genre humain, les lois de notre nature ; ils croient invinciblement, non-seulement à leur propre existence, mais à celle des objets nécessaires à leurs besoins , à celle des corps extérieurs qui se trouvent dans leur sphère, aux relations que le langage et des services mutuels établissent entre les hommes, en un mot à tout ce qui constitue le monde au sein duquel ils vivent avec nous. Le scepticisme reste toujours dans la spéculation, jamais il ne passe dans les actes; l'instinct de la conservation protège contre les pièges des arguments. Le plus hardi et le plus subtil des apologistes du doute. Hume, qui, pour le

nous avons ici les signes d'une décadence, d'une décom^ position intellectuelle qui n'a pas d'analogie dans l'histoire ? Comprend-on que jamais la vérité n'avait été ainsi traitée parmi les hommes ? Je sais bien que la Vérité incarnée, présente, vivante, a été insultée sur la terre; on Ta bafouée, on lui a craché au visage; mais alors la Vérité même, disait : Pardonnez-leur, car ils ne savent ce qu'ils font. La Vérité peut-elle le dire encore de ces nouveaux blasphémateurs ? C'est sa manifestation nécessaire , intime, à l'homme, sous forme d'évidence naturelle, qu'on insulte et qu'on veut détruire. Où est la ressource (1) ? » On se demandera comment un esprit incontestablement très-élendu et très-lucide s'est ainsi précipité jusqu'aux dernières limites de l'absurde, sans que les alliances d'idées et de mots les plus choquantes l'arrachassent à son hallucination. « Il est certain, dit encore M. Gratry, que Tabsurde, audacieusement offert et sans détour, a parfois une étrange puissance; il fascine comme un principe... Dès qu'une fois un esprit a eu la faiblesse d'hésiter un instant en face de l'absurde visible , cet esprit est perdu. De même qu'il n'y a plus rien à attendre, dans l'ordre de la pensée, d'un esprit qui demande la démonstration de l'évidence, il n'y a rien non plus à espérer de celui qui attend la réfutation de l'absurde, qui est l'évidence de l'erreur. Au-delà de l'évidence il n'y a rien à démontrer; au-delà de l'absurde, il n'y a rien à réfuter; la philosophie s'arrête là... L'esprit alors, privé du point d'appui de l'évidence et du garde-fou de l'absurde, l'esprit sort des limites de la raison et abandonne la philosophie pour entrer dans la sophistique (2). » Nous ne croyons pas qu'il faille aller chercher dans ce paroxisme de Végarement l'explication des excentricités de Hegel; il

(!) Elude sur la Sophist, coniemp., p. 147, — (2) Ibid.

une sorte de torpeur jusqu'à ce que l'usage de cet aliment divin lui donne le sentiment d'elle-même, la vivifie. I/erreur lui est antipathique et ne peut s'insinuer en elle que sous le déguisement de la vérité; le doute la fatigue; elle s'inquiète et s'agite pour le secouer ; ensuite elle se repose et se complaît dans la jouissance du vrai.

On a reconnu que notre tendance instinctive à rendre hommage à la vérité nous rend confiants dans la parole des autres ; que le maintien de la société justifie cette confiance; que, si l'expérience a démontré la nécessité de prendre des précautions pour n'être pas trompé, elle en a suggéré qui suffisent pour donner une complète certitude.

Un grand nombre de personnes n'ont pas vu l'Algérie; mais, sur l'affirmation de beaucoup de témoins désintéressés, elles croient fermement à l'existence de celte contrée. Leur conviction a-t-elle seulement le caractère d'une haute probabihté ou celui d'une entière certitude ? Le raisonnement pourrait s'attacher à établir que chaque témoin est suspect, et conclure qu'une réunion de déclarations plus ou moins douteuses isolément ne saurait jamais produire l'exclusion de tout doute; mais la certitude qu'y trouve la conscience n'en serait pas ébranlée.

Nous ne sommes que d'hier. Cependant, pouv£)ns-nous douter que de nombreuses générations nous aient précédés; qu'Athènes, Lacédémone, Rome aient été des républiques florissantes; qu'Alexandre ait conquis la Perse, César la Gaule ; que Charlemagne ait fondé, à la fin du Ville et au commencement du IX^ siècle de l'ère chrétienne, un vaste empire ? Si une philosophie sceptique poussait l'aveuglement jusqu'à répondre oui, le bon sens s'écrierait notij et il le ferait avec l'assentiment général.

Quant au système d'afïaiblissement progressif de la crédibilité, il serait trop absolu, même pour de simples tra-

ditions, si elles étaient humiliantes pour le peuple qui les conserverait; et il est manifestement faux pour les témoignages écrits, qui ne varient plus.

Il résulte de ces observations que, moyennant des conditions fréquemment réalisées et faciles à vérifier, le témoignage humain donne une entière certitude.

rV. Critérium de la vérité. — Les philosophes ne sont pas d'accord sur la marque spéciale, le critérium, qui distingue la vérité. Suivant Descartes, c'est l'évidence ; mais quel en est le signe non équivoque ? Tout esprit orgueilleux voit l'évidence dans ses conceptions. Malebranche indique comme cachet de la vérité la nécessité de croire. 11 est incontestable que, quand elle existe, comme, par exemple, relativement à l'existence du monde extérieur, elle porte une vérité au plus haut degré de certitude qu'elle puisse atteindre; mais il faut prendre garde qu'une passion quelconque ou un désordre mental ne soit le principe de cette situation, ce qui arrive pour les gens systématiques aussi bi«n que pour les aliénés. L'École Écossaise propose le sens commun, et, pour les choses qui sont de son ressort, cette règle paraît légitime, le sens commun étant, pour ainsi dire, l'expression de la pensée divine, créatrice de toutes les raisons particulières; toutefois, ce caractère serait trop souvent contestable, outre que le sens commun se renferme en général dans les choses usuelles , vulgaires , et qu'il n'offrirait pas une pierre de touche pour toutes les questions.

Nous sera-t-il permis d'en présenter un autre, qui nous semble pratique et infaillible ? Si la doctrine qu'il s'agît d'apprécier est propre à vivifier, à conserver, à soutenir, à développer, à élever, à inspirer des sentiments généreux, à fortifier contre les épreuves de la vie, à rendre charitable, à remplir de zèle pour le bien général, il n'en faut pas davantage pour démontrer qu'elle est vraie; si,

au conti^aire, elle était de nature à débiliter, à énerver, à obscurcir Tîntelligence, à favoriser l'égoïsme, à rétrécir Tâme , à l'incliner vers la matière, à l'attacher trop fortement aux choses périssables, à lui faire rechercher de grossières jouissances, on aurait là des signes non équivoques de mal, qui avertiraient de repousser l'enseignement traînant à sa suite un tel cortège.

Les différentes marques de vérité qui viennent d'être rappelées doivent se trouver habituellement réunies; alors elles donnent aux convictions une base inébranlable.

De quelque manière que l'adhésion soit déterminée, on doit se mettre en garde contre les surprises et ne se rendre qu'à une véritable démonstration. Trop souvent des esprits hautains , environnés d'un certain prestige scientifique, et d'ailleurs peu scrupuleux, exercent, par des assertions faites sans hésitation comme sans preuve, avec une assurance qui parait en garantir à la fois la sincérité et l'incontestable vérité, un ascendant à la faveur duquel ils répandent l'erreur, et contre lequel s'élève avec une légitime sollicitude un éloquent prélat, Ms"" l'évéque d'Orléans : « Quand donc les esprits sérieux parmi nous apprendront-ils à ouvrir les yeux sur les vrais dangers de la société et à n'être plus dupes des sophismes et de la tromperie des mots? Quand saura-t-on se dendander compte de ce qu'on lit? Quand donc, devant une phrase inintelligible ou captieuse et une affirmation tranchante , saurat-on s'arrêter et, fermant le livre, se demander à soimême : Qu'est-ce que cela veut dire? Qu'y a-t-il là au fond ? L'auteur se comprend-il lui-même ? Il affirme , il nie ; mais la preuve, la preuve, où est-elle (1)? »

V. Portée et bornes de la raison. — Les moyens natui*els de connaissance dont nous sommes pourvus suffisent-

(1) AvertUsvm.y etc. Ck)Dclusion.

ils pour nous conduire jusqu'aux grandes vérités qu*il nous importe de découvrir? Non. La conscience se renferme en nous-même; elle nous montre d'une manière certaine et irrésistible ce qui se passe en nous. Que nous éprouvions , par exemple , une douleur morale ou physique, la conscience en prouvera immédiatement et infailliblement Texistence, parce qu'elle en a le sentiment et qu'elle ne peut en être affectée que sous Faction de la réalité. Elle peut nous éclairer sur notre nature, et, de concert avec le raisonnement, elle nous fournira des notions sur les deux substances qui nous constituent , sur la spiritualité, et par suite sur l'immortalité de l'âme. Elle trouvera en elle-même une distinction générale entre le bien et le mal , et elle en appréciera les sanctions terrestres ; mais elle ne sort point de nous. La perception externe ^ mise en jeu par le monde extérieur, n'existe que par lui et ne peut nous livrer que lui. Le témoignage n'est, à son tour, que le résultat de l'observation d'autres hommes, qui nous est transmis oralement ou par écrit, et qui se renferme dans le même domaine que nos propres observations. Le raisonnement, appuyé sur les vérités premières, nous fait pénétrer au-delà de ce domaine, auquel nous avons constaté qu'elles n'appartiennent pas. 11 y trouve, à la faveur du langage qui les lui a communiqués , l'idée de Dieu et le principe de causalité qui, justifié par l'expérience, lui permet d'affirmer que tout ce qui commence a une cause hors de soi. Par là, comme on l'expliquera plus tard, il nous fait concevoir plus clairement Dieu, dont il vérifie l'existence et l'action créatrice; on a vu, en outre, le concours qu'il donne à la conscience: il ne va guère plus loin, que conjecturalement. Le sens commun n'est pas, à proprement parler, un moyen de découverte, mais plutôt de contrôle ; il nous apprend à user de ce que nous possédons : ce n'est pas à lui que nous le devons.

Ainsi se révèle notre impuissance à faire les conquêtes dont nous avons signalé la nécessité. Jouffroy était tellement convaincu de notre faiblesse intellectuelle, qu'il allait jusqu'à prétendre que la philosophie en est encore à chercher son objet; ensuite, après l'avoir indiqué, il considérait comme impossible qu'elle l'épuisât jamais et que la science de l'homme fût susceptible de s'achever (1).

Le nombre des faits naturels que nous observons et qui constituent nos sciences n'est rien, comparativement à ceux qui nous échappent. Même dans les réalités que Dieu a mises le plus immédiatement sous nos regards et à notre portée, il se rencontre d'impénétrables obscurités. Nous voyons très-clairement s'accomplir les différentes phases de la végétation ; mais nous ne comprenons ni la puissance d'impulsion du germe pour produire les radicules, ni la force d'attraction dont celles-ci semblent douées pour s'approprier les sucs nourriciers placés à leur proximité, ni le mouvement qui fait parvenir la sève dans toutes les parties de la plante, ni aucun des phénomènes subséquents de la floraison et de la fructification. « Les sciences même les plus avancées, dit M. J. Simon, ne sont encore que des faits et des généralisations de faits. Nous ne savons le pourquoi de rien. Des descriptions, des généralisations et des comparaisons: voilà tout ce que nous savons faire. Le chimiste découvrira bien un corps simple; mais qu'est-ce qu'un corps simple? Le physicien nous dira bien comment la lumière se décompose; mais qu'est-ce que la lumière? Le mathématicien connaît la loi des nombres ; mais il ne sait pas ce que c'est qu'un nombre. Il y a un phénomène que le naturaliste ne connaîtra jamais, et c'est la vie. Nous pouvons admirer les progrès des sciences, quand nous les

(1) Préf. des Œuv. de Reid. T. I, p. 3; t. HI, p. 311.

comparons à ce qu'on savait hier ; mais, quand nous les comparons à la nature, leur néant et le néant de notre esprit nous écrasent (1). »

La raison renfermée dans son domaine, c'est-à-dire dans la constatation des faits qu'il a plu à Dieu de mettre à sa disposition, a cependant encore un beau rôle. Elle reconnaîtra, dans la nature, des réalités, des propriétés, des forces qu'elle n'a pas créées, mais qu'elle agence, qu'elle combine de manière à les utiliser; elle y trouvera, par exemple, la vapeur, douée d'une irrésistible expansibilité, et elle l'appliquera à l'industrie, à la navigation, aux chemins de fer; elle observera l'aimantation instantanée du fer doux par un courant électrique, et ce phénomène deviendra pour elle le véhicule subit de la pensée à d'immenses distances. Quant à la constitution intime, à la cause réelle des propriétés de la vapeur, de l'électricité, du magnétisme ou, pour mieux dire, de la nature entière, la raison ne les comprend pas.

Nous n'avons rien de nous-mêmes, et nous devons accepter avec gratitude la vérité comme il plaît à Celui qui en est le principe de nous la communiquer, sans prétendre nous soustraire à ce mode de connaissance ni obtenir au-delà de ce qui nous est départi. M. Saisset, poussé par un sentiment plus superbe qu'il ne convient à notre condition, semble s'en indigner ; dans un mouvement d'exaltation inexcusable, il repousse avec une sorte d'emportement la vérité, si elle lui est donnée; il n'en veut qu'à titre de conquête. Qui peut justifier ce hautain langage, dont la conséquence rigoureuse serait une ignorance absolue ? Il a beau résister et se débattre, la vérité octroyée l'illuminera comme tous les hommes, sans qu'il puisse ni la secouer, ni l'embrasser.

(i) Le Dewir^ p. 314.

M. Jaeqnes dit dans un Manuel de philasophie à l'usage des Collèges, qu'il a publié conjointement avec MM. J. Simon et Saisset : c Tout ce qui ne tombe pas sons Tentendemrat humain, toot ce qui excède la limite de ses facultés, tout cela est pour lui comme s'il n'était pas, et, à son égard, n'est rien. > Il semblerait, d'après cela, que la raison humaine voit clairement la cause des phénomènes, qu'elle les comprend ; tandis que son rôle, nous le répétons, se borne à les constater et à en tirer des conséquences, c Le premier axiome, dit M. Granier de Cassagnac, que la science, digne de ce nom, devrait inscrire en tète de ses vérités les plus démontrées, c'est cpie le monde est plein de choses qui sont, au même degré, indubitables et inexplicables. Un savant qui ne commence pas par déclarer que, parmi les phénomènes ou les faits de tout genre qu'il serait impossible de rejeter, ceux qui échappent à la mesure de la raison humaine dépassent de beaucoup ceux qui lui appartiennent, n'est pas un savant ni même un homme sensé, c'est un ignorant vaniteux. Nous marchons toute notre vie sur des merveilles, sans même essayer de les comprendre, parce que nous sentons bien qu'elles sont des mystères impénétrables pour nous. Qui nous expliquera comment un gland peut devenir un chêoe? Qui expliquera comment un morceau de pain que l'on mange se change en quelques heures en chair, en os, en cheveux ? Pourquoi ce morceau de pain devient-il à un âge des cheveux blonrls, à un autre des cheveux blancs? Quand nous lâchons une pierre qui est dans notre main, nous la voyons descendre sur la terre, et nous avons donné le nom de force centripète à la cause mystérieuse qui détermine cette direction ; mais qui dira pourquoi la pierre descend au lieu de monter? Qui dira les causes de tous les effets dont nous sommes les témoins à chaque heure, la cause du sommeil, la

cause de la faim, la cause de la douleur physique ? Il faut donc, bon gré mal gré, se résoudre à croire fermement rincompréhensible ; il faut même poser en principe que le mystère est aussi positif que Tévidence. >

Cette constitution des choses n'aura rien d'étonnant pour qui réfléchira que la vue claire et complète de la vérité serait la vue de Dieu lui-même, la possession immédiate du bonheur. Nous ne pouvons en jouir sur la terre: ce sera le salaire du travail, la récompense définitive du bon usage de la vie. Comme moyen d'y parvenir, nous avons la liberté, dont la conséquence est de nous laisser toujours, dans les déterminations qui se réfèrent au but suprême de notre existence, le mérite du choix* Dès-lors, la vérité, en se montrant à nous d'une manière assez apparente pour éclairer ce choix et le diriger vers le bien, ne doit pas avoir une splendeur pure et sans nuage, en présence de laquelle nous ne serions plus libres. Cette considération explique très-bien les obscurités.

Elle avait frappé Dugald-Sievvar(, au moins en ce sens qu'il constate, à l'occasion de l'association du corps et de l'àme, le voile étendu sur nos regards par la volonté de Dieu : < Diverses circonstances concourent à faire penser que l'union entre l'àme et le corps, loin d'être essentielle à nos facultés, a pour but, au contraire, de restreindre la sphère de notre instruction et d'empêcher que nous n'acquérions, sur ce premier théâtre de notre existence, une idée trop claire de l'organisation et du gouvernement (le l'univers. »

La même observation s'est aussi présentée à M. Renan, dans un sens conforme au nôtre, quoique avec des accessoires sur lesquels nous ferions^ des n' serves. Il indique d'abord des questions, puis il ajoute: « OPère céleste..., tu n'as pas voulu que ces doutes reçussent une claire ré-

poDse, afin que la foi aa bien ne restât pas sans mérite et que la vertu ne fût pas un calcul. Une claire révélalion eût assimilé l'âme noble à Fâme vulgaire; l'évidence en pareille matière eût été une atteinte à notre liberté. C'est de nos dispositions intérieures que tu as voulu faire dépendre notre foi... Il eût été inique que le génie et l'esprit constituassent ici un privilège, et que les croyances, qui doivent être le bien commun de tous, fussent le fruit d'un raisonnement plus ou moins bien conduit, de recherches plus ou moins favorisées. Sois béni pour ton mystère, béni pour t'être caché, bém pour avoir réservé la pleine liberté de nos cœurs ! >

ir ETUDE.

La Révélation.

Dans l'énumération de nos moyens de connaître, nous en avons distingué cinq qui peuvent être qualifiés de naturds, auxquels a été consacrée VEttide précédente, et un surnaturel, la révélation, dont nous allons maintenant nous occuper, et dont nous prouverons successivement la nécessité et la réalité.