I. Nécessité de la révélation. — Malgré l'infirmité de
Vesprit humain, les lumières naturelles dont il est doué
lui fournissent d'utiles enseignements sur les grandes
questions qu'il est obligé de se poser et de résoudre, sur
l'existence de Dieu, la spiritualité et l'immortalité de
Tâme, la création, la distinction du bien et du mal, la
loi morale et ses sanctions terrestres ; mais la raison est
muette sur d'autres points non moins essentiels ; elle
ne donne qu'une notion vague et peu saisissable de l'Être
divin ; elle n'indique pas d'une manière assez claire et
assez complète nos relations avec lui; elle nous laisse
ignorer si l'homme, chez qui se remarquent d'étranges
contradictions, a été créé dans l'état où nous le voyons
aujourd'hui ; elle ne précise point les devoirs ; elle ne
connaît pas la nature de la récompense ou du châtiment
destinés à sanctionner la loi morale: à cet égard, elle n'a
que des conjectures plutôt que des dogmes propres à
tracer la voie dans laquelle il faut marcher et à encou-
^er par la certitude de ce qu'on trouvera au terme.
Cette insuffisance de nos moyens naturels de connaître
fait sentir la nécessité d'une révélation, par laquelle Dieu
nous enseigne ce que nous avons besoin de savoir et ce que n'eût pu découvrir la créature. L'esprit humain n'embrasse pas toutes les réalités ; le bon sens ne saurait renfermer la toute-puissance dans le cercle étroit de nos conceptions. Il comprend, au-delà des faits qui tombent sous nos observations, la possibilité d'autres faits, cachés dans les profondeurs de l'infini et soustraits absolument à notre vue, mais présents à celle de Dieu, de qui il dépend de nous les manifester. On se rappellera que les vérités premières, base de toutes nos opérations intellectuelles, ont été nécessairement données à l'homme, qui n'eût pu les conquérir , car elles sont en dehors de l'expérience et du raisonnement; il a donc fallu, dès le principe, une révélation pour les lui livrer, le mettre ainsi en pleine possession de ses facultés et en mesure de rcniplu' sa destinée.
Ces grandes vérités elles-mêmes, que Dieu a fait rayonner dans les intelligences, les idées d'infini, d'éternité, les noXions de bien et de mal, de devoir, etc., que seraientelles devenues s'il n'eût pris soin d'en préciser, suivant le besoin, les applications les plus importantes, et d'en prévenir la ruine par des révélations partielles, en attendant la révélation principale due à la venue de Jésus-Christ? N'oublions pas que Dieu a jugé convenable de doter l'homme d'une pleine liberté de détermination, impliquant pour celui-ci la possibilité d'en abuser, de souiller son âme par de coupables projets, de honteuses convoitises, de funestes habitudes, d'oblitérer ainsi les enseignements primitifs du Créateur, de produire des désordres capables de déformer l'œuvre divine et d'en compromettre la conservation, comme le prouvera l'état du monde à l'époque de l'établissement du christianisme, si la Sagesse infinité n'en eût modéré les effets par des remèdes réparateurs et une plus vive lumière.
Saint Thomas-d'Aquin , cet énergique défenseur des droits de la raison, pose la question de savoir si l'homme a besoin de celle lumière supérieure aux données de la philosophie, et il la résout affirmativement, parce que nous avons été créés par Dieu , dont l'idée excède la portée actuelle de la raison. Une révélation divine est nécessaire pour nous faire comprendre ce but. A la vérité, la raison peut arriver d'elle-même à quelques notions de Dieu; mais ces notions, privilège d'un petit nombre d'esprits, exigeraient de longs travaux et seraient altérées par un mélange d'erreurs (1).
D'autres philosophes ont prétendu qu'une révélation était inutile et serait indigne de Dieu, même pour nous manifester des vérités précédemment voilées et pour nous tracer d'une manière plus lumineuse la voie morale, presque effacée par l'abus de notre liberté. L'homme, disent-ils, connaît naturellement tous les principes de ses devoirs ; une révélation ne lui apprendrait, touchant la religion et les moeurs , rien que ne lui enseigne la raison. Il serait absurde de vouloir imposer à la conscience ce que la raison ne serait pas capable de découvrir; on ne pourrait ajouter aux prescriptions de la loi naturelle aucune loi positive qui ne fût inconciliable avec l'immutabilité divine. Voilà, en résumé, la fameuse profession du Vicaire Savoyard.
Ce langage de l'orgueil s'accorde mal avec les faits. L'expérience a constaté qu'un très-petit nombre d'hommes soccupent sérieusement des principes de la religion et des mœurs ; un plus petit nombre encore pourraient, faute de lumières ou de loisir, bâtir sur ce fondement une science morale pratique; la plupart, incapables d'application, ne s'élèveraient pas au-dessus de la sphère des sens. Que dire ensuite des préjugés ? Même pour les ës-
(1) Swnm, C, Cent. I, 3,4.
prits cultivés, la raison seule promet plus qu'elle ne donne ; elle peut concevoir de belles théories sur l'infini, sur l'être, sur l'immortalité, sur le beau ; mais elle n'y trouvera rien qui la stimule à un règlement de vie sage et ferme.
Dira-t-on que la science des devoirs est renfermée dans un petit nombre de vérités générales, susceptibles d'être universellement comprises sans effort et appliquées par une sorte d'instinct? Elle y est comme les conséquences dans les principes, sans se manifester, sinon à la condition d'un travail préalable très-diflScile ; elle y est comme les mathématiques, dont certaines parties exigent tant d'application, sont contenues dans quelques axiomes.
Défectueuse sous le rapport de l'instruction, la loi naturelle l'est encore plus sous celui de la sanction. Si les hommes se précipitent dans toute sorte de désordres, c'est que la raison ne leur fournit pas de motifs assez puissants sur eux pour les déterminer à résister à leurs appétits. Les sentiments de l'honnête et du bien ne les touchent guère; l'amour de la vertu ou la crainte du remords n'agissent que sur les âmes cultivées par l'éducation ; les maladies ou les pénalités attachées à certains excès ne les préviennent pas ; d'un autre côté, les passions qui sollicitent à l'infraction de la loi morale ont au fond du cœur des accents bien plus énergiques et plus persuasifs que les avertissements de la raison.
Quand même les intelligences d'élite trouveraient dans la loi naturelle tout ce qui est nécessaire pour les guider, en serait-il de même de la masse des hommes, si légers, si apathiques, si ennemis de la contrainte, si imbus de fausses opinions ? Qu'on se rappelle l'idolâtrie et les mœurs de l'antiquité. Sans le secours d'une révélation, on n'a, pour arriver à la connaissance de Dieu et des relations qu'il lui a plu d'établir avec ses créatures, que
les forces de la raison ; alors rhumanité se trouve au point où elle était avant la venue de Jésus-Christ, on retombe dans le paganisme; pour les masses, qui, à défaut de secours étranger, ne peuvent guère dépasser la sensation, la divinité est de nouveau ravalée au niveau de rhomme, comme étaient les dieux des païens.
On voit par les traités philosophiques de Cicéron que, sur les questions les plus importantes, l'existence et la nature de Dieu, l'immortalité de Tâme, la raison, abandonnée à elle-même, ne peut parvenir au-delà de la vraisemblance.
Des philosophes éminents ont montré par les plus graves écarts combien cette raison superbe est. faible. Ce même Cicéron et plusieurs autres se sont faits les apologistes d'un vice monstrueux. Socrate donnait à la courtisane Théodote des leçons pour Texercice de son infâme métier (4). Le V® livre de la République de Platon nous met sous les yeux un exemple encore plus triste de Faveuglement et des honteuses conceptions de Tesprit humain, dénué d'appui. Comment se défendre d'une sorte d'indignation en voyant l'impudence d'un prétendu Sage qui propose de faire figurer des femmes nues avec des hommes dans des exercices gymnastiques ; qui n'aperçoit dans les unions, destinées par le Créateur à l'harmonie de la société et à la conservation de son ouvrage, que des accouplements brutaux ; qui , foulant aux pieds toute pudeur, célèbre la promiscuité comme une chose bonne et utile ; qui, pour assurer la conservation de qualités morales, ne songe qu'à des procédés matériels et prétend perpétuer la race de ceux chez lesquels elles se trouvent, comme on perpétue les races de chevaux et de chiens ; qui veut étouffer la tendresse paternelle et la piété filiale,
(1) Xenoph. Mem. HI, 11.
S0118 jvélexle de faire épancher ces sentiments sar des nraltitades ; qui, pour arriver à ces résultats, excite les magistrats à la fraude et au mensonge; qui, enfin, abjure rhnmanité et la justice jusqu'à Touloir que de malheureux eoSanlSj nés dans des conditions dont ils ne sont pas cause, en portent cependant la peine par l'exposition, c'est-à^ire, en général, par la mml? De telles énormités sont émanées du prince des philosophes, de celui qu'on a qualifié de divin ; c'est Platon qui avait ces nobles idées de la dignité humaine et de la morale.
Les siècles se sont succédé et les inteUigences sont restées débiles. On se rappelle les aberrations de Hegel. Maire de Biran, l'un de nos meilleurs psychologues, présente un exemple frappnt de l'insuflisance de la raison pour engager la volonté dans la constante pratique" de la loi morale, et surtout pour conquérir la vérité religieuse. Son Journal intime, publié par M. Ernest NaviUe, nous fait assister à un spectacle plein d'intérêt. On voit le Philosophe graviter vers la religion ; il part du sensualisme, s'en dégage promptement par le rôle qu'il assigne à l'activité; ses observations sur les phénomènes de l'âme lui paraissent stériles pour le bonheur ; il sent le besoin d'un point d'appui en dehors de lui-même ; il l'entrevoit dans les idées religieuses; il y revient fréquemment, mais il ne s'y fixe pas ; il vit dans un milieu chrétien ; il lit des ouvrages inspirés par la fof : saint Augustin, l'Imitation de Jésus -Christ, Pascal, Malebranche , Fénelon, Leibniz ; il goûte de temps en temps les vérités qu'il y rencontre; mais ce ne sont, pour ainsi dire, que des éclairs; la pensée religieuse ne prend point chez lui assez de consistance pour devenir sa boussole, lui révéler le but de la vie et les moyens de l'atteindre; et, malgré ses velléités,' ses aspirations, il serait sans doute mort dans ses perplexités, si la grâce de Dieu, dont il avait près-
— assenti le besoin, n'était venue à son aide au bout de sa carrière et ne l'avait mis en possession de cette vérité dont il avait vainement rêvé la conquête par lui-même, en la lui envoyant, comme à la masse des hommes sur la terre quand on ne lui ferme pas le passage, par autorité.
En prenant exclusivement pour guide la raison, Jouffroy perdit, sans les remplacer, les heureuses convictions qui avaient charmé et parfumé de célestes espérances ses jeunes années, et il arriva à un vide désolant, dont il a consigné le navrant témoignage dans ces pages, qui ne peuvent être trop méditées : « Né de parents pieux, et dans un pays où la foi catholique était encore pleine de vie au commencement de ce siècle, j'avais été accoutumé de bonne heure à considérer l'avenir de l'homme et le soin de son âme comme la grande affaire de la vie, et toute la suite de mon éducation avait contribué à former en moi ces dispositions sérieuses. Pendant longtemps, les croyances du christianisme avaient pleinement répondu à tous les besoins et à toutes les inquiétudes que de telles dispositions jettent dans l'âme. Aux questions qui étaient pour moi les seules qui méritassent d'occuper l'homme la religion de nos pères donnait des réponses, et à ces réponses je croyais, et, grâce à ces croyances, la vie présente m'était claire, et par-delà je voyais se dérouler sans nuage l'avenir qui doit la suivre. Tranquille sur le chemin que j'avais à suivre dans ce monde, tranquille sur le but où il devait me conduire dans l'autre, comprenant la vie dans ses deux phases et la mort qui les unit, me comprenant moi-même, connaissant les desseins de Dieu sur moi et l'aimant pour la bonté de ces desseins, j'étais heureux de ce bonheur que donne ujie foi vive et certaine en une doctrine qui résout toutes les grandes
questions qui peuvent intéresser l'homme. » Mais, dans le temps où j'étais né, il était impossible
qne ce bonheur fût durable, et le jour étdit venu où, du sein de ce paisible édifice de la religion qui m'avait accueilli à ma naissance et à Tombre duquel ma jeunesse s'était écoulée, j'avais entendu le vent du doute qui de toutes parts en battait les murs et l' ébranlait jusque dans ses fondements. Ma curiosité n'avait pu se dérober à ces objections puissantes, semées comme la poussière dans l'atmosphère que je respirais, par deux siècles de scepticisme. Malgré l'effroi qu'elles me causaient, et peut-être à cause de cet effroi, ces objections avaient fortement saisi mon intelligence. En vain mon enfance et ses poétiques impressions, ma jeunesse et ses religieux souvenirs, la majesté, l'antiquité, l'autorité de cette foi qu'on m'avait enseignée, toute ma mémoire, toute mon imagination, toute mon âme s'étaient soulevées et révoltées contre cette invasion d'une incrédulité qui les blessait profondément: mon cœur n'avait pu défendre ma raison. La divinité du christianisme une fois mise en doute à ses yeux, elle avait senti trembler dans leurs fondements toutes ses convictions. Elle avait dû, pour les raffermir, en examiner la valeur, et, avec quelque partialité qu'elle fût entrée dans cet examen, elle en était sortie sceptique. C'est sur cette pente que mon intelligence avait glissé et que, peu à peu, elle s'était éloignée de la foi. Mais cette mélancolique révolution ne s'était point opérée au grand jour de ma conscience ; trop de scrupules, trop de vives et saintes affections me l'avaient rendue redoutable pour que je m'en fusse avoué le progrès ; elle s'était accomplie sourdement, par un travail involontaire dont je n'avais pas été complice, et, depuis longtemps, je n'étais plus chrétien que dans l'innocence de mon intention. J'aurais frémi de le soupçonner ou cru me calomnier de le dire ; mais j'étais trop sincère avec moi-même et j'attachais trop d'importance aux questions religieuses pour que,
l'âge affermissant ma raison, et la vie studieuse et solitaire de rÉcole fortifiant les dispositions méditatives de mon esprit, cet aveuglement sur mes propres opinions pût longtemps subsister.
» Je n'oublierai jamms la soirée de décembre où le voile qui me dérobait à moi-même ma propre incrédulité fut déchiré. J'entends encore mes pas dans cette chambre étroite et nue où, longtemps après l'heure du sommeil, j'avais continué dé me promener; je vois encore eette lune, à demi voilée par les nuages, qui en éclairait par intervalles les froids carreaux. Les heures de la nuit s'écoulaient, et je ne m'en apercevais pas. Je suivais avec anxiété ma pensée qui, de couche en couche, descendait vers le fond de ma conscience et, dissipant l'une après l'autre toutes les illusions qui m'en avaient jusque-là dérobé la vue, m'en rendait, de moment en moment, les détours plus visibles. En vain je m'attachais à ces croyances dernières comme un naufragé aux débris de son navire ; en vain, épouvanté du vide immense dans lequel j'allais flotter, je me rejetais pour la dernière fois avec elles vers mon enfance, ma famille, mon pays, tout ce qui m'était cher et sacré, l'inflexible courant de ma pensée était plus fort: parents, famille, souvenirs, croyances, il m'obligeait à tout laisser. L'examen se poursuivait plus obstiné et plus sévère à mesure qu'il approchait du terme, et il ne s'arrêta que quand il l'eut atteint. Je sus alors qu'au fond de moi-même il n'y avait plus rien qui fût debout.
» Ce momeat fut affreux, et quand, vers le matin, je me jetai épuisé sur mon lit, il me sembla sentir ma première vie, si riante et si pleine, s'éteindre, et, derrière moi s'en ouvrir une autre sombre et dépeuplée, où désormais j'aMs vivre seul, seul avec ma fatale pensée qui venait de m'y exiler, et que j'étais tenté de maudire. Les jours qui suivirent cette découverte furent les plus tristes
de ma vie. Dire de quels mouvements ils furent agités serait trop long. Bien que mon intelligence ne considérât pas sans quelque orgueil son ouvrage, mon âme ne pouvait s'accommoder à un état si peu fait pour la faiblesse humaine; par des retours violents, elle cherchait à regagner les rivages qu'elle avait perdus; elle retrouvait dans la cendre de ses croyances passées des étincelles qui semblaient par intervalles rallumer sa foi ; mais les convictions renversées par la raison ne peuvent se relever que par elle, et ces lueurs s'éteignirent bientôt (i). i
Jouffroy mourut en 1843, à 46 ans. Vers la fin de sa vie, il paraissait disposé à revenir à ses anciennes croyances, comme le prouve une lettre de M. Martin de Noirlieu, curé de sa paroisse, citée dans les Etudes philosophiques de M. Nicolas sur le Christianisme {^). La mort ne lui en laissa pas le temps.
Pauvre Jouffroy ! âme naturellement religieuse, mais détournée de ses paisibles et confiantes contemplations par des procédés intellectuels qui, sous la rigueur apparente des démonstrations, cachaient des pièges pour les croyances, voilà donc le terme fatal de sa course ! Une insidieuse dialectique l'entraîna aux abîmes où s'était perdue l'Ecole Allemande. Ah ! pourquoi, au lieu de poser arrogamment sa fameuse question comment les dogmes finissent^ ne chercha^tril pas plutôt avec une humble disposition de cœur, si convenable à liotre indigence, les signes auxquels on peut y reconnaître une origine céleste, 6t ne les aperçut-il pas dans l'insondable profondeur des dogmes chrétiens; dans l'immense et universelle révolution morale qu'ils avaient opérée; dans l'étaldissement et la perpétuité du christianisme, leur ouvrage ; dans l'humble soumission qu'ils avaient trouvée chez les plus vastes et
(i) Nmm. Méfâng., p. 112 — (2) T. H, p. fi», «n n^e (t» édil. in^).
les plus puissants génies, les Augustin, les Anselme, les Thomas-d'Aquin, les Pascal, les Bossuet, les Newton, les Leibniz; dans Tinspiration, l'impulsion, la vie qu'ils donnaient depuis dix-huit siècles aux vertus les plus hé* roïques? Pourquoi, habituellement livré à de minutieuses observaCîons psychologiques, ne s'éleva-t-il pas à considérer que le monde ne saurait se gouverner uniquement par des syllogismes, et qu'en toutes choses, sans exception, l'humanité subit la vérité sans la comprendre en* tièrement? Il aurait infailliblement trouvé dans ces simples réflexions, pesées avec candeur et sans exigence systématique, des ]Hreuves suffisantes de la divinité des dogmes sous la bienfaisante influence desquels s'était épanouie sa pensée, lorsqu'ils y avaient pénétré lumineux ; quand il y aperçut des obscurités, au lieu d'en saluer vainement la ruine, il les aurait encore conservés avec docilité et amour, à cause des marques non équivoques de leur céleste origine ; dans cette nouvelle situation, immolant librement une ardeur prématurée de les comprendre, son regard aurait respecté les voiles officieux et transparents qui en amortissaient l'éclat, et sa foi, plus méritoire, aurait continué d'y puiser une douce joie, avant-goût d'une pleine manifestation et d'un bonheur complet.
Les défaillances qui viennent d'être signalées permettent d'apprécier la Ëistueuse réclamation de Rousseau en faveur de la raison. On les retrouve généralement à l'égard de la religion, expression des rapports de l'homme avec Dieu. Cette définition, rigoureusement exacte, suffirait pour faire sentir qu'il ne peut y en avoir qu'une seule vraie, celle qui présente ces rapports tels qu'ils sont réellement. Cependant, sur ce point capital, la plupart des. philosophes, ceux mêmes qui ont gardé le sentiment du devoir et la croyance à d'immortelles destinées, professent une .«Btténiî indifférenee; L'un d'eux, M. Saiseet,
dit: < Je la reconnais (la religion) pour Intime et pour sainte sous toutes les formes qu'elle a pu revêtir. Qu'importe là diversité des symboles ? > A la vérité, il déclare ensuite qu'il n'entend pas donner à tous la même valeur; mais sa préférence n'est déterminée que par un souvenir d'enfance: < Les symboles religieux qui ont entouré et protégé mes prenrières années ont laissé dans mon âme une impression trop vive de leur pureté singulière et de leur incomparable sublimité pour que je les égale à ceux d'aucun autre siècle et d'aucun autre pays (i). »
La religion n'est pas entendue par M. Renan dans le sens que nous avons indiqué; il lui assigne un autre but, de son invention. « Il est superflu de reprocher aux religions les absurdités qu'elles peuvent offrir au point de vue du sens commun : c'est vouloir argumenter l'amour... Les religions devant représenter de la manière la plus complète toutes les faces de l'esprit humain, et le burlesque étant un des aspects sous lesquels nous concevons la vie, le burlesque est un élémràt essentiel de toutes les religions (9). » Ce n'est là, on le voit, qu'une indécente épigramme. Est-il besoin d'y signaler l'impuissant témoignage d'une haine qui cherche en vain à se couvrir du masque du mépris ?
Les faits qui viennent d'être rappelés ont mis à portée de juger des ressources naturelles de l'esprit humain, des lumières qu'il lui est donné de répandre sur les grands problèmes de la vie; ils ont montré combien il est aveugle, faible, enclin à Torgueil, impuissant à nous guider seul vers notre but : nous avions donc besoin d'obtenir de la vérité elle*même la manifestation de ce qu'il nous importe avant tout de connaître.
IL Réalité de la révélation. — Une observation fonda-
(1) Bss. d$ PML reUg.y p. 479. ^ (3) Eiuéeiy p. d7f^.
mentale dans la question que nous allons examiner c'est que, loin d'être en opposition avec les attributs de Dieu et avec son action providentielle, la révélation est le prin* cipe de toutes nos connaissances. De l'aveu des plus éminents philosophes, nous ne pouvons nous expliquer l'ori* gine de nos conceptions. L'expérience nous a bientôt appris que, dans telles circonstances, nous sommes affectés de telle ou telle manière ; mais la raison n'aperçoit pas de connexion entre l'impression et l'idée. La vérité nous arrive par l'intermédiaire des organes dont nous avons été pourvus et dans des occasions que nous remai^ quons ; elle ne nous laisse pas libres alors de l'accueillir ou de la repousser ; elle s'impose à nous, car il importe pour notre avantage, pour nos relations avec le monde et pour le maintien de l'ouvrage du Créateur, que nous l'acceptions. Après cela, d'où vient la conscience? Qui excite en nous des aflfections de telle ou telle nature? Comment une impression sur l'organisme occasionne- t-elle dans l'âme une sensation? Nous l'ignorons absolument. Nous apercevons avec certitude, sans la comprendre^ l'action respective de la matière sur l'esprit et de l'esprit sur la matière. Déjà on a vu que les vérités premières ne sont point un produit de notre intelligence et qu'elles lui sont suggérées en dehors de l'expérience. Bientôt on reconnaîtra que Dieu a mis son empreinte, un témoignage de lui-même, dans toutes les réalités de la nature: l'intervention divine pour nous instruire est donc constante, car ce sont là autant de révélations.
Dieu, cause formatrice de nos idées, l'est de même de nos jugements et de nos raisonnements. Comment rapprochons*nous deux idées et y saisissons-nous des relations ? Comment tirons-nous des conséquences ? Cela est nécessaire, nous le savons, c'est la condition de notre existence ; mais le fait n'en est pas moins incompréhen-
sible. Noiis entendons ou nous lisons un récit, et sur ce témoignage se fondent la famille, la propriété, les magistratures, la société ! Pourquoi? Encore une fois, cela est indispensable, le monde ne pourrait subsister sans cela; mais il faut avouer qu'il n'y a pour la raison aucune liaison nécessaire ni légitime entre nos impressions, nos affections et les résultats auxquels nous sommes conduits. Ce défaut de lien explique tous les égarements de l'Allemagne, qui n'aime que les déductions strictement logiques. Reid fait observer qu'il est impossible, soit à la raison, soit aux préjugés, soit à la vraie ou à la fausse philosophie, de produire une notion, une conception qui ne soit pas l'œuvre de la nature et le résultat de notice constitution. Il suit de là que c'est Dieu qui a voulu établir ainsi les choses; par conséquent, nous le disons hautement et avec pleine assurance, toute connaissance est une révélation.
Ce mode d'instruction, si digne de la bonté divine et si bien approprié à nos besoins, est donc une des circonstances du gouvernement de la Providence. Il devait apparaître dans la révélation chrétienne, dont la réalité est constatée par divers genres de preuves, tels que les livres sacrés et les miracles, auxquels nous consacrerons des Etudes spéciales, à raison surtout des contradictions qu'ils soulèvent; elle est également mise hors de doute par d'autres démonstrations que nous allons examiner ici.
La promulgation extérieure de la loi morale par une révélation est la voie la plus convenable et, à vrai dire, la seule utilement praticable pour instruire les hommes et les porter à la vertu : Dieu l'aura donc employée. Un article de foi a une tout autre efficacité qu'une maxime philosophique; du moment que Dieu a parlé, il n'est besoin ni d'investigation ni de sagacité ; la révélation ma* nifestc sans travail, même à l'enfant, ce que le philosophe n'ap{)rend qu'après de longues études ; les accents divins
pénétrent Tàme et y restent profondénietit gravés, tandis que le langage humain ne touche que superficiellement et s'efface ; une révélation donne aux principes plus d'autorité, elle répand une plus vive clarté sur les récompenses destinées à la vertu et sur les châtiments réservés au crime.
Rousseau, qui avait déclamé contre l'utilité d'une révélation, n'a pas manqué d'accumuler contre la réalité de nouveaux sophismes qui peuvent se résumer ainsi. Pour connaître la révélation et y donner sans imprudence son assentiment, il faudrait des recherches infinies et une immense érudition. On devrait remonter jusqu'aux premiers souvenirs de l'antiquité la plus reculée, examiner les prophéties, les monuments de la foi, les époques, les lieux, les auteurs, confronter les versions avec les textes originaux, s'assurer si les témoins sont des hommes sincères, prudents, intelligents. Comme, au milieu de cette variété de religions qui se donnent pour révélées et s'excluent mutuellement, il ne peut y en avoir qu'une de vraie, supposé qu'il y en ait une, il faudrait soigneusement les étudier toutes, écouter tous leurs docteurs, lire tous les ouvrages répandus dans le monde sur ces enseignements, apprendre toutes les langues, parcourir l'univers entier.
Une simple réflexion renverse cet échafaudage de suï tililés. En toute science, la multitude s'en rapporte, et avec raison, aux hommes spéciaux. Le travail gigantesque dont parle Rousseau, impossible à un seul explorateur, a été fait par (Plusieurs en différents temps ; les juges capables d'appi^ier l'ensemble y ont trouvé une parfaite exactitude, et la multitude a sagement adhéré à leur témoignage : voilà les procédés du bon sens, déjouant lès cavillations des Sophistes et restituant aux preuves que nous alloQs exposer toute leur force.
Dans le monde romain, dévoré par tous les genres de corruption, et dans diverses contrées encore barbares, s'opéra tout-à-coup, à la voix de quelques pêcheurs obscurs et ignorants, annonçant des choses humainement incroyables et recommandant des vertus naturellement impraticables, une révolution profonde, radicale, universelle, une métamorphose morale qui ne se concevrait pas, même avec le secours de la puissance, de la richesse, de l'éloquence, et que rendait seule possible et explique l'intervention de Dieu.
La religion cause de cette prodigieuse réforme laissait isur ses principaux dogmes un voile impénétrable, qui devait être un grand obstacle à son établissement, mais qui en même temps lui imprimait la marque divine. En effet, la vraie religion, expression, nous l'avons fait remarquer, des rapports de l'homme avec Dieu, implique essentiellement, par ce dernier terme, le mystère, c'est-à-dire des vérités absolument incompréhensibles, bien qu'elles n'aient rien de contradictoire. « Si je comprenais les mystères, dit avec raison le P. Tournemine, j'aurais plus de peine à les croire, je me défierais d'un système de religion trop humain et que l'homme aurait pu imaginer. IHeu parle, il parle en Dieu : ce qu'il m'apprend doit être au-dessus de ma raison ; une lumière finie ne suffit pas pour connaître l'infini. »
M. J. Simon a très-bien senti que le mystère est le cachet spécial de la religion, c Les chrétiens, dit-il, déclarent que la doctrine de la trinité de personnes en Dieu est au-dessus de la démonstration , en la qualifiant de mystère; et cependant ils l'admettent, parce qu'ils obéissent à un principe supérieur à la raison. Si on voulait combattre les chrétiens, ce qu'il faudrait prouver contre eux c'est qu'il n'y a pas de principe supérieur à la raison , et que la révélation, sur laquelle repose la religion entière,
n'existe pas. C'est là le point de la difficulté entre les chrétiens et les incrédules, car si la révélation n*existe pas, la religion s'écroule ; et, si elle existe, s'il y a une autorité supérieure à la raison, cette autorité une fois reconnue, il faut la subir, sans permettre à la raison de s'insurger contre elle. Ainsi, dans une religion révélée, il peut y avoir, il y a nécessairement des mystères (1). »
Rien de plus vrai ; seulement il aurait fallu ajouter qu'il y en a également dans toutes les parties de la nature. M. Simon est obligé de le reconnaître ; mais, pour sauver la contradiction flagrante résultant de l'admission des faits naturels incompréhensibles et du rejet des mystères à cause de l'impuissance de la raison à les concevoir, il s'évertue à trouver des différences et il en signale deux : 4« le mystère est affirmé sans être démontré; 2® il est proposé au nom d'une autorité surnaturelle. Si l'auteur eût été libre de prévention, il aurait reconnu ce double caractère dans toutes les réalités de la nature. Prenons-en une au hasard, le phénomène de la vision. Nous constatons le fait sans le comprendre, et nous ne pouvons en donner d'autre preuve que lui-même: ce n'est pas là une démonstration; quant à la cause , il faut bien la chercher là où elle se trouve exclusivement, en Dieu, qui a fait l'œil, organe de l'impression, et l'entendement, théâtre de la perception, c'està-dire dans une autorité surnaturelle.
Des écrivains allèguent l'impossibilité de croire à des choses incompréhensibles. La foi, disent-ils, n'est que l'assentiment de l'âme à une proposition; or comment accepter ce qu'on ne comprend pas? On adhérerait alors à une combinaison de mots vides de sens ; les articles de foi ne seraient que des formules occultes et non des pensées.
L'objection, suivie jusqu'à ses dernières conséquences,
(1) La Relig. tial«r., U« part.,cbap. lU.
entraînerait un scepticisme absolu ; mais, sans aller à cette extrémité , elle suppose que notre adhésion doit toujours être accompagnée d'une entière conception , tandis que le contraire est rigoureusement vrai. Notre acquiescement^ quoique n'étant pas toujours environné d'une lumière sans nuage, n'en est pas moins complet, et souvent il nous est imposé par les lois de notre nature. Bien que l'esprit doive saisir dans un mystère quelque notion qui puisse être l'objet de son assentiment , l'intelligence totale n'est point nécessaire; la foi exclut même cette plénitude de connaissance; elle reçoit sans hésitation, en vertu du té* moignage divin , des vérités qui excèdent la portée humaine. L'ignorance de la multitude touchant les mathémalhiques affaiblit-elle la certitude de cette science? Il ne serait pas moins déraisonnable de soutenir qu'une vérité incomprise ne peut être l'objet de la foi. Est-ce que, pour toutes les sciences , les ignorants ne reçoivent pas avec autant de sagesse que de confiance les décisions des savants ? Ici , comme dans les mystères , la vérité à laquelle adhère l'ignorant est au-dessus de sa raison^ elle n'y est pas contraire. Leibniz maintient fermement cette distinction (4).
La hauteur des enseignements chrétiens inaccessibles à notre débile raison démontre qu'ils ont en Dieu leur source. Ces vérités sont tellement au-dessus de notre esprit que jamais un homme n'eût pu les inventer : aussi se trouve-t-il bon nombre de philosophes qui les déclarent contraires à la raison. Qu'ils en concluent, il le faut absolument, d'une part., que ces idées n'ont pu entrer d'ellesmêmes dans l'esprit d'aucun homme; d'autre part, que nul n'aurait pu consentir à en faire la base de sa religion, si elles n'eussent reposé sur Tautorité divine.
(1) Tbéodic, Disc, sur la eoHf, thia foi anem la ralêon.
Qu^on veuille bien s'arrêter un mômeut sur cette côn-» sidération vraiment grave et décisive. L'homme ne peut fabriquer des mystères proprement dits, attendu que l'esr prit humain est radicalement impuissant à créer , même par l'imagination , rien en dehors de sa sphère. Il peut rapprocher des éléments disparates, se représenter des èlrês fantastiques ; mais ses conceptions les plus bizarres ne pourront jamais contenir que des réalités saisissables, en sorte que ses inventions porteraient toujours son em* preinte et qu'il y manquerait le trait caractéristique du mystère, l'incompréhènsibilité sans contradiction.
Le mystère est , de sa nature , essentiellement divin ; partout où il se montre, il fournit un témoignage infaiU lible de l'action de Dieu. On le trouve, nous l'avons déjà fait observer, dans tous les phénomènes de la nature, sans en excepter un seul , dans les révolutions des corps célestes comme dans le cours d'un ruisseau, dans l'union de l'âme et du corps , dans nos perceptions , nos sensa* lions, dans la circulation du sang, la nutrition, la repro* duclion, la locomotion, dans la vitalité et la fécondité des germes, k production des feuilles et des fruits, la conservation des espèces, dans la cristallisation, la cohésion, dans un animalcule, dans un atome : toutes choses inéx* plicables en mélDe temps que certaines. Le mystère est donc la marque spéciale de Dieu dans ses ouvrages. Il en devait être ainsi ; car s'il nous est donné de voir rinfmi , nous ne saurions le comprendre.
Nous retrouvons ce signe divin dans tout le christianisme. Jésu&-Christ est à la fois Dieu et homme; il nait comme les hommes, mais d'une vierge ; encore enfant, il étonne les docteurs par sa sagesse ; il passe sa jeunesse dans l'échoppe d'un charpentier^ réputé son père, auquel il est soumis, dont il partage les travaux ; arrivé, dans celle humble condition et sans instruction, à k virilité, il
entreprend , en Judée , une révolution morale destinée à se propager partout ; il choisit pour collaborateurs des hommes ignorants et grossiers; modèle de sainteté, il recherche les pécheurs; chacun de ses pas est marqué par des miracles; il renferme en un seul mot un code moral universel et parfait; trahi par un de ses disciples , arrêté comme un malfaiteur, ignominieusement traîné de tribunal en tribunal, insulté, souffleté, flagellé, couvert de crachats, condamné à un supplice infâme , il meurt sur une croix et est enfermé dans le tombeau ; il ressuscite le troisième jour, reste longtemps au milieu de ses disciples, s'élève au ciel et disparaît à leurs yeux ; ses apôtres, dénués de tout secours humain , vont répandre dans tout l'univers la doctrine de leur Maître , c'est-à-dire des dogmes et des pratiques antipathiques aux masses; ils font à leur tour des miracles ; toutes les puissances de la terre se dressent contre eux ; des milliers de martyrs de l'un et de l'autre sexe, de toute condition et de tout âge, épuisent la rage des bourreaux; le christianisme a triomphé du monde, il règne ; incessamment en hutte aux persécutions, il n'y oppose que la patience, et cependant, tandis que tout passe autour de lui, les peuples, les institutions, les religions mondaines, les hérésies, les philosophies, seul ir reste debout avec ses docU*ines d'humilité, d'abnégation, de mépris des convoitises : qu'est-ce que tout cela pour un esprit droit et libre de préjugés, sinon une suite non interrompue de mystères?
Cette particularité , ce cachet céleste établit une distinction tranchée entre les œuvres de Dieu et celles de l'homme. En effet, de même que l'action divine est constamment signalée par le mystère, l'action humaine Fexclut. On peut s'en convaincre en jetant un coup-d'œil sur les dogmes des religions profanes. Les Egyptiens fi* guraient Osiris, le soleil, le principe actif, sous la forme
d'un taureau; et IsU, la lune, le principe passif» sous celle d'une vache. Les quatre grandes castes de THin* doustan sont sorties : la première^ celle des prêtres ou Brahmanes, de la bouche de Brahma ; la seconde^ ceHe des guerriers ou Kchatryas, de son bras droit ; la troisième, celle des marchands ou Vaïcias, de son bras gauche ; la dernière, celle des artisans ou Soudras, de son pied. La Perse symbolisait le bien et le mal dans Ormuzd et Ahriman, ayant envahi toute la terre et se livrant de grands combats. Les Grecs et les Romains donnaient aux Euménides une chevelure de serpents ; ils faisaient sortir Minerve, la Sagesse, du cerveau de Jupiter, qui,* tourmenté d'un violent mal de tête, avait exigé que Vulcain lui fendit le crâne d'un coup de hache. Chez les Gaulois, Ogham ou Ogmius, dieu de Téloquence, était un vieiUard tenant d'une main un arc, de l'autre une massue ; des cbsùnes d'or et d'ambre s'étendaient de sa bouche jusqu'aux oreilles de ses auditeurs. Les Scandinaves plaçaient dans le Walhalla le séjour du bonheur suprême. Tous les jours les guerriers s'y battaient, ils se faisaient des blessures aussitôt guéries, et, à l'heure du repas, ils s'asseyaient à une table abondante où desValkyries leur versaient l'hydromel, tandis que les Scaldes chantaient les exploits des
Dans toutes ces merveilles, et généralement dans toutes celles que présentent les religions proËmes, on voit clai-. rement la conception humaine empruntant à la nabire diverses particularités, les combinant d'une manière insolite, mais ne les excédant jamais. Les dieux du paganisme, d'invention humaine, n'impliquaient aucune. notion d'un ordre supérieur à ce que fournissait l'expérience; tout ce qui se rapportait à eux était naturellement du même genre, et si bien saisi par l'esprit que la peinture et la sulpture le reproduisaient. Quant à un mystère, qui est essentielle-
méat inocmecmble^ comment rhomme pourrait-il le ayiicevoir et en faire nn dogme? Si ces mots contradictoires, que nou8 rapprochons à dessein, ne suffisaient pas pour rendre sensible l'impossibilité humaine de créer mentalement et d'exprimer un mystère, qu'on en fasse l'essai ; qu'<»i tâche de produire une formule qui, sans contradiction dans les termes, sans évidente absurdité, énonce une* proposition incompréhensible et néanmoins susceptible de faire naître dans l'esprit une aperoeption qui la distingue et des sentiments sympathiques: tous les efforts seront vains; on ne parviendra qu'à l'un de ces résultats: une impossibilité patente, ou une conception conditionnelleroent réalisable, ou un assemblage de mots vides de sens, par conséquent radicalement stérile. Loin donc de se laisser détourner de la foi par le mystère, il faut reconnaître qu'il est le cadiet spécial de la vérité religieuse, la première condition de la foi, et une preuve irréfragable de la révélation.
Un fait immense donne aussi la démonstratic» de cette révélation : l'existence de la société chrétienne. Elle remonte sans interruption jusqu'au temps de Jésus-Christ. A cette première époque, elle se composait des apôtres qu'il avait choisis et des disciples qui le suivirent. Le nombre en était déjà grand à sa mort, comme le prouve le témoignage de saint Paul, rapportant que Jésus ressuscité apparut à plus de cinq cents frères à la fois (i). Les épitres de cet apôtre, de même que le livre des Ades, constatent l'existence d'une église à Jérusalem dans la période qui suivit immédiatement la mort du Sauveur, avant la ruine de la ville.. Dans Y Etude rdative à l'établissement du christianisme, on exposera la formation de cette église.
(1) i Cor. XV. e.
Nous trouvons pnoore une preuve certaine de la réalité de la révélation dans le caractère de Jésus^hrist. A cet égardy nous nous bornerons, quant à présent, à une ou deux observations , car nous aurons ultérieurement à ex* poser d'une manière àéiaillée ce caractère divin. Si Jésus n'avait pas été ce qu'il prétendait être , où aurait*ii pris ses inspirations? Et nos quatre Évangélistes, qui ont tracé son portrait d'une manière si nette, si accentuée, si rigoureusement identique qu'ils ont évidemment copié un même personnage, où en auraient-ils trouvé l'idée? Il faut bien le remarquer, l'homme ne peut prendre que dans les réalités par lui observées les traits de ses créations; les conceptions de la beauté physique ou morale sont toujours nécessairement et exclusivement empruntées aux types qu'il a eus sous les yeux ; un historien ne peut admirer que ce qui répond à la notion qu'il lui est donné d'avoir de la perfection.
Or le personnage le plus vénéré chez les Juifs, le Docteur grave, sentencieux, dominateur, sévèrement attaché à la lettre de la loi, savant, discoureur subtil, animé d'un patriotisme jaloux, est diamétralement opposé de tout point au caractère de Jésus-Christ, doux et humble de cœur, comme il le dit lui*méme , unissant la simplicité à la majesté, déployant une aisance, une dignité commuuicative, une mansuétude sans faiblesse, une fermeté sans raideur et sans dureté, une bonté céleste et inépuisable, donnant avec une clarté accessible à toutes les intelligences des leçons pratiques de la plus haute sagesse, dé-^ jouant de suite et sans effort, par des réponses péremptoires, les subtilités des Juifs, parlant avec autorité, sans argumentation , montrant ui^e sainteté qui aUire plutôt qu'elle n'effraie, une perfection absdue. Ge portrait, d'une incontestable originalité , on an cherehemit vainement la pensée dai^les spéculations des philospphes aussi tmi que
dans l'histoire des Jaifs ou d'aucun peuple de l'andquité. D'un autre côté, comment expliquer cette éminence morale, manifestement surhumaine, si Jésus n'eût été que le fils illettré d'un pauvre charpentier?
Nous aurions encore à signaler des preuves éclatantes de la révélation dans la pureté des notk)ns que nous donne le christianisme sur la divinité, sur nos devoirs et sur notre fin : un Dieu pur esprit, ayant créé tout, maître de tout, connaissant tout , lisant jusque dans nos pensées les plus secrètes, nous ayant donné une liberté entière pour hien user de l'existence, qui n'est qu'une sorte d'épreuve, une sorte de travail préparatoire pour nous mériter un bonheur infini dans sa nature et dans sa durée; une loi morale complète, tracée en un seul mot, d'une manière aussi parfaite que lumineuse, pour tous les âges, toutes les conditions, tous les temps, tous les lieux; enfin, cpmnae but suprême de la vie, la possession intime et éternelle de Dieu, du bien absolu, dépassant toutes nos conceptions, toutes nos aspirations. Nous n'insistons pas actuellement : ces simples notions seront plus tard développées.
La révélation est donc démontrée avec une entière évidence. Aux esprits rebelles qui en douteraient nous dirions: Ou Dieu a parlé aux hommeâ, ou il ne l'a pas fait. Cette question est d'une assez grande importance pour qu'un homme raisonnable tienne à l'éclaircir, et la vive lumière dont elle est environnée pour qui consent à l'observer exposerait à de terribles conséquences les indifférents. Si Dieu a publié des lois, il n'est pas d'intérêt plus grand que de les connaître. Le christianisme , qui prétend en être le dépositaire et les avoir reçues de leur auteur, a pour lui une longue possession, une morale pure, de hauts enseignements sur toutes les grandes questions que l'homme a besoin de résoudre; il a été crii par une multitude de beaux génies; il engendre d'éminentes ver-
tus et fait des saiats. Dana de telles circonstances, il n'est permis à personne de rester indifférent devant lui et de ne pas au moins examiner. Alors la recherche doit porter sur le Élit même de la révélation, sur les preuves qui la constatent, et non sur les choses révélées, parée qu'il est incontestable que Dieu peut manifester à Thomme des vérités que celui-ci ne saurait comprendre. Toutes les vérités premières ont ce caractère, et puisque ce sont des vérités, Dieu pouvait, s'il l'eût jugé à propos, nous les rendre claires. L'investigation portée sur Tobjet de la révélation serait très-dangereuse ; elle nous exposerait à rejeter témérairement ce qu'il aurait plu à Dieu de nous communiquer par celte voie, et à nous soustraire aux devoirs qui en seraient résultés. Usons de notre raison pour vérifier le fait de la révélation : rien de plus légitime; ensuite, si nous croyons devoir l'attaquer, nous aurons à démontrer la fausseté des considérations sur lesquelles il s'appuie; mais, la réalité de la révélation établie, il ne reste plus qu'à se soumettre docilement; les vérités révélées ne sont pas livrées à notre contrôle; Içs mettre en question serait une insulte à la véracité divine. Ce n'est pas à dire que l'examed ultérieur soit interdit ; seulement, il ne doit tendre qu'à exciter la gratitude envers Dieu pour cette manifestation, à la mettre dans tout son jour, afin de s'en pénétrer êi de s'y conformer. La raison pourra encore en déduire des conséquences, parce qu'elle a reçu de Dieu la faculté de féconder pour la pratique de la vie les principes qu'elle-même n'eût pas trouvés. Qu'on se garde bien de voir là des entraves. La foi, loin de comprimer l'esprit, lui ouvre une sphère immense, qui l'agrandit, l'élève, le ravit ; elle lui laisse toutes les connaissances qu'il peut acquérir par sa propre énergie; mais, lorsqu'il a épuisé tous ses efforts et qu'il se sent arrêté par des barrières infranchissables, la foi les abaisse
devant lui, Tintrodiiit dans nn monde nouveau et le met en possession de vérités infiniment supérieures à toutes celles qu'il aurait découvertes, puisqu'elles lui dévoilent tous les mystères de la vie. Sans rien sacrifier de ce qu'il avait déjà en propre, il reçoit d'elle ce qui lui manquait, ce qu'il n'eût jamais conquis; et, désormais en repos sur sa destinée, il conserve la libre disposition de toutes ses forces pour se livrer, dans son domaine, à d'autres investigations. Loin d'engourdir l'esprit dans une sorte d'immobilité, elle l'invite et le stimule énergiquement à déployer toutes ses facultés dans la carrière du beau, du vrai, du bien, la seule où il puisse réaliser d'utiles conquêtes.
Iir ÉTUDE.
Le Surnaturel.
L'objet de V Etude que nous commençons est, à proprement parler, le fondement du christianisme. Nous allons successivement en faire ressortir l'importance , démontrer la possibilité, puis la convenance ou plutôt la nécessité du surnaturel, enfin en constater la réalité.
I. Importance de la question. — On entend d'une manière générale par surnaturel un fait opposé à ce qu'on appelle lois de la nature, impliquant dès-lors l'intervention directe et immédiate de la puissance divine. Dans V Etude précédente , les miracles ont été mis au nombre des preuves de la réalité et de la divinité de la révélation chrétienne. 11 est incontestable, en effet, que les phénomènes naturels s'accomplissent avec régularité, et que Dieu seul peut, si telle est sa volonté, les modifier; en supposant donc que la diffusion des doctrines constituant cette révélation ait été accompagnée de semblables modifications, cela suffirait pour démontrer l'intervention divine.
C'est ici la pierre d'achoppement du rationalisme. M9r Maret, doyen de la Faculté de théologie de Paris, proclame que la question du surnaturel est la vraie question du siècle. M. Renan reconnaît bien, de son côté, que c'est Id question fondamentale de la religion; mais il prétend d'un ton hautain que le savant ne la touche jamais, parce que la discussion n'en est pas scientifique, ou plutôt parce que la science indépendante la suppose nécessairement résolue. Déjà , précédemment , après avoir dit que la cri-
lîque a deux manières de s'attaquer à un récit merveilleux, il avait ajouté : c Quant à l'accepter tel qu'il est, elle n'y peut songer, parce que son essence est la négation du surnaturel (i). c De même la plupart des philosophes, éblouis par les découvertes des sciences, qu'ils attribuent au seul génie de l'homme, comme s'il avait créé les forces dont il s'est servi, se refusent à reconnaître, même dans les prodiges les plus manifestes, l'action de la Providence, et ils rejettent sans examen, comme des inventions superstitieuses , les phénomènes dépassant leur conception. Strauss donne expressément pour règle la répulsion absolue de tout ce qui supposerait un acte direct de Dieu, et non le simple enchaînement des causes secondaires.
Cette manière dédaigneuse de procéder est justement blâmée par un savant d'une autorité tout autre que MM. Renan et Strauss; < Il est, dit Alexandre de Humboldt, une disposition plus nuisible encore peut-être que la crédulité dénuée de toute critique, c'est une arrogante incrédulité, qui rejette les faits sans daigner les approfondir (2). i Le P. Lacordaire réclame chaleureusement contre cette marche anti-philosophique; « Nous chrétiens, apparemment nous sommes des hommes. comme vous, des intelligences comme vous : eh bien ! nous ne concevons pas l'idée de Dieu sans l'idée d'une souveraineté infiniment libre qui puisse incessamment se manifester par la toutepuissance de son intervention, en sorte que, pour nous, la négation de la possibilité du miracle est la négation de l'idée de Dieu. Dieu, selon nous, est miraculeux de sa nature (3). »
Dans V Introduction de sa Vie de Jésus, M. Renan maintient son système de rejet absolu des miracles, sans discussion, tout en s'appuyant sur un nouveau motif qui
(1) Etud. d'HUt. rel, p. i37 (3« éd.) t- (2) Cosmos, 1. 1, p. 151. - (8) Conf, U 11, p. 622.
supposerait Texamen. € Que les évangiles soient en partie légendaires, dit-il, c'est ce qui est évident, puisqu'ils sont pleins de miracles et de surnaturel... Aucun des miracles dont les vieilles histoires sont remplies ne s'est passé dans des conditions scientifiques. Une observation qui n'a pas été une seule fois démentie nous apprend qu'il n'arrive de miracles que dans les temps et les pays où l'on y croit, devant des personnes disposées à y croire. Aucun miracle ne s'est produit devant une réunion d'hommes capables de constater le caractère miraculeux d'un fait... S'il est avéré qu'aucun miracle contemporain ne supporte la discussion, n'est- il pas probable que les miracles du passé, qui se sont tous accomplis dans des réunions populaires, nous offriraient également, s'il nous était possible de les critiquer en détail, leur part d'illusions? Ce n'est donc pas au nom de telle ou telle philosophie, c'est au nom d'une constante expérience que nous bannissons le miracle de l'histoire. Nous ne disons pas: le miracle est impossible; nous disons.: il n'y a pas eu jusqu'ici de miracle constaté. » La suite du même ouvrage montre M. Renan toujours versatile, divers, ondoyant, insaisissable, rétractant implicitement la juste concession de V Introduction^ et retournant à son préjugé systématique par ces expressions : « la notion du surnaturel, avec ses impossibilités y n'apparaît que le jour où naît la science expérimentale de la nature (1). »
Ce serait aux chrétiens qu'appartiendrait le* droit de re^ pousser la discussion comme superflue, car on verra qu'ils ont, en dépit de la négation de M. Renan, des preuves irréfragables de nombreux miracles; ils seraient fondés à appliquer la règle du comte de Maistre, posée dans notre • 1^ Etude, et à dire qne, t quand une vérité est démontrée
(1) ViedeJésuêy p. 41. " "^
par le genre de preuve qui lui est propre, l'objection, fût-elle insoluble, ne doit pas être écoutée ; > en présence de Zenon d'Elée, qui nie le mouvement, Diogène-le-Cynique marche, et la réfutation parait suffisante. Toutefois, ce sont eux qui appellent l'examen.
La question du surnaturel implique la reconnaissance ou la négation de la Providence, et même de l'existence de Dieu. « La Providence, dit M. Renan, entendue à la façon vulgaire, est synonyme de thaumaturgie. Suivant M. Saisset, le surnaturel, chassé, pour ainsi dire, de position en position, a fini par disparaître, et il a emporté avec lui le sentiment de la Providence. Pour le gros des âmes vulgaires (la masse de l'humanité) , il a semblé que Dieu n'agissait plus, du momeiit qu'il agissait selon le caractère de son immuable essence, comme s'il n'était pas souverainement digne de Dieu, ayant donné à l'univers les lois les plus belles et les plus sages, d'y rester éternellement fidèle, suivant cette magnifique parole d'un Ancien: SemeljiLssit,semperparet{\). » Strauss, en rejetant systématiquement les miracles, n'hésite pas à reconnaître que son point de vue détruit l'idée de Dieu. La négation du surnaturel reconduirait au paganisme, ou, ce qui ne vaut pas mieux, au panthéisme. « Quand la critique, dit joyeusement M. Edm. Schérer, aura renversé le surnaturel comme inutile et les dogmes comme irrationnels ; quand le sentiment religieux d'une part, et de l'autre une -raison exigeante, auront pénétré la croyance et l'auront transformée en se l'assimilant ; quand il n'y aura plus d'autorité debout, si ce n'est la conscience personnelle de chacun ; quand l'homme, en un mot, ayant déchiré tous les voiles et pénétré tous les mystères, contemplera face à face le Dieu auquel il espère, ne se trou- ^
(!) Mélang. d'hist.y etc., p. 241.
vera-t-11 pas que Dieu n'est autre chose que l'honime lui-même, la conscience et la raison de l'humanité per* sonnifiée? >
On le voit, la question du surnaturel intéresse au plus haut point la religion.
II. Possibilité du surnaturel. — Le miracle est la marque spéciale de l'action de Dieu: aussi l'aperçoit-on dans la nature entière, dont toutes les réalités sont incompréhensibles et miraculeuses, en ce sens qu'elles impliquent rintervention divine. M. Guizot signale un instinct universel de surnaturel (1). Dans tous les temps, tous les peuples de la terre ont cru au miracle et y ont vu la manifestation propre de Dieu ; il n'y a pas de tribu sauvage qui ne l'attribue à ses idoles, pas de nation civilisée qui ne l'admette presque unanimement et sans le moindre effort comme la conséquence, le cachet de la toute-puissance, ce qui montre que cette notion est en harmonie avec la constitution humaine ; c'est en quelque sorte un pressentiment de sa destinée. Le merveilleux n'est donc pas impossible : autrement l'esprit se fermerait devant lui et ne pourrait en supporter même la formule. Qu'on lui propose une impossibilité, celle-ci, par exemple : la partie est plus grande que le tout, il se soulèvera avec une répugnance invincible et ne recevra que des mots absolument vides de sens. Mais si on lui parle de la volonté divine procurant une pêche prodigieuse, guérissant les malades, ressuscitant les morts, il concevra parfaitement ces idées et y adhérera quand elles lui seront communiquées par une autorité digne de confiance.
Les philosophes qui éludent la discussion prétendent, comme on l'a déjà entendu de M. Saisset, que la souveraine perfection implique constance, immutabilité ; ce
(1) L'Egl. etlaSoe, ehr. en 1861, ch. iv.
— coque Dieu a voulu une fois, il le veut nécessairement toujours, sous peine de se mettre en contradiction avec luimême. En vertu de sa toute-puissance, il a imposé à la nature des lois générales, immuables, fondées sur la nécessité et sur sa perfection ; s'il arrivait quelque chose de contraire à ces lois, ce serait contraire à la nature même de Dieu ; il ne modifie pas ses décrets après les avoir rendus, ou plutôt il n'en a rendu qu'un seul, dont j la vertu s'étend ix)nstamment à tout. |
L'immutabilité de Dieu, que personne ne conteste, est une prérogative, non une sujétion; il est immuable, en ce -; sens qu'à raison de sa perfection il ne fait rien qui ne | soit bon, dont il ait à se repentir, qui ait besoin d'être | changé. S'ensuit-il que le mode d'action qu'il lui a plu d'employer dans telle circonstance lui en interdise un autre? Le bien, qui constitue son essence, ne peut-il se produire que sous une forme? La modification suppose { uniquement des vues particulières dignes de la souveraine sagesse. Evidemment la création n'a pas épuisé la toutepuissance. Dieu a placé la vie dans des. germes, et il a donné à certains corps la propriété de les développer ; mais qui l'empêcherait de la communiquer d'une autre manière, d'animer une statue, de faire sortir de la pierre, suivant son expression, des enfants d'Abraham (1) ? Maître de la vie, il en dispose comme il lui plaît. Quoique, ordinairement, le corps d'où il l'a retirée se décompose, on ne voit pas pourquoi la même volonté qui l'avait animé une première fois serait impuissante à le ranimer. Bientôt il sera constaté qu'en vertu de la volonté divine le mode primitif de création a été changé. L'immutabilité entendue autrement que comme maintien, continuation du bien, sans assujétissement à tel ou tel mode, serait immobilité, '
(i) Matth.^ III, 9.
fatalisme, indifférence. L'humanité pourrait-elle reconnaître dans un fantôme dépourvu de sentiment, de bonté, de puissance, le Père de tout, la Providence universelle qui veille incessamment aux besoins de ses créatures, prêle une oreille bienveillante aux cris de leur détresse, pourvoit avec muniflcence à toutes leurs nécessités ?
C'est, disent les adversaires des miracles, un principe admis depuis longtemps par tous les savants et désormais hors de contestation , qu'il existe des lois stables auxquelles les faits sont subordonnés de manière à y trouver leur explication. Quand la science a constaté une propriété , elle est autorisée par l'expérience à en proclamer la constance ; et si elle la voit se modifier , elle conclut avec assurance l'intervention ou la survenance d'une cause inconnue. Ces lois, ajoute- t-on, sont absolument nécessaires pour que l'homme use des dons du Créateur : de la raison, qui lui fait observer les phénomènes et lui apprend à tes utiliser ; de la prévoyance, qui les lui fait apercevoir dans l'avenir et détermine en conséquence ses actes ; de la prudence , au moyen de laquelle il évite les inconvénients qu'ils pourraient entraîner; de l'activité intellectuelle, qui fonde sur ces lois les sciences, les arts, les industries, et en démontre rigoureusement l'existence. Le principe d'induction, d'un usage si habituel et si indispensable dans les sciences , repose sur l'hypothèse de lois stables et générales dans l'univers ; sans leur stabilité , il n'y aurait pas d'expérience ; sans leur généralité , pas de science proprement dite.
Nous admettons les lois naturelles; mais cette expression présente une ambiguité qu'il faut dissiper. On vient de voir M. Saisset y attacher, avec Sénèque, l'idée de décret: grave erreur entraînant les plus fausses conséquences. Dans ce sens, une loi serait la volonté d'un supérieur notifiée à des inférieurs , tenus d'y obéir et capables d'en
prendre connaissance pour l'observer. On conçoit Dieu donnant ainsi des lois à Thonime , être intelligent et libre, afin de lui montrer le bien et d'établir pour lui l'obligation d'y conformer ses actes ; on ne le conçoit pas en donnant à la nature matérielle, dépourvue de sens, aveugle , inerte. Une telle loi ne demanderait pas seule* ment intelligence dans les êtres qui la recevraient , elle impliquerait règlement pour l'avenir : autrement ce serait un ordre, un acte d'autorité, de puissance actuelle ; il ne faudrait plus parler de loi. Si l'on admet le règlement pour l'avenir, comment l'expliquer de la part de l'Être à l'égard duquel il n'y a pas d'avenir, et qui est toujours là pour réaliser ce qu'il juge convenable? Il déploie présentement et immédiatement son action dans la nature ; simultanée pour lui à tous les instants de la durée, cette action, qui ne se distingue pas de sa volonté, est successive pour nous, et nous croyons voir l'exécution prolongée d'un décret là où il n'y a qu'un acte , une volonté simple , produisant à nos yeux des manifestations multiples. Enfin , dans le sens que nous combattons, les lois seraient inconciliables avec la souveraine perfection. Quel but auraient-elles ? Ce ne serait pas à la nature qu'elles s'imposeraient, puisqu'elle ne pourrait les comprendre; ce serait au Créateur. Et pourquoi se serait-il enchaîné? Pour se décharger, suivant la folle idée de l'antiquité, de la fatigue du gouvernement , ou parce qu'il se serait défié de lui-même? Un décret n'a sa raison que de la part d'un être imparfait , dont la constance est douteuse , ou qui veut s'épargner le soin de régler dans les diverses occurrences la conduite de ses subordonnés, qui a besoin de les avertir d'avance , de peur de les trouver ignorants ou rebelles; quant à l'Être parfait, il ne peut prendre de précautions contre lui-même, et il n'a à prévoir ni résistance ni erreur.
L^antithése de Sénèque, semel jussit, semper paret, a produit chez M. Saisset un éblouissement qui Ta empêché de remarquer la bizarrerie d'un Dieu prescrivant une fois et obéissant toujours y de FÊtre pariait se donnant à lui-même des ordres, pour s'y conformer ensuite. Cette combinaison, d'un être intelligent se commandant à soi, est si choquante , si impossible , qu'elle n'a pas de forme dans les langues.
Mais, puisque les lois naturelles ne sont pas des décrets, que sont-elles? Rien autre chose que le système général qu'il a plu à Dieu de mettre dans sa création , Vordre avec lequel il en a disposé les diverses parties, rharmonie qu'il a établie entre elles , les propriétés dont il les a douées, les mouvements que sa volonté a déterminés là où il le jugeait utile. Dès le principe, il attacha à ses créatures des qualités aussi nécessaires pour les constituer que les substances. C'est en vertu de qualités inhérentes à leur organisation que les plantes décomposent l'eau, qu'elles semblent distinguer la lumière du calorique, qu'elles exécutent des mouvements, des choix apparents, des assimilations. D'après le témoignage de Moïse, Dieu dit en les tirant du néant : c Que la terre produise des herbes vertes portant des graines, et des arbres donnant des fruits et contenant des semences pour se renouveler sur la terre ; qu'il y ait au firmament des corps lumineux pour distinguer le jour de la nuit, pour indiquer les saisons, les jours, les années, pour luire dans le ciel et éclairer la terre (1). » Par ces expressions et beaucoup d'autres, il est constaté que des propriétés font essentiellement partie des êtres.
D'un autre côté, la matière est inerte; il faut, pour la
mouvoir, qu'une volonté intervienne directement cfu indi-
(i) Gen. I, il.
rectement. L'homme, observant que tous les mouvements qu'il produit lui-même, l'émission de la voix, l'impulsion donnée au corps, l'extension du bras, la marche, le jeu des rouages d'une machine qu'il a construite, etc., sont le résultat de sa volonté, arrive, par une induction rationnelle, à conclure que tous les mouvements dans la nature, la réfraction de la lumière, l'attraction du fer par un aimant, la circulation du sang, la distribution de la sève dans les végétaux, les révolutions des corps célestes, etc., sont également produits par une volonté. Quand les savants les plus dignes de ce titre parlent de forces nainrelies, ils proclament en même temps l'inertie absolue de la matière ; ce n'est pas en elle qu'ils trouvent le principe de ces forces, de l'électricité, du magnétisme, etc., mais dans une intelligence qui peut seule être une véritable cause. « J'emploie indifféremment, dit Newton, et je prends indistinctement l'un pour l'autre les mots attractioUf impulsion^ tendance vers le centre, etc. Que le lecteur se garde bien de penser que, par de semblables termes, je veuille définir quelque part l'espèce ou le mode d'action, la cause ou la raison physique, ou que j'attribue aux centres, qui sont des points mathématiques, des forces physiques et réelles, si je dis, par hasard, que les centres attirent et qu'il y a des forces centrales. » Les besoins du langage et d'une prompte communication d'idées font à chaque instant confondre le phénomène et la cause; mais cette cause n'en reste pas moins distincte, immatérielle et volontaire.
Clarke prétend, sans la moindre hésitation, qu'un phénomène naturel implique nécessairement l'intervention actuelle d'une inteUigence. « Tout ce qui se fait dans le monde,* dit-il, est produit immédiatement par Dieu luimême ou par les êtres intelligents qu'il a créés, la matière ne possédant par elle-même aucune loi ni pouvoir
-- toque ce soit, pas plus qu'elle n'est susceptible d'intelli-> gence, si ce n'est ce pouvoir négatif qui fait que chacune de ses parties persiste toujours et nécessairement dans le même état de repos ou de mouvoment où elle était dans un moment donné. Ainsi, tout ce que nous considérons communément comme l'effet des pouvoirs naturels ou des bis de la matière, tel que le mouvement, la gravitation, l'attraction ou autre, n'est réellement, si nous voulons parler rigoureusement, que l'effet de l'action de Dieu s' exerçant constamment et à chaque instant sur la matière, soit immédiatement, soit par l'intermédiaire de quelque créature intelligente; d'où il suit que ce que nous appelons communément le cours de la nature ou les lois de la nature n'a point d'existence réelle. Pour nous exprimer avec vérité et comme il convient, le cours de la nature n'est rien autre chose que la volonté de Dieu produisant certains effets d'une manière continue, régulière, constante, uniforme; et commie cette action est toujours volontaire, il est aussi facile à Dieu de la changer que de la conserver (4). »
Dugald-Stewart adhère pleinement à ce jugement, tout en reconnaissant qu'il n'est pas en faveur, a Pour ce qui me concerne, je n'ai aucun scrupule à admettre cette conclusion dans toute sa latitude, car je n'y trouve aucune absurdité , et je suis heureux de voir qu'elle est conforme aux sentiments de plusieurs de nos philosophes les plus éclairés et les plus profonds... Bien que, sur ce point, mon opinion soit tout-à-fait conforme à celle du docteur Clarke, je dois avouer que, jusqu'à présent, elle n'a pas été l'idée dominante parmi les savants tant anciens que modernes (2). »
Reid fait remarquer avec son bon sens ordinaire que
(i) Démonttr. de Veœist. et des attrib. de Dieu. — (2) PkU. des fac. »«<•«. et nm. de Vhom., U i, p. 377.
les causes par nous assignées aux phénomènes naturels sont des faits inexpliqués , et qu'en les qualifiant de lois de la nature, nous constatons que nous n'avons, pour les expliquer, que la volonté de Dieu (1).
M. Saisset, dont nous avons dû relever précédemment une grave erreur, dit ensuite avec une parfaite justesse: € Qu'est-ce qu'une loi de la nature fVn fait général, rien de plus. Je dirai un fait universel, si vous voulez ; mais un fait n'est qu'un fait; particulier ou universel, il garde son essence, il exprime une vérité contingente, qui pourrait être ou n'être pas , qui n'a rien en soi de nécessaire et d'absolu. Soutiendrez-vous que les lois de la nature sont des vérités nécessaires, et citerez-vous Montesquieu, qui les définit au commencement de Y Esprit des lois: « les rapports nécessaires qui dérivent de la nature des choses ? » Mais Montesquieu parle ici des vérités mathématiques et des vérités morales et métaphysiques , lesquelles, en eflet, ont un caractère de nécessité ; or il s'agit entre nous des lois de l'univers matériel. Eh bien ! je prends la plus belle, la plus magnifique, la plus générale de ces lois, la loi de l'attraction : est-ce là une vérité nécessaire ? J'en appelle à Newton , j'en appelle aux plus illustres physiciens modernes : tous vous diront que Fattraction universelle n'exprime qu'un fait, un fait universel, révélé par l'observation, vérifié par l'expérience et le calcul. Ce fait peut-il être déduit de la nature des corps? Non ; on le constate, on le vérifie, on ne le démontre pas géométriquement. A la rigueur donc l'attraction universelle n'est autre chose qu'une hypothèse imaginée par Newton et qu'aucun fait n'est venu démentir ; encore je ne parle que des faits astronomiques, des grands faits, car si on arrivait à des phénomènes très-délicats, par
(1) Œuv. de 7. keidy t. III, p. 136.
exemple aux phénomènes de cohésion , aux phè^nomènes capillaires , la généralité de la loi Newtonienne serait en péril. Il en est de même, à plus forte raison, de toutes les autres lois de la nature (i). t»
Des propriétés et des mouvements mis dans la création résultent une multitude de phénomènes qui, à raison de la souveraine perfection dont ils sont l'ouvrage, ne peuvent manquer de présenter une constante régularité, car Dieu n'est point versatile; ce qu'il a fait est nécessairement bon et doit dés-lors subsister dans les mêmes circonstances. Néanmoins gardons-nous de l'illusion. Il n'y a dans la nature que des faits isolés et indépendants, qui se suivent sans que l'un détermine rigoureusement l'autre. L'habitude de les voir se succéder avec la merveilleuse constance dont le principe vient d'être indiqué a seule porté à les réputer unis et à regarder l'un comme cause, l'autre comme effet. Cette manière de les envisager était la conséquence naturelle de la faiblesse de l'esprit humain , impuissant à retenir les notions qu'il puisait dans ses observations particulières. Pour remédier à cette infirmité, on eut recours à un procédé, la généralisation, qui simplifiait cette masse écrasante dé faits, en groupant sous une même conception tous les êtres présentant un même rapport Par exemple, après avoir reconnu que tous les corps qui se trouvent à la surface de la terre sont attirés vers son centre , on constata par de nouvelles expériences qu'abstraction faite de la résistance de Tair, tel corps, en tombant d'une certaine hauteur, acquérait un mouvement régulièrement accéléré, suivant la progression marquée par les chiffres impairs 1, 3, 5, 7...; c'està-dire que si, dans la première seconde, il parcourait tel nombre de mètres, dans la deuxième et dans les suivantes
(1) Mélangei, p. 449.
il en parcourait un nombre 3 fois, 5 fois, 7 fois... plus considérable. On expérimenta sur divers autres corps, qui présentèrent la même accélération , ce qui conduisit à la conséquence que la même observation s'applique à tous les corps ; on posa donc, comme loi de la nature, que , dans la chute des corps , les espaces parcourus sont en raison directe du carré des temps. Cette expression, réduite à formuler le phénomène tel qu'il se produit, est simplement l'addition d'une nouvelle signification au mot loi, et n'a d'autre inconvénient que de nuire à la précision du langage ; mais si l'on en concluait que Dieu a primitivement rendu un décret en vertu duquel le mouvement d'un corps qui tombe s'accélère dans telle proportion, nous avons prouvé que ce serait admettre une choquante impossibilité.
Il ne s'agft pas ici d'une question de mots. Un décret semblerait engager l'immutabilité de Dieu , ainsi que le prétendent les adversaires du surnaturel; et, quoiqu'il fût vrai de dire alors avec Leibniz que la prétendue dérogation aurait été prévue dès le commencement et serait devenue partie intégrante de la loi, il vaut mieux s'en tenir au fait que le» phénomènes dépendent exclusivement de la volonté actuelle de Dieu, manifestée par les propriétés qu'il lui a plu d'attacher à la matière. Cette appréciation exacte montrera qu'il n'a point abdiqué son pouvoir et qu'il l'exerce suivant les occurrences, sans se mettre en contradiction avec lui-même.
Du moment qu'il n'y a dans la nature que des effets de sa volonté immédiate, où trouverait-on le principe en vertu duquel on prétendrait l'enfermer dans un cercle d'opérations uniformes ? Dans son immutabilité ? On a vu qu'elle entraine seulement la constance du bien, et que le bien a plusieurs aspects; voilà pourquoi, dans les couches successives du globe, se trouvent, à l'état fossile, des êtres
qui ont entièrement disparu. La conséquence de cette particularité est rendue rigoureuse par la perfection divine : de même que, par des motifs que nous ignorons, il avait été bon de les créer, il l'a été de les supprimer.
De plus, nous voyons à chaque instant la preuve qu'en attachant des propriétés aux êtres Dieu ne les a pas destinées à agir fatalement, quelles que soient les occasions. Le blé, ensemencé dans des conditions favorables, procure en général une belle moisson ; néanmoins, des causes, dont la Providence toute-puissante et souverainement sage a seule le secret, font que, parfois, les espérances du laboureur sont trompées. L'auteur des formes et de la vie avait préparé un corps humain, et il ne juge pas à propos de l'animer; il avait façonné des yeux, et ils ne s'ouvriront pas à la lumière ; des oreilles, et elles ne percevront jamais de sons. Une multitude d'accidents analogues permettent d'entrevoir la volonté divine s'exerçant toujours avec une pleine liberté. Arbitre souverain de tout, apercevant toutes les convenances et les faisant prévaloir. Dieu modifie au gré de sa justice et de sa bonté, nous ne dirons pas les propriétés de la matière, mais les effets de ces propriétés ; car elles n'en subsistent pas moins, lorsque, dans une occasion particulière, il lui plaît d'en empêcher les conséquences habituelles. Aucun de ses attributs ne s'oppose à ces modifications, utiles sans doute pour mettre l'homme en pleine jouissance de sa liberté, sans danger pour l'ordre général.
La constante uniformité de l'action des propriétés intéresse si peu le maintien de cet ordre que Dieu permet souvent à l'homme de la modifier. Mithridate, roi de Pont, s'était, dit-on, mis à l'abri des empoisonnements en s'àccoutumant peu à peu à absorber impunément des poisons. La médecine combat avec succès, au moyen de certaines substances, diverses maladies. Le bon sens pèr-
mettrait-il de contester à Dieu le pouvoir qu'il accorde à sa créature^ ou de supposer que la vdonté toul6*puissante qui a mis dans telle substance une propriété curative ne pût, d'elle-œénie, sans remploi de cotte substance, opérer sur-le-cbamp la guérison ?
Si, comme l'ont iœa^né des philosophes, Dieu s'était dépouillé de sa liberté par un décret, on ne caaxfifea' drait plus la prière, qui pourtant est un besoin général ayant son principe en lui. < Seul entre tous 4es èUaes icibas, dit M. Guisot, Thomme prie; parmi ses instincts moraux, il n'y en a point de plus naturel, de plus universel, de plus invincible que la prière (1)* » Dieu nous aurait donc moralement contraints à lui demander, quand il lui eût été impossible d'accorder! Une telle contradiction répugnerait à ses attributs.
Au dire de M. Renan, la météorologie devrait être sans cesse, dérangée par l'effet des prières des hommes ei l'astronomie parfois en défaut. La question qui nous occupe est trop sérieuse pour que nous laissions sans réponse une objection, même ironique. Passons sur le point de savoir si nous sommes souvent dans les conditions nécessaires pour mériter que Dieu exauce nos prières, et admettons qu'il en soit ainsi : quel dérangement éfNTOuveraient les sciences,- parce que, dans une circonstance particulière, rAuteur et le Maître absolu de la nature aurait jugé convenable de préserver une de ses créatures des effets ordinaires d'une propriété de la matière, ou aurait inspiré à cette créature une détermination dont la conséquence était de l'y soustraire ? < Aucun cas d'une telle dérogation, ajoute M. Renan, n'a été scientifiquement constaté ; aucun miracle ne s'est produit devant un corps savant; tous ceux que l'on raconte, ou bien sont
(I) l'Mgl et la Sœ. ehr. en 1861, ch. iv.
le fruit de rimagiaation et de la légende, ou bien se sont passés devant des iémmns qui n'avaient pas les moyens nécessaires pour se garantir des illusions et juger du caractère miraculeux d'un fait. > Que Dieu n'ait jamais appelé de corps savant à la constatation d'un miracle, cela pourrait indiquer qu'il ne juge pas convenable de se prêter à nos caprices pour faire, en quelque sorte, ses preuves, et qu'appréciant à sa juste valeur la science humaine, il n'aurait pas pour les savants toute la considélation dont ils se croient dignes ; toutefois, il sera ultérieurement établi que, sous ce rapport, il ne nous reste rien à désirer. Au surplus, on se rappellera que, dans ootl^e oondition actuelle, il nous a été laissé pour nos déterminaiioBâ morales une pleine liberté, ce qui exclut des manifestations irrésistibles, rendant la foi sans objet. «Loin de révéler Dieu, dit encore M. Renan, la nature est immoorale ; le biefi et le mal lui sont indifférents; ja^ mais avalanche ne s'est arrêtée pour ne pas écraser un honnête homme; le soleil n'a pâli devant aucun crime ; la terre boit le sang du juste comme celui du pécheur. » Il est clair que la nature, c'est-à-dire le monde matériel, aveugle, insensible, inerte, est indifférent, et que la terre perméable absorbe indistinctement le sang versé. Pour donner une signification à l'observation, il faut en percer l'écorce et comprendre que l'imputation s'adresse i l'Auteur de la nature; or M. Renan est41 bien sûr, nous ne dirons pas qu'aucune avalanche ne se soit jamais arrêtée pour ne pas écraser un homme de bien, car la propriété de l'avalanche, au moment de sa chute, devait la faire tomber, et puis la mort n'est pa# nécessairement ihi usai, eue peut être une récompeaise; mais a-t-il la preuve que Dieu n'aît jamais inspiré à rh.amme de bien de prendre certaine direotiofi^ de hâter ou de ralentir sa iliarobe, pour le sauver dm danger? Loin d'être indâfférenâ a» bien
et au mal^ c'est lui qui en a gravé la distinction au fond de nos âmes, avec la conscience de l'obligation. S'il laisse la violence, rimmoralité, Tinjustice se produire, ce n'est pas insouciance de sa part, c'est la conséquence nécessaire de ce qu'il a jugé bon de créer l'homme libre, par conséquent de tolérer le plein usage de cette liberté, pour le mal comme pour le bien ; au-delà de la terre se trouvera le redressement, [suivant la parole terrible de saint Augustin : Dieu est patient, parce qu'il est étemel.
III. Convenance et nécessité des miracles. — Tout ce qui a été dit jusqu'ici a constaté la possibilité des miracles, sans dérogation aux attributs de Dieu, sans violation d'aucun décret^ et sans perturbation de l'ordre du monde. Maintenant, nous allons prouver qu'ils étaient convenables et même nécessaires.
La perfection de Dieu , qui suppose immutabilité dans les circonstances identiques, comporte ou plutôt réclame des modifications quand elles ne sont plus les mêmes, afin que la volonté infinie, qui détermine tous les phénomènes, continue d'exprimer dans la nouvelle situation, comme dans les précédentes, le bien, inséparable de son intervention. Ainsi, d'après cette volonté qui a donné au pain la propriété d'entretenir la vie de l'homme, une petite quantité de cette substance ne peut ordinairement nourrir une foule nombreuse ; mais, dans une occasion où des milliers de personnes , avides de recueillir les enseignements divins, avaient oublié les besoins du corps et suivi au désert Jésus-Christ, à une époque où il jugeait convenable de faire entrevoir sa présence sur la terre, la puissance qui fécondai le grain de blé dans le sillon pouvait se déployer en faveur de cette multitude et la rassasier avec quelques pains et quelques poissons. Envisagée de cette manière, comme essentiellement libre et bienfaisante, l'action divine ne se préseate-t-elle pas plus
dignement, plus majestueusement, par conséquent avec plus de vérité, que sous la contrainte d'un décret? N'estelle pas plus manifestement l'expression de la bonté suprême que l'espèce de Destin inerte , inflexible , impitoyable, par lequel on essaie de la remplacer ?
Un décret ruinerait notre liberté en même temps que celle de Dieu. Si l'homme peut abuser de son plus beau privilège et s'exposer par là à des infirmités , à des chagrins, qui se conçoivent comme châtiment, il n'est véritablement libre qu'à la condition de pouvoir modifier les arrêts de la souveraine justice en rentrant dans la voie d'où il s'était follement écarté.
C'était principalement l'établissement du christianisme qui demandait des miracles. En supposant provisoirement le fait surnaturel de l'Incarnation, qui sera démontré, et que déjà Y Etude précédente a permis de reconnaître, on comprendra qu'un homme-Dieu ne devait pas agir uniquement comme un homme, sans quoi il eût trompé le monde sur sa personne et affaibli son autorité. Les miracles mettaient suffisamment en vue sa divinité, en constatant qu'il avait un empire absolu sur toute la nature, qu'il en usait pour faire du bien, que tous les hommes lui étaient également chers, puisqu'il employait; pour les instruire de ce qu'il leur importait de connaître, le même mode d'enseignement , lumineux pour tous , et qu'il leur ménageait à tous le même mérite de soumission. Par là tous les témoins indistinctement étaient illuminés d'une clarté qui suppléait à la culture intellectuelle, frappait vivement les regards, et devait infailliblement ou convaincre, ou rendre inexcusable.
Le christianisme avait des fins extraordinaires impossibles à atteindre avec les ressources de la prudence humaine. 11 s'agissait d'abord de triompher de l'entêtement des Juifs, de détacher les meilleurs d'entre eux de leurs
habitudes religieuses, et de leur en faire adopter de nouvelles; ensuite, d'une manière générale, de convertir le monde à des doctrines humiliantes pour Tesprit et à des pratiques effrayantes pour les sens.
Aux répugnances provoquées par ces dogmes devaient bientôt se joindre les ignominies de la Passion et de la Croix, et de violentes persécutions ; il ne fallait pas moins qu'une foi basée sur une certitude absolue pour faire braver de pareilles tentations , l'animadversion des puissants et la malédiction publique.
Ces fins exigeaient évidemment des moyens d'ai^ion extraordinaires comme elles, capables de subjuguer irrésistiblement les hommes de toutes les conditions et de tous les caractères. On n'en conçoit pas d'autres que les miracles. Saint Pierre, se rendant au temple pour prier, trouve à la porte un paralytique, qui lui demande l'aumône, d Je n'ai point d'argent , lui répond Pierre; mais ce que j'ai, je te le donne: au nom de Jésus de Nazareth, lève-toi et marche... ; s) et l'infirme marche aussitôt. Voilà un nouveau genre d'éloquence atteignant plus promptement et plus infaiUiblement le but que tout l'art des rhéteurs ; il est essentiellement approprié aux besoins généraux de l'humanité , composée en m^se d'hommes ayant plus de bon sens que de science. D'ailleurs, les savants eux-mêmes, quand ils renoncent à leurs prétentions de supériorité et d'enseignement à part, trouvent là, aussi bien que la multitude, un argument irrésistible, tandis qu'un grand appareil de raisonnements aurait été perdu pour les petits et aurait toujours laissé chez les autres de l'hésitation.
Que les ennemis du surnaturel réfléchissent sérieusement et sans parti. pris; qu'ils tâchent d'imaginer des moyens naturels pour déterminer en peu de temps, comme il arriva, une transformation universelle des croyances et
des mœurs : ils n'en trouveront pais, et alors ils sentiront l'indispensable nécessité des miracles.
Les Exégètes allemands, et à leur suite M. Renan, ont été poussés à une foule de suppositions , de conjectures , d'explications bizarres, afin d'éliminer des récits évangéliques tontes les circonstances merveilleuses et de ramener les faits dans la sphère de l'habitude, où ils croient mieux saisir ce qui, sainement apprécié, est, on s'en souvient, également inexplicable. Mflr d'Orléans dit à ce sujet: « Un spectacle digne à la fois d^indignation et de compassion, c'est celui du labeur imposé aux Critiques rationalistes de l'Allemagne par le principe même de leur critique , et les efiforts d'esprit et d'érudition dépensés à poursuivre l'impossible , à lutter contre l'histoire , à torturer les textes, à chercher et à mettre opiniâtrement ce qui n'y est pas. Dans ce champ des hypothèses, où s'engage forcément, dès son point de départ, cette critique préconçue , la fantaisie a toute carrière, et l'Allemagne voit moins d'images fantastiques se former dans les nuages de son ciel brumeux que ses Écoles n'ont vu éclore de systèmes bizarres dans le cerveau des philosophes (1). »
IV. Réalité des miracles. — La nécessité des miracles pour rétablissement du christianisme en prouverait la réalité, puisqu'il existe. Saint Augustin disait que cet établissement , sans miracles , serait le plus grand des miracles.
On remarquera d'abord que la force probante d'un témoignage est absolument indépendante de la nature du fait attesté; elle résulte entièrement de l'exclusion d'erreur et d'imposture de la part des témoins. Si l'on suppose cette exclusion relativement à un fait qualifié surnaturel et que néanmoins on se croie en droit de n'en pas tenir compte,
(1) Avmissen«i»t: Jétut^hri$i (note).
SOUS prétexte d'impossibilité ou d'invraisemblance, il s'ensuivra que cette garantie irréfragable de sincérité ne suffit pas pour convaincre : alors plus de certitude historique. Les annales des sciences montrent à chaque page la témérité et le danger d'un pareil système. Avant d'avoir été bien constatées , la plupart des découvertes scientifiques, apportant des idées nouvelles, doivent présenter d'abord un caractère suspect. Pendant longtemps, l'Académie des sciences ne daigna pas s'occuper des aérolithes. Refuser de croire à des témoins qui n'ont pu être ni trompés ni trompeurs, c'est substituer sa propre raison, souvent son ignorance, ses préventions, son caprice, à un moyen d'information dont nous avons établi la légitimité.
Les miracles évangéliques sont constatés de la manière la plus nette par des témoignages présentant toutes les conditions exigées pour une preuve complète ; or, si le surnaturel donne lieu à une controverse, il n'en est pas de même de la loi morale en vertu de laquelle un certain nombre d'hommes sensés ne peuvent se concerter pour accréditer sciemment un fait faux, non-seulement sans intérêt quelconque, mais contre leurs intérêts les plus chers et les plus manifestes. La preuve de la vérité des miracles qui forment la base du christianisme est donc acquise.
Quelques-uns de ces miracles consistèrent dans des guérisons de démoniaques, qui soulèvent des préventions, parce qu'elles se réfèrent à un état de société différent du nôtre ; mais elles sont appuyées sur des témoignages irrécusables : alors on doit plutôt s'en rapporter aux déclarations formelles d'hommes dignes de foi, rendant compte de ce qui s'est passé sous leurs yeux, qu'à des conjectures susceptibles de tromper. On ne saurait méconnaître l'action d'esprits ténébreux, qui suggèrent les mauvaises pensées et les desseins criminels. Avant la
venue de Jésus-Christ, quand Thomme, destitué du puis* sant secours de rincarnation et de la Rédemption, était en quelque sorte abandonné à ses seules forces, les puissances perverses devaient exercer sur lui une violente tyrannie. Les obsessions étaient fréquentes chez les Juifs, adorateurs du vrai Dieu ; elles étaient rares chez les païens, où le démon était, à proprement parler, dans son empire. Vraisemblablement, au moment où Jésus-Christ allait y mettre fin, les luttes de ce genre se multiplièrent.
Pendant toute la période de rétablissement du christianisme, il est question de démoniaques. Les apologistes invoquent avec assurance, comme une des preuves manifestes de la divinité de leur enseignement, le pouvoir qu'avaient notoirement les chrétiens de chasser les démons, de confondre les oracles; et les païens ne le niaient pas. « Jésus-Christ, dit saint Justin, a souiTert, tant pour le salut des fidèles que pour la défaite des démons. Vous pouvez le reconnaître par ce qui se passe sous vos yeux; car, dans tout Funivers et dans votre ville, des hommes possédés du démon, et que vos conjurateurs, enchanteurs et empoisonneurs n'avaient pu guérir, un grand nombre de nos frères, c'est-à-dire de chrétiens, les ont délivrés, conjurant les démons au nom de Jésus-Christ, crucifié sous Ponce-Pilate; et ils le font encore (1). » TertuUien propose hardiment dans son Apologétique : « Qu'on amène ici devant vos tribunaux un homme notoirement possédé du démon; que le premier venu d'entre les chrétiens commande à cet esprit de parler : il avouera qu'il est véritablement un démon et qu'ailleurs il se dit faussement dieu. Qu'on amène aussi quelqu'un de ceux qu'on croit agités par un dieu, qui ouvrent la bouche sur les autels et reçoivent la divinité avec la fumée: si ceux qui les
(i) l« Apoîog.
agitent ne confessent pas qnib sont des démons, alors répandez le sang de ces chrétiens. »
Voilà comment s'exprimait un homme de génie, qui n'était que l'écho d'une classe nombreuse d'hommes éclairés et pieux. Au dire de Celse, le pouvoir que semblaient posséder les chrétiens de conjurer et de chasser les esprits malfaisants leur venait du secours et de l'invocation de certains démons. On va bientôt constater que Julien avouait aussi ce pouvoir.
On objecte contre les miracles la conduite des Juifs, qui, ayant dû en être témoins, ne se seraient pas convertis.
Us ne les révoquaient pas en doute, mais ils les attribuaient à un mauvais principe. Leur fanatisme et leur patriotisme se révoltaient à l'idée de reconaaitre le Messie, qu'ils attendaient environné de gloire et de puissance, dans un homme d'une naissance obscure, d'une humble condition, qui ne promettait à ses disciples ni richesses, ni pouvoir, qui enseignait une doctrine austère, dédaignait l'éclat, censurait hautement l'orgueil ; ses miracles irritaient et scandalisaient les principaux de la nation, aux yeux desquels ils n'étaient que de criminelles pratiques.
Le savant Bullet, dans son Histoire du Christianisme, d'après les seuls auteurs juifs et païens, ouvrage trop peu lu, cite une histoire }uive de Jésus-Christ, intitulée Livre des Actes de Jésus, dont l'authenticité, reconnue par M. Salvador, serait d'ailleurs attestée par la haineuse et stupide grossièreté de quelques-unes des inventions qu'elle contient. Elle raconte qu'une jeune coififeuse, nommée Mirjam, avait été fiancée à Jochanan^ sous le nom duquel un libertin, Joseph Pandera, se serait introduit au- IH*ès d'elle pendant la nuit. Elle mit au monde un fils, Jeschu, dont l'esprit naturel fut développé par une bonne éducation. Les Sénateurs ou Anciens, blessés de ce qu'il
— Trieur avait refttâé unie ikiarque de respect, découvrirent et publièrent le secret de sa naissance, ce qui l'engagea à aller se fixer dans la Haute-Galilée, puis à Jérusalem.
11 y avait, dans la partie du temple appelée le Saint des Samis, une pierre sur laquelle était gravé le nom de Dieu. Les Sages, craignant qu'il ne fût découvert par des jeunes gens et qu'il n'en résultât de grands maux, fabri* quèrent, par des procédés magiques, deux lions d'airain, qu'ils mirent à l'entrée du Saint des Saints, afin que^ par leurs rugissements furieux, ils effrayassent l'indiscret qui serait parvenu à connaître le nom mystérieux et le lui fissent oublier ; mais Jeschu, ayant trouvé moyen, par magie, de pénétrer dans le lieu inaccessible, où \ déroba le nom, se précautionna contre les terreurs qui l'attendaient. Après avoir écrit sur une lanière de parchemin le nom inel^ble, il le prononça pour se faire sans douleur une incision dans la cbair, y cacher le parchemin et refermer la plaie. Une fois sorti, il retira la lanière et apprit le nom divin.
Étant retourné à Bethléem, il se dit fUs de Dieu, né d*une vierge. On lui demanda des miracles pour justifier sa prétention. En prononçant le nom sacré, il ressuscita un tnort et guérit un lépreux.
Nous ne croyons pas utile de pousser plus loin l'analyse de cette diatribe; il nous suflSt d'y avoir montré la preuve que, d'après les traditions rabbiniques, les miracles de Jésus-Christ avaient eu lieu, et qu'ils étaient attribués à la découverte subreptice du nom de Dieu.
Les Juifs ne contestaient pas non plus les miracles des apôtres ; mais ils les avaient en horreur et ne voulaient pas en user pour la guérison de leurs malades. Gàlatinus rapporte ce passage du Talmud de Jérusalem, au livre Avoda-Zara: « Rabbi Johanan dit que le fils du fils de Rabbi Josué, fils de Lévi, avait avalé quelque chose de
mortel: Il fut conjuré au nom de Jésus, fils de Panther, et il fut guéri. Le père de l'enfant demanda ensuite à celui qui l'avait guéri : Qu'as-tu dit sur lui ? Il répondit: J'ai invoqué le nom de Jésus de Nazareth. Le père de l'enfant répartit: Il eût mieux valu pour lui mourir que d'entendre cette parole. C'est ce qui lui arriva sur-lechamp. — Rabbi Joses dit qu'un serpent mordit Eléazar, fils de Duma-Jacob. L'un des disciples de Jésus, fils de Panther, vint à lui pour le guérir et lui dit : J'emploierai pour toi le nom de Jésus de Nazareth, et tu seras guéri. Rabbi Samuel lui dit : Cela ne t'est pas permis, fils de Duma. Celui-ci répliqua : Je donnerai la preuve qu'il m'est permis Êe me faire guérir ; mais il n'en eut pas le temps, il mourut (1). »
Ainsi il est avéré que les Juife ne niaient pas les miracles chrétiens. Quant à leur obstination dans leur croyance, il avait été prédit qu'ils seraient rejetés et que les Gentils les remplaceraient: nous le constaterons; on ne doit donc pas s'étonner que la masse de la nation ait méconnu Jésus-Christ. Néanmoins beaucoup d'entre eux, frappés de ses miracles, avaient cru en lui ; ils le reçurent en triomphe à Jérusalem ; mais les puissants, irrités de ce qu'en toute occasion il censurait leurs vices, attribuaient ses prodiges au démon, et lorsque la multitude le vit garrotté, traîné de tribunal en tribunal, abreuvé de toute sorte d'ignominies, attaché à une croix, sans qu'il donnât aucun signe de sa puissance, elle se persuada, comme ses chefs, qu'elle avait été séduite par un imposteur; plus elle l'avait admiré, plus elle montra contre lui d'acharnement, n y eut pourtant chez eux bon nombre de chrétiens dont la conversion, humainement inexplicable, à cause du caractère de la nation et de son attachement à
(1) De Arean* caIkoL vent^^ p. 445.
le put être détenninée que par des miracles. On
'e le témoignage de saint Paul sur l'apparition
ssuscité à plus de cinq cents frères à la fois,
.es étaient des Juifs. Deux prédications de saint
. à Jérusalem, appuyées sur cette résurrection, moins
. deux mois après qu'elle avait eu lieu , amenèrent huit mille conversions de Juifs (1). L'Eglise de Jérusalem continua de faire des progrès. L'objection de la conduite. des Juife est donc sans fondement.
Nous devons dire la même chose de celle qu'on a cru trouver dans le silence des auteurs profanes relativement aux miracles. Quand il serait absolu , on n'aurait pas le droit de s'en étonner. Des faits accomplis en Ju()ée pouvaient facilement échapper à la connaissance des historiens grecs et romains, peu disposés d'ailleurs à accueillir les narrations merveilleuses venant d'un peuple réputé superstitieux.
Toutefois, il y en eut qui s'en occupèrent. De même que les Juifs , ils ne les méconnaissaient pas et ils les attribuaient à la magie ou cherchaient à les ravaler. Un Juif, que Gelse met en discussion avec Jésus , parle ainsi : « Nous ne croyons pas les anciennes fables , qui disent quePersée, iEaque et Minos sont fils des dieux, quoiqu'elles nous racontent que ces hommes ont fait de grandes choses, des choses admirables et au-dessus des forces humaines. Vous, qu'avez-vous dit ou fait d'extraordinaire et d'admirable ? Rien jusqu'à présent, quoique les Juifs vous aient provoqué dans le temps à montrer par quelque miracle évident que vous étiez le Fils de Dieu. » Prévoyant qu'on lui opposera les miracles de Jésus-Christ, Celse exprime la pensée que ces prodiges, les guérisons, les résurrections de quelques morts, la. multiplication des pains, ont