CHAPITRE V

Les mots semblent destinés à jouer un grand rôle de notre temps : aussi s'ingénie-t-on à en inventer chaque jour de nouveaux. Celui qui figure en tète de ce chapitre n'est ni le moins ambitieux , ni le moins ridicule du vocabulaire moderne. H a eu une fortune assez grande et a fait assez de bruit pour mériter une place dans le catalogue des déceptions que l'époque a vu naître.

Cependant tout ici se borne à un mot : on chercherait vainement au-delà quelque chose de consistant et de solide. H y a des humanitaires, puisqu'il leur plaît de s'appeler ainsi ; mais il n'y a point de système, point de doctrines humanitaires. On en parle beaucoup et personne ne saurait dire au juste ce que c'est. A peine est-il donné d'entrevoir, au fond de cela, un sentiment vague, un vœu confuS;, une aspiration d'esprits II. 18

inquiets et hésitants. Point de secte, d'ailleurs, point d'école, mais seulement des rêveurs épars et des échos irrélléchis. Le mol se répète sans que la chose s'explique. H est doncdilïicile d'exposer et de discuter des théories qui n'ont ni base réelle, ni formule appréciable. Il faut se contenter de quelques indications fugitives et arriver à cette conclusion que là où l'on s'attend , sur la rumeur publique, à rencontrer un corps d'idées, on n'en trouve que l'apparence.

De ce qui peut constituer le fond des conceptions humanitaires, il convient d'abord de retrancher les maximes et les sentiments qui planent sur les siècles et n'appartiennent en propre à aucun d'eux. Dans le nombre et au premier rang figurent cette affection mutuelle entre les hommes, cette fraternité que le christianisme a enseignées à la terre et que la philosophie ancienne n'avait pas méconnues. Quelques prétentions que puissent nourrir les humanitaires, il faut croire qu'ils n'ont pas celle d'avoir inventé l'Évangile, c'est-à-dire le code de morale le plus pur et le plus universel qui ait paru ici-bas. Les écrivains qui voudraient faire du dévouement et de la solidarité une découverte récente, feignent d'oublier les divins et immortels préceptes qui ont présidé à l'éducation et au développement des civilisations humaines. Ce ne sont ni les grands

principes, ni les nobles modèles qui ont manqué au monde; c'est la pratique de ces principes et l'imitation de ces modèles. Ainsi il ne peut être question ici ni de la charité chrétienne, si expansive et si féconde , ni de la loi de dévouement qui convie les êtres à se considérer tous comme les membres d'une même famille. Les humanitaires peuvent s'approprier ces mobiles supérieurs; mais ils ne les ont pas imaginés.

Il convient aussi, en spécifiant l'objet de leur poursuite , de faire le départ de cette vertu récente qui a reçu le nom de philanthropie et qui est désormais passée dans nos mœurs. La philanthropie est plutôt une charité spéciale et définie , qu'une charité générale et indéterminée. Elle s'adresse plutôt à certaines classes qu'à toutes les classes, à quelques hommes qu'à l'humanité entière; elle exerce un patronage particulier et redresse des injustices de détail. Tantôt ce sont les nègres qui la touchent, tantôt les prisonniers: un jour elle s'occupera des enfants qu'énerve avant l'âge le travail industriel; un autre jour elle créera des caisses d'épargne pour inculquer des habitudes de prévo}'ance aux populations ouvrières. C'est une vertu essentiellement pratique qui n'a rien de vague ni d'indécis. Le domaine de la souffrance lui appartient; elle se porte au secours des misères les plus urgentes et des dou-

276 KTUDKS SUR I.KS KKFORMATEURS.

leurs les plus visibles. \i\\e se préoccupe moins fies idées que des faits et soulage plus qu'elle ne discute.

Sans doute les humanitaires, dans leurs desseins vastes et confus, peuvent emprunter quelque chose à ces divers ordres d'idées et de sentiments. Il ne leur est pas interdit d'invoquer la charité expansive que commande la loi évangélique ni d'incliner vers les pratiques louables de la philanthropie. Mais évidemment ce n'est point là leur découverte, s'ils en ont fait une : il faut porter le regard ailleurs pour trouver la voie d'hommes qui semblent s'ignorer eux-mêmes. C'est une recherche dillicile, il est vrai, au milieu du vague dont ils s'enveloppent : cependant on peut la conduire à bien. Il sulïit pour cela de les juger plutôt sur la tendance que sur l'expression de leurs idées et, faute de pouvoir connaître ce qu'ils veulent, démêler ce qui les préoccupe. Expliquer les humanitaires, c'est leur ménager une surprise à eux-mêmes : aussi faut-il l'entreprendre sans se flatter d'y réussir.

En procédant avec quelqu'attention on trouve dans les écrivains qui tiennent à ces sectes, deux catégories distinctes, quoiqu'elles se confondent par <|uel(|ues points. Ainsi l'on peut ranger d'un côté les humanitaires qui relèvent de la politique; de l'autre ceux qui relèvent de la philosophie.

LKS IIUMVMTAIRKS. 277

Cette division pennet d'exaniiner ces utopies avec plus de méthode et de les mieux spécifier.

Les humanitaires qui relèvent de la politique sont tous, à un degré plus ou moins élevé, des continuateurs de l'abbé de Saint-Pierre et des apôtres de la paix perpétuelle. 11 n'est donc pas sans intérêt de rappeler ici ce rêve d'un homme de bien. L'excellent abbé, au moment où l'Europe était en feu , méditait un pacte d'alliance entre les rois et une diète souveraine instituée pour juger leurs griefs. Rien n'égalait la candeur avec laquelle il s'abandonnait à sa chimère.

« Je vais voir, disait-il, du moins en idée, les « hommes s'unir et s'aimer; je vais penser à « une douce et paisible société de frères, vivant « dans une concorde éternelle, tous conduits par <( les mêmes maximes, tous heureux du bonheur « commun ; et réalisant en moi-même un tableau « si touchant , l'image d'une félicité qui n'est « point m'en fera goûter quelques instants une « véritable. »

A quoi le cardinal Fleury , à qui l'abbé de Saint-Pierre avait envoyé son plan , répondait avec une ironie qui se ressentait un peu des habitudes de la régence :

« Vos projets sont admirables, Monsieur; seu- « lement vous avez oublié un article préliminaire * et que je crois essentiel ; c'est d'envoyer une

278 JÎTUUES 6LK LliS lŒFOKMATEURS.

« troupe tic missionnaires pour y disposer l'es- « prit des princes. »

Rien de plus simple d'ailleurs (jue le projet de paix perpétuelle. L'abbé de Saint-Pierre se demandait comment le monde moderne n'était pas encore parvenu à constituer une solidarité qu'avait réalisée, à l'aide de la conquête, le monde antique; comment l'Europe, brillant théâtre des sciences et des arts, demeurait en proie à ce lléau que l'on nomme la guerre; comment, après tant de siècles d'expérience, on n'en était pas arrivé à comprendre que toute victoire s'expie , et que la force reprend tôt ou lard ce que la force a donné. Là dessus , il proposait d'appeler l'attention des monarques vers ce problème, et d'octroyer aux peuples un droit commun qui leur manquait. Il prouvait que, la Turquie exceptée, il existait entre les diverses nationalités européennes, des allînités de religion, de mœurs, de coutumes, d'origines, qui rendaient un accord facile et un pacte susceptible de durée.

Voici où le conduisaient ces prémisses:

« Il se forme de temps en temps, disait-il, des « espèces de diètes générales sous le nom de con- « grès, où l'on se rend solennellement de tous les « états de l'Europe pour s'en retourner de même; « où l'on s'assemble pour ne rien dire; où toutes « les affaires publiques se traitent en particulier;

LES IIUMAM r.VlUKS. 279

« où l'on délibère en commun si la table sera « ronde ou carrée ; si la salle aura plus ou « moins de portes; si un tel plénipotentiaire « aura le visage ou le dos tourné vers la fenètrej « si un autre fera deux pouces de chemin de plus « ou de moins dans une visite, et les mille ques- « tions de pareille importance, inutilement agi- « tées depuis trois siècles et très dignes assuré- « ment d'occuper les politiques du nôtre.

« Il se peut faire que les membres de cette as- « semblée soient une fois doués du sens com- « mun; il n'est pas impossible qu'ils veuillent « sincèrement le bien public; et on peut conce- « voir encore qu'après avoir aplani bien des difïi- « cultes , ils auront ordre de leurs souverains « respectifs de signer la confédération générale « que je suppose contenue sommairement dans « les cinq articles suivants:

« Par le premier , les souverains contractants « établiront entr'eux une alliance perpétuelle et « irrévocable et nommeront des plénipotentiaires « pour tenir, dans un lieu déterminé, une diète « ou un congrès permanent dans lequel tous les « différents des parties contractantes seront ré- « glés et terminés par voie d'arbitrage et de ju- « gement.

« Par le second , on spécifiera le nombre des « souverains dont les plénipotentiaires auront

280 ETUDES S(jR LES RÉFORMATEURS.

« voix à la diète; l'ordre, le temps, la manière « dont la présidence passera de l'un à l'autre « par intervalles égaux ; enfin la qualité relative « des contributions et la manière de les lever « pour fournir aux dépenses communes.

« Parle troisième, la confédération garantira « à chacun de ses membres la possession et le « gouvernement de tous les étals qu'il possède « actuellement, de même que la succession élec- « tive et héréditaire, selon que le tout est établi « par les lois fondamentales de chaque pays; et « pour supprimer tout d'un coup la source des « démêlés qui renaissent incessamment, on con- « viendra de prendre la possession actuelle et les « derniers traités pour base de tous les droits « mutuels des puissances contractantes; sans « qu'il soit permis de prendre jamais les armes « l'un contre l'autre sous quelque prétexte que « ce puisse être.

« Par le quatrième, on spécifiera le cas où tout « allié, infracteur du traité, serait mis au ban de « l'Europe et proscrit comme ennemi public; « savoir, s'il refusait d'exécuter les jugements de « la grande alliance, qu'il fit des préparatifs de « guerre, qu'il négociât des traités contraires à « la confédération, qu'il prit les armes pour lui <' résister et attaquer quelqu'un des alliés. »< Il sera encore convenu par le même article

LES IIUMAMTAIRES. !281

» qu'on armera et agira offensivemént, conjoin- « tement et à frais communs, contre tout état au « ban de l'Europe, jusqu'à ce qu'il ait mis bas « les armes, exécuté les jugements et règlements « de la diète, réparé les torts, remboursé les « frais et fait raison même des préparatifs de « guerre contraires au traité.

« Enfin, par le cinquième article, les plénipo- « tentiaires auront toujours le pouvoir de former « dans la diète, à la pluralité des voix pour la « provision, et aux trois quarts des voix cinq ans « après pour la définitive, sur les instructions « de leurs cours, les règlements qu'ils jugeront « importants pour procurer à la république eu- « ropéenne et à chacun de ses membres tous les « avantages possibles; mais on ne pourra jamais <( rien changer à ces cinq articles fondamen- « taux que du consentement unanime des con- « fédérés. »

Telle était la pacification de l'Europe en cinq articles, et l'abbé de Saint-Pierre avait eu le soin de dresser la liste des souverains qui devaient intervenir dans ce pacte comme parties contractantes. C'étaient l'empereur d'Autriche, l'empereur de Russie , le roi de France , le roi d'Espagne, le roi d'Angleterre, les états-généraux de Hollande, le roi de Danemarck, la Suède, la Pologne, le roi de Portugal, le roi de Prusse, l'élec-

282 ÉTUDES SLK LES ni.VOK.MVTKljllS.

leur de Bavière, l'électeur palatin, les Suisses, les électeurs ecclésiastiques , la ré|)ubii(jue de Venise, le roi de Naplcs , le roi de Sardaignc. D'autres souverains, comme les ducs de Modène et de Parme, auraient pu s'associer avec des puissances secondaires pour obtenir un droit de suffrage semblable à l'ancien votum curiatum des comtes de l'empire.

Cet arbitrage une fois réglé et assis sur ces bases, voici, d'après l'abbé de Saint-Pierre, les avantages qui devaient €;« découler :

1" Sûreté entière que les différents présents ou futurs seraient toujours terminés sans effusion de sang.

2** Sujets de contestations réduits à très peu de chose par l'anéantissement de toutes les prétentions antérieures.

3" Sûreté entière et perpétuelle, et de la personne du prince, et de sa famille, et de ses étals et de l'ordre de succession fixé par les lois de chaque pays, tant contre l'ambition de prétendants injustes et ambitieux que contre les révoltes de sujets rebelles.

4° Sûreté parfaite de l'exécution de tous les engagements réciproques entre prince et prince pour la sûreté de la républi(jue européenne.

5* Liberté et sûreté parfaite et perpétuelle à

LES HUMAiMTAIRES. 283

regard du commerce, tant d'état à état que de chaque état dans les régions éloignées.

6° Suppression totale et perpétuelle de leur dépense extraordinaire, par terre et par mer, en temps de guerre, et considérable diminution de leur dépense ordinaire en temps de paix.

70 Progrès sensible de l'agriculture et de la population, des richesses de l'État et des revenus du prince.

8° Facilités de tous les établissements qui peuvent augmenter la gloire et l'autorité du souverain, les ressources publiques et le bonheur des peuples.

Ainsi calculait le bon abbé de Saint-Pierre, justifiant ce que Jean-Jacques Rousseau devait ilire de lui. « Convenons que, dans tous les pro- 0. jets de cet honnête homme, il voyait assez bien <( l'efFet des choses, mais il jugeait comme un (' enfant les moyens de les établir. » Par un surcroît d'illusion, le pacificateur universel avait eu recours à l'histoire pour y trouver, parmi les grands noms, des complices de son idée. Ceux de Henri IV et de Sully s'étaient offerts tout des premiers. En effet, Sully avait imaginé, vers 4603, un pacte entre la France, l'Angleterre et diverses autres grandes puissances du continent, et il avait entrepris deux fois le voyage de Londres pour conduire cette négociation. Mais il ne

284 ETUDKS SUR l-ES Itlll OUMATKL US.

s'agissait pas, dans ce projet, de faire refleurir l'àgc d'or sur la terre : bien loin de là. Il s'agissait d'abaisser l'Espagne alors trop iiienaçanlc pour le repos du monde, et de lui opposer un contre-poids dans une coalition européenne. C'est la môme polili(jue dont notre époque a pu voir une application nouvelle dans l'alliance des monarques européens contre Napoléon.

Dans ces combinaisons ingénieuses, l'abbé de Saint-Pierre n'oubliait qu'une chose, c'est que les événements humains ne se déterminent pas seulement par le calcul et la réflexion. La guerre est le fruit des passions et il est plus aisé de blâmer les passions que de les faire disparaître. Sous une monarchie, le caprice d'un roi, sous une démocratie, le point d'honneur ou les intérêts d'un peuple peuvent amener des collisions tantôt légitimes, tantôt injustes. On a vu la guerre s'élever jusqu'au sublime dans une défense héroïque du territoire, comme celle qui accompagna notre première révolution; on l'a vue prendre un caractère de grandeur qu'il fallait admirer, même en le condamnant, dans le cours de cette épopée impériale qui promena nos aigles au travers du monde. L'emploi de la force a de graves abus; mais il est quelquefois la seule sanction (|ui reste à la justice.

Tous les hommes qui, après l'abbé de Saint

Pierre, ont repris son plan de paix perpétuelle, n'ont rien ajouté ni auxarguments, ni aux moyens développés par cet écrivain. Le rêveur du siècle dernier est encore l'humanitaire le plus complet et le plus net des humanitaires connus. Cependant les poètes sont allés plus loin encore. Tandis que le philosophe se contentait de pacifier les nationalités et les invitait à la concorde, les poètes ont proposé une réforme plus radicale, celle de les supprimer. Le plus illustre de tous et qu'il ne faut combattre qu'avec les égards dus au talent, a cédé à cet entraînement quand il a dit ' ;

Et pourquoi nous haïr et mettre entre les races Ces bornes et ces eaux qu'abhorre l'œil de Dieu? T)e frontières au ciel voyons-nous quelques traces? Sa voûte a-t-elle un mur, une borne , un milieu ? Nations^ mot pompeux pour dire barbarie! L'amour s'arrête-t-il où s'arrêtent vos pas ? Déchirez ces drapeaux , une autre voix vous crie : 1^'égoïsme et la haine ont seules une patrie ; La fraternité n'en a pas.

Quelques strophes plus loin, le poète, complétant sa pensée, ajoute :

Les bornes des esprits sont les seules frontières ; Le monde en s'éclairant s'élève à l'unité.

' M. De Lamartine : La Marseillaise de la paix , insérée dan»i la Revue des Deux-Mondes du l^r juin 1841.

286 ÉTUDES SUR LKS KÉFOFIMATEURS.

Ma patrie est partout où rayonne la France, Où sa langue répand ses décrets obéis ! Chacun est du pays de son intelligence. Je suis concitoyen de tout homme qui pense. La vérité, c'est mon pays.

Sans doute, ce sont là de nobles et chevaleresques sentiments; mais l'expression en est-elle suffisamment mesurée et raisonnable? Sous le prétexte d'établir un lien universel entre les hommes, n'est-il pasà craindiequ'on n'affaiblisse l'instrument le plus parfait que jusqu'ici la civilisation ait connu, celui de la nationalité? Non, quoi qu'en dise le poète, la nationalité n'est pas la barbarie, elle a servi au contraire à tirer le globe des langes de la barbarie; elle a continué en l'agrandissant, le rôle qu'ont joué la famille, la tribu, la ville, la caste, la race; elle a créé un faisceau de ce qui était épars, une force là où il n'y avait que faiblesse, une action simultanée où il n'y avait qu'isolement, un droit où régnait la violence. Plus le rayon de cette solidarité s'est agrandi, plus elle s'est dépouillée de l'esprit d'égoïsme, cela est vrai; mais, en l'étendant outre mesure, on risque de quitter la réalité pour courir à la poursuite d'un rêve, et de sacrifier à une association chimérique des associations effectives, puissantes et fécondes.

Quand on parle de paix et de guerre , il faut

éviter les exagérations et ne tomber ni dans la déclamation, ni dans l'idylle. Oui certes, les temps ne sont plus aux défis belliqueux; le désir du repos est aujourd'hui dans presque toutes les âmes. D'une part les nationalités ne se montrent plus ni aussi jalouses, ni aussi turbulentes; de l'autre, le commerce et l'industrie étendent leur réseau sur le globe et rendent les ruptures plus diificiles en les rendant plus douloureuses. L'esprit de conquête semble s'être retiré des mœurs des peuples et des conseils des souverains. On commence à entrevoir que la fortune d'un état ne correspond pas toujours à l'étendue de son territoire , et qu'un développement exagéré s'expie par de cruelles représailles; on se fie moins à la force, davantage à la modération; on ne veut ni du rôle d'opprimé, ni de celui d'oppresseur; on ne se joue plus légèrement du sang et de la fortune des hommes. Les prétextes de guerre semblent aussi s'amoindrir : les peuples ne se résignent plus à payer les folies des rois. Les luttes d'équilibre politique et de rivalité nationale sont en défaveur, les luttes de principes paraissent trop dangereuses. Au milieu du déchaînement des cupidités, il n'est qu'une seule guerre vraiment à craindre, celle des intérêts. IVîais là encore le remède est près du mal. Dés que la guerre devient un calcul, elle est presqu^^

288 ÉTUDES SUFl LF.3 RKFORMATEUHS.

impossible : loute guerre coûte plus qu'elle ne rapporte, et les intérêts que froisse une rupture seront toujours hors de proportion avec ceux qu'elle aura pour but de venger ou de défendre.

Ainsi \ont les choses, et pourtant il serait d'une imprévoyance extrême de se fier à ce calme apparent. Les passions humaines ont ménagé plus d'une surprise aux générations antérieures, et de ce qu'elles sommeillent, il ne faut pas s'imaginer qu'elles soient mortes. Le point d'honneur est toujours vif parmi les nations, et bien des malentendus peuvent s'élever entre elles. Naguères encore on contestait à un peuple le droit de disposer de lui-même; cette prétention ne peut-elle pas renaître et se traduire en voies de fait? Il ne faut pas se plaindre de ces dispositions ombrageuses; elles font partie des titres d'une race, elles indiquent un caractère fortement trempé. Il vaudrait mieux à la rigueur une susceptibilité exagérée qu'une résignation apathique; car céder toujours est un mauvais moyen d'éloigner la lutte.

Sans doute rien n'est plus charmant que l'idylle, mais il ne faut pas être seul à en faire. Il est bien d'enseigner le cosmopolitisme et de convier les peuples à détruire les barrières qui les séparent : seulement il importe de ne se livrer à un pareil jeu qu'avec précaution et en se

tenant sur la défensive. Si en effet pendant qu'on célèbre ainsi la concorde, d'autres entonnent un chant de guerre, si d'un coté on transforme les glaives en socs de charrue, tandis que de l'autre on les aiguise, il est évident qu'on se prépare une paix semblable à celle dont parle Tacite , la paix de la solitude. Oui, la modération est la première des vertus; il y a pourtant quelque chose au-dessus d'elle, c'est l'indépendance. Tout en ne défiant personne, il faut se tenir prêt à répondre à tous les défis. On a beau se promettre de n'être point agresseur, il est dans la vie d'un peuple des moments où il ne peut, sans déchoir, manquer au souci de son honneur et au soin de sa défense.

Le tort des tendances des écrivains qui prennent le nom d'humanitaires est précisément d'affaiblir l'esprit de nationalité et d'amortir dans les cœurs le plus noble des sentiments, l'amour de la patrie. En exagérant la pensée de l'abbé de Saint-Pierre, ils en ont changé le caractère in-nocent et calme. Au lieu d'un accord c'est une abdication qu'ils poursuivent. Quand on feuillette l'histoire, il est aisé de voir que le dévouement au pays, les services et l'honneur militaires y occupent une grande place, et qu'à côté d'inconvénients réels la vie militante offre d'incontestables avantages. C'est elle en effet qui donne II. 19

290 KTUDKS SUK (>KS KKFORMATKUKS.

(lu ressort aux car.iclùrcs, afTermit les courages, excite le cicsinléresscment. Les humanitaires supprimeraient tout cela, et Dieu sait ce qu'il arriverait à un peuple qui, à tous les mobiles fiers et généreux d'autrefois , substituerait le calcul poussé jusqu'à la faiblesse, la modération poussée jusqu'au déshonneur.

Telles sont, dans l'ensemble, les idées des humanitaires qui relèvent de la politique. On voit qu'elles sont précises et catégoriques. Il n'en est pas de même de la seconde classe d'humanitaires, c'est-à-dire de celle qui, par la forme et le mouvement des doctrines, se rattache plutôt à la philosophie. Ici , l'on entre dans des régions nébuleuses , où quelques jalons à peine peuvent servir de guides. Le plus saillant de tous est un document émané du chef présumé de cette école*. Il peut servir à constater où en sont les choses.

Avant tout examen , une réflexion se présente. Si ce siècle doit consacrer l'égalité , ce ne sera pas, on peut l'assurer, l'égalité des intelligences. Jamais on ne vit s'élever plus de prétentions à une science supérieure ; jamais on ne compta plus d'esprits disposés à s'exagérer leur portée et leur intluence. C'est le temps des sectaires : il s'en forme sur tous les points. Quand le chef

* De /'/fu»toni<e, par M. Pierre Leroux.

s'est déclaré, les disciples arrivent rapidement. Le monde est plein d'enthousiasmes irréfléchis qui ont des couronnes pour tous les amourpropres. Dès-lors les admirations conditionnelles ne sont plus permises : il faut se livrer sans réserve sous peine de passer pour un ennemi. Le moindre mot de critique est pris en mauvaise part ; on trouve de l'hostilité , même dans le silence. Malheur aux plumes qui se mettent au service de semblables vanités; elles ne savent pas à quel rude métier elles se vouent.

Pour plusieurs motifs, il n'est pas bon que cela soit ainsi. Cet abus de l'enthousiasme tend à dénaturer l'opinion et à fausser le sentiment public. Que d'idoles ont été, depuis vingt ans, dressées de la sorte sur un piédestal, puis insultées par ceux même qui avaient concouru à l'apothéose. C'est un jeu cruel que d'élever ainsi des hommes pour les précipiter de plus haut, de les enivrer de leur gloire pour jouir ensuite de leur abaissement. Dans le vertige du succès, il n'est personne qui ne soit tenté de se prendre au sérieux. Quand autour de lui tout le monde célèbre son infaillibilité, quel est l'individu qui se refusera à y croire et restera seul de son parti contre ses admirateurs? L'encens cause des vertiges aux meilleures natures , et la modestie la plus enracinée ne tient pas devant un perpétuel panégyrique.

292 KTUDKS SUR I.KS HKFORMATEURS.

L'auteur du livre : De Vllumanilé a été Tune des victimes de celle disposition à l'engouement qui semble <Hrc particulière à notre époque. De la meilleure foi du monde, il s'est laissé placer sur un piédestal et n'a pu se défendre contre les obsessions de ses amis. Autour de lui, il entendait répéter avec chaleur que le monde attendait sa parole et qu'il ne pouvait refuser à la terre la révélation dont il avait la conscience. Vaincu par cel enthousiasme, il dut céder, au risque de donner à ses adversaires la preuve de son impuissance et le spectacle de sa chute ;

Tollunlur in allum

Ut lapsu graviore ruant

Cette circonstance nous a valu le seul programme humanitaire qui soit digne de quelque attention et dont voici les principales données.

L'homme , dit l'auteur, est de sa nature et par essence sensation — sentiment — connaissance; indivisiblemenl unis : telle est la définition psychologique de l'être. Par ces trois faces^ de sa nature l'homme est en rapport avec les autres hommes et avec le monde , qui , s'unissant à lui ,

* 11 est utile de faire observer ici que plus d'une fois j'employerai les expressions même de l'auteur afin de ne pas affaiblir sa pensée , mais en déclinant la responsabilité des locutions dont il se sert.

le déterminent et le révèlent. De là , entre l'homme et ses semblables, deux relations qui donnent lieu au bien et au mal. L'homme se met en communion et en société avec ses semblables et c'est la paix ; ou bien il veut violemment les asservir à son profit et c'est la guerre. Du reste le besoin de relation avec d'autres êtres est si inhérent à l'homme qu'il ne se conçoit pas sans famille, sans patrie, sans propriété. Malheureusement ces trois termes de relations ne sont pas aujourd'hui ce qu'ils devraient être. Dans la famille il y a le père et l'enfant, c'est-à-dire l'autorité et l'obéissance ; dans la patrie il y a les chefs et les simples citoyens, c'est-à-dire la hiérarchie, mère de l'oppression 5 dans la propriété, il y a les riches et les pauvres, c'est-à-dire la servitude du besoin. Ainsi la famille, la patrie et la propriété, inventées pour le bien de l'homme, peuvent devenir un mal pour lui, et ce qui devait lui donner la liberté lui apporte l'esclavage. La famille a son despotisme, la patrie a le sien, la propriété également.

Ceci posé, l'auteur se sépare et de ceux qui pensent que la famille, la patrie et la propriété, en raison des vices qui y sont inhérents, doivent être radicalement abolies, et de ceux qui prétendent enchaîner l'avenir au présent et immobiliser, au lieu de les transformer, la propriété,

la patrie, la famille. L'auteur n'accepte aucune de ces conclusions , ou plutôt il fait un départ de ce qu'elles renferment, suivant lui, de sain et de raisonnable, et en compose sa formule. Changer en persistant ou se continuer en changeant, voilà ce qui constitue la vie normale de l'homme et par conséquent le progrès. Le progrès a donc deux termes en apparence contradictoires. Permanence ou durée et mobilité ou changement. Jusqu'ici la révélation, pour être abstraite, n'en est pas plus neuve. Ce qui devient vraiment original et appartient en propre à l'auteur, c'est celte idée qu'il faut désormais chercher une combinaison où la famille, la propriété, la patrie soient telles que l'homme puisse se développer et progresser dans leur sein sans en être opprimé. En d'autres termes, qu'elles cessent toutes les trois d'être constituées à l'état de caste; en d'autres termes encore , que la famille ne crée lidiS l'héritier, la paivie le sujet , la propriété le propriétaire, car ce sont les trois seules manières de diviser le genre humain et d'asservir l'homme.

Développant sa pensée , l'auteur explique ce qu'il entend par l'état de caste. Pour la famille, il est deux manières d'en concevoir l'organisation: l'une en vue d'elle-même; l'autre en vue d'ellemême et du genre humain. Dans le premier cas, l'homme y est esclave; dans le second cas.

LliS IILMAMTAIULS. 295

riiomiue y est libre. Ainsi de la patrie et de la propriété. La loi de l'humanité, ajoute l'auteur, c'est que l'homme tend, par la famille, la patrie et la propriété, à une communion complète, soit directe, soit indirecte avec tous ses semblables et tout l'univers, et qu'en bornant à une partie plus ou moins restreinte cette communion par la famille, par la cité, par la propriété, il en résulte nécessairement une imperfection et un mal. La famille est un bien, la hmlUe-caste est un mal ; la patrie est un bien, la patrie-casfc est un mal; la propriété est un bien, la propriété-cas^e est un mal. De là cette nécessité de trouver un principe supérieur à l'aide duquel ces trois ordres de relations deviennent complètement réguliers et véritablement satisfaisants.

Le christianisme a donné le sien ; c'est la charité. L'auteur le regarde comme insuffisant et imparfait. La charité ordonne d'aimer le prochain au nom de Dieu, et la nature ordonne à l'homme de s'aimer lui-même. Auquel des deux amours faut-il obéir? Ils sont saints tous les deux, ajoute notre socialiste, et tous les deux légitimes. La charité chrétienne a le tort de ne fonder l'un que sur les ruines de l'autre. Elle méconnaît les lois de la nature et procède au rebours des instincts de l'homme; elle ne tient pas compte de la vie terrestre et aspire surtout vers Dieu. Ce n'est pas

■Î96 KTUDKS SLK LKS RÉFORMATEURS.

on vue du fini qu'elle s'exerce, mais en vue de l'infini. L'auteur AqV Humanilé trouve ce principe étroit, et reproduit contre la loi de renoncement une portion des critiques émises par les sectes saint-simoniennes. Ainsi la charité ne serait pas de l'affection, de l'amour, mais de la compassion, delà pitié, ce qui la rend à la fois défectueuse quant à nous-mêmes et quant aux autres. En elle et par elle, nous ne pouvons ni aimer véritablement les autres, ni nous aimer nous-mêmes. Il y a plus : en croyant ainsi rendre hommage à Dieu, nous le blessons dans ses décrets, car Dieu ne se manifeste que dans le perfectionnement du monde.

De tout ceci l'auteur conclut que la charité a fait son temps et qu'il faut lui substituer un autre principe, celui de la solidarité. Voici quelle en serait la première formule : « Aimez Dieu en vous et dans les autres. » Ou bien : « Aimez-vous par . Dieu dans les autres. » Ou bien : « Aimez les autres par Dieu en vous. »

« Le christianisme, dit l'auteur, avait laissé « nos semblables hors de nous, le monde hors de « nous. Donc jamais nos semblables, ni jamais le « monde, unis à nous, ne devaient nous donner « ce après quoi l'homme aspire, le bonheur en « Dieu, c'est-à-dire, le bien, le beau, le jusle.

" De là le lejet de la vie et de la nature par le « christianisme. Do là son Dieu terrible. De là

« son paradis et son enfer, également chiméri- « ques, placés qu'ils sont en dehors de la vie. De « là son dogme de la fin prochaine du monde. « De là aussi sa division du temporel et du spiri- « luel. De là l'Église et l'État. De là les affaires « humaines abandonnées aux laïcs, les affaires « célestes confiées au clergé. De là le Pape et (( César.

« D'ailleurs les temps n'étaient pas arrivés. Le « christianisme avait une œuvre intermédiaire à « faire. Il fallait, par une communion mystique, « préparer les hommes à une plus parfaite et « plus réelle communion '. »

En- d'autres termes, Jésus-Christ a précédé M. Pierre Leroux, comme la charité a précédé la solidarité. Dans la solidarité se trouve donc le principe supérieur que l'auteur du livre De l'Humanité est venu révéler au monde , et qui consiste à s'aimer dans les autres et à aimer les autres dans soi, car s'aimer ainsi, c'est aimer Dieu. L'homme cesse alors d'être isolé; il n'a plus une famille isolée, une propriété isolée. Son moi se retrouve dans toutes ces choses ; il reçoit des autres et leur donne, les a tous pour objet et est à tous leur objet. Il a, c'est toujours l'auteur qui parle, cette possibilité de vivre dans la nature, c'est-à-dire dans l'égoïsme et pourtant de vivre dans l'huma- ' De l'Humanilc^ p. 212.

•298 i:tudks sur i.ks kkiokmatklus.

nilé, car connaissant sa loi, il réalise celle loi par

la polilique et le gouvernement.

« Donc, ajoute le révélateur, dans rcnlhou- « siasine de sa découverte, la société temporelle « qui, jusqu'à présent, n'avait pas de principe << religieux, en a un. L'Église peut cesser d'exister. « Ce qu'elle avait mission de faire est devenu « notre propre mission. L'Église n'était réelle- « ment, dans les desseins de la Providence, « qu'une figure de la grande Église qui réunira « dans son sein ce qui avait été faussement sé- « paré jusqu'ici, le règne de Dieu et le régne de « la nature « !

Voilà une ambition bien grande pour un mot substitué à un autre, sans qu'on puisse voir précisément en quoi l'avenir de la solidarité différera de celui de la charité. Du reste, une fois entré dans la sphère des témérités, l'auteur ne s'arrête plus. D'un trait de plume , il supprime l'enfer et le paradis, l'expiation et la récompense, et déclare que la terre n'est pas hors du ciel. Ici commence une suite de chapitres qui semblent être détachés des Vers dorés de Pythagore. L'ordre naturel s'efface devant l'ordre surnaturel, le raisonnement devant le don de seconde vue. Diverses religions ont placé, jusqu'à ce jour, le ciel hors de la terre; c'est une erreur; notre ciel est

• Dcr/fuffirtriîtc, page 219.

sur ce globe. Nous y avons vécu , nous y vivons, nous y vivrons. Notre bonheur sera de nous y reproduire dans des conditions de plus en plus parfaites, toujours meilleurs, toujours plus heureux. Insistons sur cette révélation singulière pour ne pas la qualifier plus sévèrement.

« Il y a deux ciel, dit l'auteur :

« Un ciel absolu, permanent, embrassant le « monde entier et chaque créature en particu- « lier, et dans le sein duquel vit le monde et « chaque créature;

« Et un ciel relatif, non permanent, mais « progressif, qui est la manifestation du premier « dans le temps et dans l'espace.

« Encore une fois ne me demandez pas où est « situé le premier. Il n'est nulle part, dansau- « cun point de l'espace, puisqu'il est l'infini.

« Ni quand il viendra, ni quand il se mon- « trera. Il ne viendra jamais, il ne se montrera « à aucune créature; il ne tombera jamais dans « le temps, pas plus qu'il n'appartiendra à l'es- « pace , puisqu'il est l'éternel.

<f II est, il est toujours, il est partout, et tou- « jours et partout les créatures communiquent « avec lui, car c'est lui qui les contient, qui les « soutient, qui les fait vivre. Nous puisons notre « raison en lui, notre amour en lui, la force et « la lumière de nos sens en lui.

:iOO iiTLIDKS SLK lALS UlilOli.M VTliUKS.

« Quant à l'autre ciel, c'est la vie du monde et « des créatures, c'est la vie puisée en Dieu, c'est « la vie manifestée; c'est le temps, c'est l'espace, « c'est le Uni, manifestation de l'inlini; le pré- « sent, manifestation de l'Éternel \ »

Ainsi, la vie future ne diffère pas de la vie présente, et il ne faut pas chercher de ciel hors du temps et de l'espace. Vous êtes, donc vous serez : ce qui périt, ce sont les manifestations de l'être et non l'être lui-même. Descartes qui, avant Condorcet, avait rêvé l'immortalité pour nos corps, au moyen d'une découverte physique et médicale, était sur la voie du problème. Seulement il rêvait une perpétuité impossible, au lieu d'entrevoir une série de métamorphoses. L'homme, suivant l'inventeur de ce nouveau pythagorisme, fait partie intégrante de l'humanité et ne saurait s'en distraire. L'homme n'est pas seulement une force, une virtualité, mais cette virtualité, cette force, ont, en tant que telles, une nature déterminée. La mort tranche une manifestation de la vie, mais non l'essence môme delà vie. L'homme ne peut être ni anéanti, ni s'en aller ailleurs; car chaque homme est humanité et son perfectionnement est indivisiblement uni au perfectionnement de l'humanité. C'est là ce que Giordano Bruno voulait exprimer par cette phrase : « Quand je

' De r Humanité y page 234.

LKS HUMANITAIRES. 30t

« vois un homme, ce n'est pas un homme que J€ « vois, c'est la substance. »

Mais si l'homme est l'humanité, qu'est-ce que l'humanité? L'homme, répond très naturellement notre auteur; « L'homme-humanilé, c'est- « à-diie l'homme ou chaque homme, dans son « développement inlini, dans sa virtualité qui le « rend capable d'embrasser la vie entière de « l'humanité et de réaliser en lui cette vie. » Est-ce clair? et faut-il pousser plus loin le luxe des définitions?

« L'humanité, donc , est un être idéal , composé « d'une muUilude d'êtres réels qui sont eux-mêmes « l'humanité en germe , l'humanité à l'état virtuel.

« Et réciproquement, l'homme est wn être réel « dans lequel vit , à l'état virtuel, l'être idéal appelé « humanité. L'homme est l'humanité dans une « manifestation particulière et actuelle.

« Il y a pénétration de l'être particulier « homme et de l'être général humanité. Et la vie « résulte de cette pénétration'. »

L'homme étant l'humanité et vice versa, le problème de la vie future se réduit à ces termes, que la vie future est en germe dans la vie présente et qu'elle en sera le développement et la continuation. Nous-mêmes, aujourd'hui, que sommesnous? Les fils et la postérité de ceux (|ui ont

' De l'Humanité , pages "-iol e( 2.^6.

vécu? Mieux que cela : nous sommes au fond et réellement, dit notre auteur, les générations antérieures clles-mômes. Toute solution de continuité dans la vie lui paraît étrange. Un enfant va naître : pourquoi refuserait-on au Créateur le pouvoir de faire renaître dans cet enfant un homme ayant déjà vécu antérieurement? On oppose, à cette continuation de l'être individuel dans l'être collectif humanité, l'absence de mémoire. A cela, l'auteur répond que le soupçon d'une faculté de réminiscence a souvent circulé parmi les écoles philosophiques. Platon incline dans ce sens, Descartes parle des idées innées, et Leibnitz l'appuie. Il n'y a pas mémoire formelle, mais il y a vague ressouvenir. L'identité ne persiste pas, cela est vrai, mais dans le cours de la vie, l'identité ne se modifie-t-elle pas également? D'ailleurs, à quelque âge que l'on prenne l'homme, enfant ou vieillard, on trouve chez lui, au même degré, le sentiment de son être, de son moi. Cependant le vieillard a vécu et l'enfant commence à peine à vivre. D'où vient que les virtualités sont les mêmes chez l'un et chez l'autre? N'est-ce pas que la conscience d'un état antérieur, quoique latente, persiste chez l'enfant dans sa nouvelle initiation à la vie? Ainsi, ajoute l'auteur du système, nous serons, nous nous retrouverons. La mémoire n'est que le cachet fragile de

la vie ; il se fait probablement, dans le phénomène de la mort, quelque chose de semblable à ce qui a lieu dans le sommeil. Le sommeil nous régénère; nous en sortons plus vivants, plus forts, avec un certain oubli. La mort est un plus grand oubli suivi d'une renaissance. Nous n'avons plus le sentiment de l'ancienne existence, mais la nouvelle nous replace au point où l'autre nous a laissés. Pour compléter cette démonstration, l'auteur ajoute que l'antiquité n'a pas pensé làdessus autrement que lui, et il en cherche dans Virgile, dans Platon, dans Pythagore, dans Apollonius de Thyane, dans Moïse, dans Jésus-Christ, la preuve surabondante et compendieuse. Il est superflu de le suivre dans ce travail d'érudition qui n'ajoute rien à la valeur intrinsèque de son idée fondamentale.

Tel est le document le plus essentiel qu'ait livré au public l'école humanitaire. C'est à dessein qu'il a été analysé ici avec étendue et certes avec plus de sérieux qu'il n'en mérite. Voyons maintenant si ces inventions merveilleuses soutiennent l'examen le plus superficiel.

Dans l'ensemble , il est facile de se convaincre que l'écrivain qui a pu gravement tracer un pareil programme est placé hors de toute réalité et vit dans un autre monde que le nôtre, celui de ses rêves. Il déclare qu'il entend respecter la fa-

mille, la pairie, la propriété, et il demande une famille sans ehefs, une patrie sans gouvernement, une propriété sans titres. Y a-t-il à discuter des écarts semblables? La famille lui semble un mal parce que le père y commande au fils ; la patrie lui semble un mal parce que les citoyens y obéissent aux hommes investis du pouvoir; la propriété lui semble un mal parce que le titulaire en garde la jouissance paisible, à l'exclusion de ceux qui n'y ont aucun droit. Yoilà quels vices affreux notre réformateur trouve dans cette triple institution. Est-il possible qu'il ne se soit pas aperçu que la propriété, la famille et la patrie n'existent qu'à ces conditions, et qu'il faut qu'elles soient ainsi, sous peine de ne pas être? Y aurait-il une famille là où il n'y aurait plus ni ascendant, ni lien, ni ordre successoral? Y aurait-il une patrie là où tout citoyen discuterait les conditions de son obéissance? Y aurait-il une propriété là où la sécurité du détenteur se trouverait chaque jour menacée et affaiblie? Ces questions sont si faciles à résoudre qu'il est presque puéril de les poser. Notre socialiste n'est pas plus heureux dans la querelle qu'il cherche au christianisme et au mobile fécond qui en émane, la charité. Reproduisant la donnée déjà vieille des saint-simoniens, il reproche à la loi évangélique d'avoir enseigné l'abnégation personnelle et de n'avoir pas fait

LES HUMANITAIRKS. 305

une assez grande part à l'amour de soi , si puissant dans le cœur de l'homme. C'est là uneaccusation au moins singulière. A quoi bon stipuler ici-bas pour l'égoïsme? Il sait se faire une place toujours trop grande et n'a pas besoin d'être excité. Est-il nécessaire d'encourager l'homme dans le penchant qu'il a à s'aimer, à se placer au-dessus de tout, à ne voir rien de préférable au culte de sa propre personne? Un pareil mobile garde une énergie suffisante pour résister souvent aux conseils de la morale et aux devoirs de la religion, et l'on voudrait en empirer encore les effets par une sanction ostensible. A cela les saint-simoniehs et l'auteur du livre De r//wmftmVe répliquent que puisque la compression n'a pas pu , dans le cours des siècles, réduire un pareil instinct, c'est qu'il est dans la volonté du Créateur et dans la naturedel'homme que cetinstinct persiste. Qu'est-ce à dire et de quoi se compose la vie? N 'est-elle plus un combat perpétuel contre les instincts les plus vifs? N'est-il pas dans la destinée de l'homme de trouver presque toujours, à côté du penchant, un devoir, à côté de toute jouissance, une restriction. Dérober ce qui plaît est un mouvement instinctif, d'où vient que la réflexion le maîtrise? Désirer une femme est un mouvement spontané et involontaire, s'ensuit-il que la promiscuité doive être considérée comme la loi des relations II. - 20

entre les sexes? Pour dominer les appels des sens et les inspirations de l'égoisme, l'homme a besoin de lutter; mais où serait le mérite sans la lutte, où serait la liberté? La résistance aux instincts est le plus beau litre de l'homme; hors de là on retombe dans ce fatalisme dégradant qui accompagne l'obéissance aux impulsions naturelles.

L'auteur du livre De l'Humanité ne semble pas pardonner au christianisme de prendre son point d'appui hors de cette terre, et d'offrir à l'homme, comme perspective et comme récompense , les joies d'un monde meilleur. Cette explication du problème de la vie lui paraît erronée, et il en donne une autre pour faire suite à la théorie de la solidarité. Quand on est révélateur complet, il convient en effet de tout régler, dans l'ordre surnaturel comme dans l'ordre naturel. Cependant ce sont là des entreprises téméraires, et le vertige gagne facilement la pensée, quand elle gravit de telles cimes. Le voile qui couvre nos existences est toujours bien épais, et si nous avons puisé dans l'éducation de l'esprit et dans l'expérience des siècles, quelques notions plus vraies sur la pratique de la vie, sur son but social, sur son caractère définitif, si nous entrevoyons d'une manière plus claire le rôle que l'humanité est appelée à jouer sur ce globe, il faut avouer que

notre puissance s'arrête là , et qu'une fois hors des sphères qui lui sont assignées, notre raison s'agite, sans point d'appui, dans un cercle d'hypothèses aventureuses. Cette ardeur à poursuivre une solution impossible prouve autant la vanité de nos efforts que la grandeur de leur objet. En de telles matières , la véritable philosophie est celle qui avoue son impuissance; la fausse philosophie a plus d'ambition et moins de scrupules. Dans le système surnaturel de notre auteur, il ne faut pas que l'homme porte son regard hors de la terre. La vie future, c'est la vie actuelle avec quelques douceurs de plus et un mouvement incessant vers la source de toute grandeur et de toute joie, vers Dieu. Telle est notre immortalité. Certes, la perspective n'excitera qu'un médiocre enthousiasme: le séjour terrestre n'est guère fait pour engendrer des regrets profonds. Encore si la vie future continuait complètement la vie présente, on pourrait se plaire dans l'idée de retrouver un jour les souvenirs qui nous sont chers, les lieux familiers, les personnes aimées. Par un certain côté le cœur se rattacherait à cette idée de renaissance. Les êtres dont la mort brise les liens auraient la chance de se rejoindre, de se revoir. Hélas! la nouvelle métempsychose n'invite pas même à un tel espoir : les êtres reparaissent dans leur identité, mais la vie nouvelle ne se

308 KTUDKS SLH LKS HKFORMATEURS.

rattache en rien aux inaiiifeslations antérieures. On a une suite d'existences isolées, sans lien entre elles, et n'ayant pas la conscience les unes des autres. Ainsi le veut l'inventeur de ce système: il faut que l'humanité s'y résigne. Elle est vouée désormais au supplice que les poètes payens inlligeaient à Sysiphe et aux Danaïdes; elle roulera éternellement le même rocher et emplira la même cuve sans fond. Toutefois, au point de vue numérique, cette explication de la vie future offre quelques embarras. Comment concilier l'hypothèse de la renaissance des êtres dans leur identité avec un accroissement ou une diminution de population sur l'étendue du globe? Si le nombre augmente, il y a nécessairement une émission nouvelle; s'il décroît, il y a des identités évanouies. D'où viennent ceux qui sont en plus? Où vont ceux qui sont en moins ? Les excédents et les vides sont autant de problèmes.

Au fond de ce triste système, se cache une pensée plus funeste encore, c'est celle d'un égoïsme poussé au-delà de cette vie. On dirait que l'auteur a voulu exciter l'homme à l'amélioration du séjour terrestre par l'espérance de retours successifs. Parez le globe, dit-il aux hommes, car c'est votre demeure éternelle que vous parez. On a eu tort de croire que vous irez habiter d'autres sphères, vous êtes enchaînés à celle-ci.

LES HUMVMTVIUKS. 309

Embellissez donc votre maison 5 vous protilerez de ces embellissements ; l'œuvre de vos mains ne sera pas entièrement perdue pour vous. Tel est le conseil qui découle de cette loi de perpétuité des individus au sein de l'espèce. On ne saurait prêcher un égoïsme plus raffiné. Qu'il y a loin de là au désintéressement délicat qui respire dans les vers du fabuliste:

Eh bien ! défendez-vous au sage De se donner des soins pour le bonheur d'autrui ?

A. quelque point de vue qu'on l'envisage, le programme humanitaire ne soutient pas la discussion. C'est ce qui arrive toujours quand l'homme veut toucher à des questions interdites à son intelligence. Platon raconte que le temple de Delphes portait deux inscriptions mystérieuses. L'une, éloquent résumé de la sagesse des Grecs, disait : « Connais-toi toi-même » -^ ï autre , expression d'une sagesse plus élevée encore, disait : « Rien de trop ». Les écrivains humanitaires ont péché contre le second de ces axiomes. En interrogeant l'homme, ils ont voulu trop le connaître. Ils en ont été punis; l'esprit de vertige est descendu sur eux.

En résumé aucune de ces sectes n'a fait des ravages dont on puisse s'inquiéter. Les unes s'en prenaient aux nationalités, les autres à la

tradition religieuse ; les forces n'étaient pas à la hauteur de pareilles entreprises. La religion et les nationalités ont essuyé des assauts plus rudes et ce n'est ni les chimères d'une métempsychose, ni le rêve d'une paix perpétuelle qui pourront les mettre sérieusement en péril.

CONCLUSIOA. 311

CONCLUSIOIN.

Cette suite de déviations et d'écarts auxquels notre temps est en butte, et dont il importait de fixer le caractère, peut se rattacher à deux causes dominantes, les inspirations de l'orgueil et les calculs de l'intérêt. La vanité individuelle et l'égoïsme humain y occupent une grande place. On peut y voir, d'un côté, l'effort de quelques hommes qui aspirent à se faire un nom par le sophisme, de l'autre, la tactique de quelques mauvaises passions qui essayent de surprendre un brevet de légitimité.

Quant à l'orgueil, jamais le monde des écrivains n'en fut plus infecté ; jamais on ne vit autant d'hommes s'enivrer d'eux-mêmes et de leur gloire, se décréter l'immortalité et conduire leur propre apothéose. Les lettres ont été ainsi en-

•U2 ETUDES SUR LKS KF.FORjMA.TEUKS.

noinbréos de réputations parasites , acceptées dans un jour de surprise, et contre lesquelles le bon sens public n'a pas su entièrement se défendre. Le sanctuaire de la science n'a point été épargné non plus; les faiseurs de systèmes l'ont pris d'assaut et en ont fait le théâtre de leurs expériences. Il n'a pas dépendu de cette pléiade de faux prophètes que la société ne fût bouleversée de fond en comble.

Quant aux calculs de l'intérêt, ils se font jour de mille manières et procèdent par des envahissements successifs. Sans doute un pareil culte n'a, en aucun temps, disparu de dessus la terre , mais il n'avait pas la prétention d'y jouer le premier rôle, et d'ailleurs la morale ne l'amnistiait pas. Tout en cédant à de pareils penchants, on honorait les hommes qui avaient la force d'y résister, on regardait le désintéressement, le détachement des richesses comme des titres à l'estime et des vertus dignes de respect. Aujourd'hui cet hommage même est supprimé et cette dernière pudeur s'efface. On obéit aux appels de l'intérêt, non-seulement avec l'élan de la passion, mais encore avec le calme d'une bonne conscience. Celte poursuite seule semble importante; tout le reste parait bien petit. Voilà par (juel point se touchent les sectes et les doctrines qui font l'objet de cet ouvrage; l'ambition d'un