CHAPITRE XXV
Si l'on tient compte de la ligne de conduite des Frères-Prêcheurs à l'égard des deux maisons de Souabe et de France, on doit voir en eux des hommes de paix même quand ils luttent, des cœurs incapables d'aliéner les droits et l'indépendance de l'Église, même quand ils sont admis à la confiance des Princes et reçoivent leurs bienfaits. Cette conduite est partout calquée sur celle de l'Église. Les fils de saintDominique veulent l'union du Sacerdoce et de l'Empire; ils combattent à regret ceux qui la déchirent; quand elle existe, ils en deviennent l'expression la plus vivante. C'est pour cela qu'on les voit s'attacher comme le lierre à la dynastie française, et s'il y a, dans cette adhérence intime, un fait particulier et d'un charme absolument unique, n'oublions pas que, partout ailleurs, en Angleterre, en Castille, en Aragon, en Hongrie, à Naples, et même, de temps à autre, en Allemagne, leur concours est acquis aux Princes qui n'entendent point
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se soustraire au concert de l'unité chrétienne. Ce qu'ils sont par la conduite, ils le sont par la doctrine. La doctrine détermine les convictions et les actes ; ils pensent avecRome, commeilsagissexitdeconcertavec Rome et pour Rome. Ce sont leurs théories, en tout semblablesà leur ligne pratique, dont nous allons nous rendre compte. Elles ont une valeur intrinsèque incontestable; par suite même de l'influence qu'elles exercèrent,elles offrent unélémentréclaméparl'liistoire : le lecteur y trouvera la raison d'une foule de faits appartenant au rôle actif et militant des Frères- Prêcheurs.
En étendant nos recherches au lendemain des beaux jours de saint Louis, nous avions rencontré, à la limite extrême du xmc siècle, la grande personnalité de Roniface VIII, outragé par un roi indigne de sa race, et soutenu dans ses infortunes par le courage d'un fils de saint Dominique. Nous n'entendons pas insister sur des événements qui marquent une époque nouvelle, mais sur les enseignements anciens, tombés, à cette occasion, de la chaire infaillible de Pierre. Roniface VIII résumait la doctrine de ses prédécesseurs, quand il disait : — Ilya deux puissances établies de Dieu : les confondre serait chose insensée. L'une de ces deux puissances tient le glaive spirituel; l'autre le glaive temporel. Cepen-
SUR LES RAPPORTS DES DEUX PUISSANCES. 47 i
dant, toute créature relevant du Pontife romain, il faut que le glaive soit sous le glaive, c'est-à-dire que l'autorité temporelle reconnaisse dans l'autorité spirituelle un pouvoir supérieur. C'est dans ce sens que l'un et l'autre glaive est au pouvoir de Pierre. Autrement, le monde serait livré aux conflits de deux principes ennemis, comme l'entendent les Manichéens.— Telles étaient, en substance, les déclarations de Boniface VIII, dans sa Constitution dogmatique Unam sanctam et clans l'allocution consistoriale qui la précéda.
Cette manifestation si haute d'une doctrine immuable a partagé le sort de son auteur, noble victime d'une coalition où les bons apportèrent leur concours aux méchants. On peut dire que cette alliance dure encore, avec une différence toutefois. Les contemporains s'en prirent plutôt à la personne de Boniface et à ses intentions calomniées, qu'à ses actes doctrinaux. Dans les temps modernes, et le gallicanisme aidant, la défaveur attachée à la personne atteignit les enseignements. Il est assez d'usage de passer condamnation snr la Bulle Unam sanctam. On dirait qu'on n'ose l'envisager en face, comme si la majesté du malheur, dans un Pontife redouté même après la mort, revivait dans ces lignes. On s'imagine trop volontiers gagner quelque chose auprès d'un monde hostile, en lui abandonnant cette proie. On laisse croire que ce document célèbre contenait des nouveautés énormes, même pour le temps où il fut publié. A vrai dire, il n'offre
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que l'expression adoucie, ou du moins expliquée, des principes professés jusqu'alors par les Papes, et avec plus de fierté et d'indépendance, s'il se peut, que par Boniface VIII *.
L'Église peut varier dans l'affirmation plus ou moins énergique de ses droits et surtout dans leur application. Mère tendre et prudente, elle tient à ne point pousser à la révolte ceux qu'elle veut avant tout sauver. Mais les principes ne peuvent être effacés. La question soulevée par la Constitution Unam sanclam reste toujours vivante, et vivante en tous; le débat qu'elle suppose ne sera jamais clos. Deux forces rivales, et, toutefois, créées pour être
4. « Certes, ce n'est pas moi , écrit Mgr Dupanloup à ia veille du Concile du Vatican, qui ai ia moindre envie de défendre ici Philippe le Bel et ses imitateurs. Mais enfin, dans la Bulle Unam sanctam, par exemple, Boniface VIII ne déclare-t-il pas qu'il y a deux glaives, le spirituel et le temporel; que ce dernier aussi appartient à Pierre, et que le successeur de Pierre a le droit d'instituer et de juger les souverains? Potestas spiritualis terrenam potestalem inslituere habet et jitdicare. »
Deux observations seulement, respectueuses envers la doctrine apostolique, sans préjudice, nous l'entendons ainsi, du respect dû à une personne épiscopale. Et d'abord , le texte souligné a été tronqué au bon endroit : il fallait lire : Potestas spiritualis terrenam potestatem instituere habet et judicare si bon A von fuerit. En nous suivant, on comprendra l'importance de celte restitution. En second lieu, faute de reconnaître l'autorité des Constitutions pontificales, on se heurte à une nuée de témoins de la croyance commune. Ainsi le texte incriminé : Potestas spiritualis, etc., a été emprunté par Boniface VIII, à Hugues de Saint- Victor ; ce qu'il dit des deux glaives, à saint Bernard. C'était donc à ces deux Docteurs, c'était, on va le voir, à l'École tout entière, disons mieux, à l'antiquité elle-même qu'il fallait s'en prendre.
unies, se disputent la suprématie. Il s'agit de savoir qui l'emportera de la nature ou de la grâce, de la chair ou de l'esprit, de la raison ou de la foi, de la force ou du droit, de la société ne relevant que d'elle-même, ou de l'Église, pétrie en quelque sorte du sang de Jésus-Christ, en un mot, de la créature ou de Dieu.
Faisons des oracles de Boniface VIII un usage rétrospectif, et, à leur lumière, remontons le cours du xiue siècle. Reflet de la doctrine de tous les âges, ces enseignements, dans la forme qu'ils affectent, résument plus particulièrement les deux siècles qui viennent de s'écouler. Ils sont l'expression exacte de la foi, de l'état de conscience de la catholicité tout entière, et, par suite, des sentiments professés par la grande Ecole qui, placée entre le Saint-Siège et les peuples, vint, par l'organe de saint Thomas, de saint Bonaventure et de tant d'autres, eux, injustement oubliés, de répandre un si vif éclat.
Il y a deux pouvoirs, et ces deux pouvoirs sont distincts. Les lèvres de Boniface VIII se sont ouvertes pour protester contre l'idée d'une confusion qu'il appelle insensée. L'énergie de cette protestation montre qu'il s'agit d'une vérité, non-seulement certaine aux yeux du Pape, mais évidente, reçue de tous. En effet, la confusion ne pouvait venir de l'Ecole qui, en aucun temps, n'avait rendu plus lumineuse et plus sensible la distinction entre l'ordre naturel et l'ordre surnaturel, entre l'humain et le divin. Au x'nie siècle, les apôtres de la confusion étaient ailleurs.
Les rêves de monarchie universelle, que la légèreté ou le parti pris attribuent si ridiculement à l'Église, étaient caressés par FrédéricII. Ce furent ses légistes qui essayèrent de réunir sur une seule tête les attributions des deux puissances !. On pensait et on écrivait autrement dans l'Ecole : rien de plus net, par exemple, que la déclaration suivante de Vincent de Beauvais :
« Il y a deux vies : l'une de la terre, l'autre du ciel. La vie terrestre trouve son aliment daus les choses de la terre; la vie spirituelle se nourrit des biens spirituels. Mais, pour que toutes choses soient bien ordonnées, il faut, en premier lieu, que les hommes qui, par leurs labeurs et leurs talents, se sont légitimement enrichis des biens de l'une et l'autre vie, soient à la place que leur mérite comporte. Il est ensuite nécessaire qu'un certain nombre, en vertu de la charge qui leur a été commise, gouvernent avec équité. C'est pourquoi, dans l'une et l'autre société, deux pouvoirs out été constitués: le pouvoir séculier et le pouvoir spirituel. Ils offrent des degrés et des ordres dans leurs dispositions hiérarchiques. La puissance terrestre a pour sommet le roi ; la puissance spirituelle, le Souverain Pontife. »
Les deux puissances sont donc distinctes ; mais, remplissant les même espaces, elles se coudoient nécessairement ; commandant aux mêmes sujets,
1 . Sur ces prétentions inouïes , consulter l'ouvrage intitulé Pierre de la Vigne, par M. Huillard BréhoIIes.
elles ont, dans leur action respective, d'inévitables points de contact. Les deux gouvernements se borneront-ils, nous ne dirons pas à se heurter, mais à se rencontrer, sans que l'union, l'harmonie, président à leurs rapports ?
Dieu a réuni dans l'homme régénéré, divinisé, les choses de la grâce avec celles de la nature. Quel est son plan, sa volonté toute souveraine, par rapport à l'homme collectif ou à la société? S'il a fait le chrétien, n'a-t-il pas, par là même, posé les bases de la chrétienté? N'a-t-il pas voulu que, à l'exemple du chrétien, la société du temps, créature nouvelle, elle aussi, fût pénétrée, éclairée, vivifiée par un principe divin, principe qui, pour les sociétés, s'appelle l'Église, comme il s'appelle la grâce pour les individus?
On a dit, non sans raison, que l'erreur, vieille comme le monde, et à bout de formules, ne pouvait plus qu'évoluer dans un même cercle. Mais toute loi est passible d'exceptions. L'esprit du mal tenait en réserve pour nos temps, l'idée de la séparation totale des choses divines et humaines, celle de l'homme collectif ou de la société sans religion et de l'État sans Dieu. Tel est le vrai fond de la doctrine révolutionnaire, voilé quelquefois, de manière à tromper ceux-là même qui s'en font les apôtres, et d'autres fois exposé avec tout le cynisme d'une impiété en délire.
Au moyen âge, au contraire, l'idée de l'athéisme social, que l'antiquité païenne repoussait comme une
chose monstrueuse, ne pouvait s'emparer des esprits, même les plus rebelles à l'enseignement catholique. Le prétendu principe de la séparation de l'Église et de l'État n'était invoqué par personne. Le principe contraire était affirmé parles partisans du trône, comme par ceux de l'autel; les princes dont l'Église eut le plus à se plaindre, Frédéric II, Philippe le Bel, étaient les premiers à l'invoquer. Qu'on ouvre le Miroir de Saxe ou celui de Souabe, ces deux recueils des lois et des us germaniques. On y trouve exprimées, dès la première page, la. distinction et l'union des deux pouvoirs, ordonnés l'un et l'autre par Dieu. « Personne n'ignore, dit le Miroir de Saxe, que le Christ a établi, pour la défense de son peuple, la distinction des deux glaives, dont l'un est dans les mains apostoliques, l'autre dans celles de l'empereur romain. C'est afin de représenter ces choses que le Seigneur apostolique, montant sur son palefroi blanc, est assisté par le prince qui lui tient l'étrier de peur qu'il ne tombe. Cela veut dire que, si quelqu'un est rebelle à l'autorité du Seigneur apostolique, le prince le réduira à l'obéissance. »
L'union des deux puissances étant, au xnr siècle, universellement admise, personne ne songeait à la justifier par des démonstrations en forme. Toutefois, supposant cette union, les docteurs ne laissent pas d'en parler en mille manières. Nous les entendrons traiter de ses conditions et déduire sesconséquences. Une comparaison familière aux auteurs dominicains,
est celle qui établit entre la société du temps et l'iîglise, la même relation qu'entre le corps et l'âme. L'âme est la vie et la lumière du corps ; le corps met ses organes au service de l'àme ; l'action de l'un et celle de l'autre se terminent à la même fin.
Mesurons le chemin parcouru; il se résume dans ce simple énoncé : les deux pouvoirs sont distincts, et les deux pouvoirs sont faits pour être unis. Ce n'est pas dire toutefois la nature de leurs rapports et le mode de l'union : problème pratique, qui a fait le tourment des âges passés, et qui s'impose encore à notre monde moderne. On se flatterait en vain de l'éluder : Dieu, qui est au fond de toutes choses, ne se laisse pas éconduire.
Des solutions diverses ont été préconisées. Ne parlons que pour mémoire de l'impiété radicale, qui, n'aspirant qu'à trancher par la violence les questions pendantes entre les deux sociétés, s'imagine parfois toucher au terme de ses désirs et avoir pourvu à ce que Dieu, comme ils disent, soit renvoyé à ses affaires. Ceci n'est pas résoudre ; c'est détruire.
D'autres, assez semblables aux premiers, et trèsdissemblables dans leurs innombrables espèces , admettent l'existence d'une société spirituelle , ayant des intérêts spéciaux auxquels il convient de
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faire une certaine place parmi les choses d'ici-bas; mais ils entendent subordonner l'Église à l'État, la loi divine à la loi humaine, les âmes à César; ils saisiront toutes les occasions, ils les feront naître au besoin, de substituer la force au droit.
Pour d'autres enfin, les rapports entre l'Église et l'État offrent un problème jusqu'ici mal posé, par suite encore pendant. Ils pensent que notre époque, plus sage que ses devancières, touche enfin à une solution. Un idéal de liberté, qu'on croit déjà saisir, mais qui s'obstine à fuir au pays des chimères, sera la garantie pleine d'équité de l'harmonie entre les deux pouvoirs. Que l'Église renonce à être supérieure à l'État, que l'État renonce à être supérieur à l'Église, et, dès lors, l'Église et l'État pourront vivre et se développer côte à côte, emprunter réciproquement leur terrain, se pénétrer dans une plénitude de paix que le monde a ignorée jusqu'ici. Système qui porte sur le faux : car il suppose, entre les choses divines et humaines, une égalité qui n'est qu'une contradiction dans les termes. Système incapable de résister à l'épreuve d'un jour ; car, enfin, que fera VEglise libre, quand demain YElat libre, auquel on ne veut sans doute pas faire honneur d'une infaillibilité doctrinale touchant les droits de l'Église, se sera mépris sur ces mêmes droits? Et ne voit-on pas déjà l'attitudede ces deux pouvoirs, juxtaposés plutôt qu'unis, se changer en hostilité, faute d'un principe supérieur qui établisse l'accord entre des aspirations diverses et souvent opposées? On
aura donc des tiraillements en sens inverse, cette lutte entre deux principes, que Boniface VIII qualifiait si justement de manichéisme social l.
Cette grande intelligence de Pontife, comme aussi la grande Ecole du xme siècle, comme aussi l'Église de tous les temps , donnait à la concorde des deux puissances et à la paix du monde une autre base : celle de l'autorité. Saint Thomas avait dit : « Toute vertu et tout art ayant pour objet les fins dernières, commandent aux vertus et aux arts ayant pour objet des fins secondaires. » La Constitution Uîiam sanctam insiste sur cette pensée. Le monde de la nature est créé en vue de celui de la grâce, celui-ci en vue de la gloire ou de la béatitude éternelle. Les deux puissances, étant de Dieu, ne sauraient avoir des fins contradictoires. Les attributions du pouvoir civil qui se rapporte aux choses du temps, ne peuvent tendre à traverser celles du pouvoir spirituel qui se rapporte aux choses de l'éternité. Le premier de ces deux pouvoirs est humain ; le second est divin ; l'humain doit être subordonné au divin, les choses du temps aux choses éternelles. Le salut des âmes, ou l'œuvre de la Rédemption, fin de la société spirituelle, l'emporte sur tout intérêt terrestre. Tout ce qui pourrait être tenté contre cette fin, est tenté contre Dieu et par suite nul de plein droit. Le pouvoir qui préside à l'Église,
\. Fleury se livre au plaisir de dire des choses ridicules à propos de cette analogie si pleine de justesse. Bossuet, lui aussi, affecte de ne pas comprendre.
a pôur mission de faire prévaloir les intérêts éternels. Il est, quand ces intérêts sont en jeu, supérieur à tout autre pouvoir. Telles étaient, en substance, les idées exprimées par Boniface VIII : il les résumait en ces termes : <r Nous déclarons que le pouvoir spirituel l'emporte en dignité et en élévation sur n'importe quel pouvoir terrestre, autant que les choses spirituelles sont au-dessus des temporelles. »
Et maintenant comparons. La routine historique veut que Boniface VIII ait affiché des prétentions inouïes. Mettons en regard ce que nous pouvons appeler la doctrine du palais au temps de saint Louis. S'il ne faut pas s'attendre à trouver autour de la personne de l'aïeul de Philippe le Bel, des flatteurs du pouvoir et des fauteurs de l'absolutisme , du moins ses amis, ses familiers, ceux qu'il aide généreusement à poursuivre leurs recherches scientifiques, savent-ils très-bien qu'il n'est pas homme à laisser amoindrir les légitimes prérogatives de sa couronne. Et cependant, Vincent de Beauvais, dans la studieuse retraite que lui avait faite le saint Roi, écrivait avant Boniface VIII : « Autant la vie spirituelle l'emporte sur la vie terrestre et l'esprit sur le corps, autant la puissance spirituelle surpasse en honneur et en dignité la puissance terrestre. »
Nous pourrions laisser à la plume du même Vincent de Beauvais le soin d'insister sur le principe ainsi posé. Mais le concert de l'École dominicaine étant l'objet de la présente démonstration, il im-
porte d'appeler en témoignage le plus grand nombre possible d'autorités.
Voici un disciple de saint Thomas, objet d'une distinction qui l'honore singulièrement : le saint Docteur se confessait à lui. Ptolémée de Lucques a laissé des éerits de nature fort différente. Théologien, il fut le continuateur du traité intitulé De regimine principum, œuvre du Maître, à laquelle nous nous proposons de recourir tout à l'heure. Historien , il vécut assez pour noter dans sa Chronique et dans son Histoire ecclésiastique , certaines circonstances du démêlé survenu entre Boniface VIII et Philippe le Bel.
Ses sentiments ne peuvent faire un doute. Il aimait l'Église : la plume lui tomba des mains, lorsque, dans ses travaux historiques, il fut arrivé au douloureux moment du conflit qui, pour la première fois, divisait la Fille aînée d'avec la Mère1. Il était, jaloux de l'honneur et de l'indépendance de cette dernière. Appliquant dans l'écrit théologique que nous avons signalé , la qualification de Portes de l'enfer, aux princes persécuteurs, il ajoute : « Tous les scélérats viennent à eux : ainsi affluaient-ils à la
1. Un manuscrit inachevé de l'Histoire ecclésiastique porte à la marge une note d'une écriture très-ancienne. « L'auteur, dit-elle, n'a pas voulu écrire l'histoire de Boniface VIII à cause des trisie sos de son Pontificat. » (Cf. Echard. Script. 0. P. , à l'article Ptolémée de Lucques.) Plus tard, le même auteur se ravisa. Muratori a publié une continuation de son Histoire, due à sa plume et qu'Echard ignorait.
cour de Frédéric, de Conrad, de Mainfroi. Mais les princes de cette espèce ne sauraient prévaloir contre l'Église romaine. On les a vus, au contraire, mourir de maie mort. »
On peut, à l'aide de rapprochements entre les écrits de Ptolémée de Lucques, appeler la lumière sur une question plus obscurcie par les routines de l'opinion qu'elle n'est difficile en elle-même. La supériorité de l'autorité spirituelle n'implique nullement la confusion des deux pouvoirs. Pour être d'une nature supérieure, le Sacerdoce n'absorbe pas, ne supplante pas l'État, pas plus — grand axiome dans l'Ecole — que la grâce ne détruit la nature. Faute de cette distinction, l'histoire du moyen âge devient incompréhensible. On pourra connaître les faits : on n'en saisira pas les mobiles, on ne distinguera plus le juste de l'injuste. L'érudition ne devrait pas dédaigner la doctrine; ses excellentes intentions ne sauraient lui suffire. Elle peut déchiffrer de vieux textes : la doctrine les interprétera. Au fond, s'il est vrai que l'Église ne prétendait aucunement disposer des couronnes, comme d'une propriété dont on use et abuse à volonté, c'est un point, on en conviendra, dont il importe de s'assurer.
Philippe le Bel, lui, ne se méprenait pas. Il savait, à n'en point douter, que s'attaquer à la supériorité du pouvoir spirituel, c'était se mettre en opposition avec la foi encore intacte de la France de saint Louis. Il comprit que, pour entraîner celle-ci dans sa querelle, il fallait transporter le débat sur
un autre terrain. Pour avoir prise sur son adversaire, il substitua aux accents, fermes sans doute, mais assurément paternels, de la Bulle Ausculta fili, une pièce impudemment fabriquée. Par une sorte de coup d'État sacerdotal, Boniface VIII se serait tout bonnement arrogé des droits de suzeraineté sur la couronne la plus indépendante qui fût au monde. La fraude eut un incroyable succès. Malgré les protestations du Pape, juge, ilfautl'admettre,de ses propres intentions, les esprits se laissèrent abuser. D'après le continuateur de Nangis, Boniface VIII n'aurait, en effet, aspiré à rien moins qu'à faire de la France un fief de l'Église — quod regnum Franciœ in feadum tenerelur; — et voici que, en Italie, un historien indépendant par sa nationalité comme par ses opinions, tombe dans l'erreur commune. « Le pape Boniface, écrit Ptolémée de Lucques, adressa au roi de France des lettres très-arrogantes. En cette affaire, chacune des deux parties eut de grands torts. Cette dispute s'alluma par la faute de méchants conseillers. Boniface VIII outrepassa ses droits ; il affirmait une fausseté. Il avait écrit, en effet, que, seigneur du monde entier, au temporel aussi bien qu'au spirituel, il voulait que le royaume de France fût tenu en fief de l'Église, le contraire étant hérétique. De son côté, le roi, ayant reçu cette lettre, la fît incontinent brûler devant tout le peuple. Il agissait ainsi sur le conseil des grands de sa cour et surtout du seigneur Pierre Flûte, chevalier. »
L'erreur est ici manifeste. Toutefois, c'est le cliro-
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niqueur qui se trompe, et non le théologien. Le premier s'est montré trop crédule; le second, sans avoir besoin d'une perspicacité plus qu'ordinaire, se refuse à reconnaître la doctrine de l'Église romaine, dans le factum insensé au bas duquel les chevaliers ès-lois de Philippe le Bel ont eu l'audace perfide d'apposer le nom de Boniface VIII. Croyant, sans doute, à un de ces emportements que la calomnie se plaisait à imputer à une de ses victimes les plus illustres, Ptolémée de Lucques n'hésite pas : il repousse comme « une fausseté » l'idée d'un Pape « seigneur du monde entier, au temporel aussi bien qu'au spirituel ».
Mais croire que, après cela, il soit moins ferme, moins correct sur la question toute différente de la supériorité de l'Église par rapport aux sociétés, c'est se méprendre sur ses intentions, sur son école et sur son temps. Il écrit en effet : « Les choses corporelles et temporelles dépendent du spirituel et de l'éternel, comme l'activité du corps dépend de Pâme. De même donc que le corps tient de l'âme, l'être, la force et l'action, ainsi la juridiction temporelle des princes est subordonnée, dans sa vitalité et son action, au pouvoir de Pierre et de ses successeurs. »
C'était s'exprimer en vrai disciple de saint Thomas et en homme digne de le continuer. Le grand Docteur avait dit : o La puissance séculière est soumise à la spirituelle comme l'àme l'est au corps. L'autorité spirituelle n'usurpe donc en aucune façon , quand elle intervient dans les choses de l'ordre tem-
porel, qu'il s'agisse de celles qui lui sont soumises de droit, ou de celles que l'autorité séculière abandonne à sa direction ».
Empruntons à l'Ange de l'École des aperçus plus complets, plus approfondis, sur les points effleurés jusqu'ici.
Nous avons nommé son écrit relatif au gouvernement des États — De regimine principum. Faut-il se demander s'il voit dans la puissance séculière une souveraineté complète et véritable? Le but du livre l'indique à lui seul. Dans le cours de ce travail, il est question, spécialement et très-amplement, des diverses prérogatives attachées au pouvoir souverain.
Ce pouvoir, cependant, a non-seulement des droits, mais des devoirs : devoirs envers les sujets, mais aussi devoirs envers Dieu , envers la royauté de Jésus-Christ, envers l'Église.
Saint Thomas raisonne ainsi qu'il suit : « Gouverner, c'est conduire à leur fin propre ceux auxquels ouest préposé. » La compétence de celui qui gouverne est proportionnée à la fin qu'il est chargé de procurer. Le Docteur angélique s'explique ici au moyen de divers exemples, et, entre autres, par celui-ci : Si la fin de la société consistait dans les biens de l'esprit, ce serait aux savants à gouverner. Cependant, il faut se faire de cette fin ou de celle de l'homme collectif, la même idée que de celle de l'homme pris isolément. L'homme a une double fin: une fin prochaine, sa vocation terrestre, et une fin
supérieure et dernière, consistant dans la jouissance ou possession de Dieu — fruitio divina. Dès lors il faut en dire autant de la société, son objet étant le développement des facultés de l'homme dans leurs rapports avec sa fin.
Cette fin dernière est exprimée, non sans charme, en un autre ouvrage 1 où saint Thomas considère l'homme dans ses rapports avec deux cités : l'une inférieure et terrestre; l'autre, infiniment supérieure, terrestre et céleste à la fois. « L'homme, dit-il, n'est pas seulement citoyen de la cité terrestre, mais encore d'une autre cité, la Jérusalem céleste, dont les anges et les saints sont les citoyens, non pas seulement les saints qui régnent dans la gloire et qui jouissent du repos de la patrie, mais ceux aussi qui sont retenus ici-bas par leur pèlerinage du temps. « Vous êtes, dit l'apôtre, les concitoyens des saints et « les familiers de Dieu. »
Mais, pour avoir part à la sainte cité, pour arriver au terme qu'elle propose à ses membres, il faut — c'est la remarque de saint Thomas — un secours en rapport avec la fin , surnaturel comme cette lin. L'impulsion intérieure du chrétien, c'est la grâce ; le gouvernement extérieur et visible du chrétien et de la chrétienté, c'est la sainte Église de Dieu. Laissons le Docteur angélique nous dire jusqu'où s'étend l'autorité du sacerdoce suprême sur la société baptisée, en tant qu'il la dirige vers sa fin dernière. « Si , di t-il,