César Cantù, Les hérétiques d'Italie, tom. I

l'école dominicaine. 73 raéntsup le xme siècle. En aucun temps, l'esprit humain ne montra plus d'essor et plus d'étendue. La tendance de l'époque est de produire des sommes, de coordonner la science dans des vues d'ensemble et dans de vastes cadres. Les travaux synthétiques de l'Ordre de Saint-Dominique sur toute espèce de matière : science, philosophie, histoire, droit canonique, théologie, en sont une des preuves les plus éclatantes.

Répondons d'abord en ce qui touche le décret des évoques sur les livres d'Aristote , plutôt que contre ces mêmes livres.

Les époques de l'histoire diffèrent , mais elles se ressemblent en bien des points. Sans doute, notre siècle est naturaliste, et le xiu° siècle était croyant ; mais on oublie trop facilement leurs conformités. L'humanité est toujours la même : pour la définir dans son état depuis la rédemption, c'est la nature déchue et corrompue , régénérée cependant et contenue par la grâce du baptême. Que deviendrait notre malheureux temps, sans les ferments de christianisme qu'il a conservés? Au xme siècle, toutefois, cette grâce du baptême n'était pas toujours victorieuse; et comme il y avait alors un courant sensuel, qui, vainqueur, eût ramené les hontes des mœurs païennes, ainsi y avait-il un courant rationaliste très-marqué, que l'essor vigoureux des esprits et leur curiosité rendaient plus fort et plus dangereux. Il y eut des hérésies savantes, marchant de front avec les hérésies populaires. Or, en 1210, on avait

découvert, non sans effroi, une secte lettrée dont la plupartdesmembresavaient appartenu à l'Université de Paris. Les évêques ne se contentèrent pas de réprimer les novateurs, de faire exhumer le corps d'Amaury de Bène, l'un de leurs chefs, de condamner au feu les écrits de David de Dinant, un autre de ces sectaires. Pour couper le mal dans sa racine, ils défendirent de conserver, d'étudier, d'expliquer certains livres d'Aristote. récemment importés en Occident, et surtout leurs commentateurs Vers le même temps, les interprétations données à la doctrine du maître par les écoles arabes, devenaient, sous le nom d'Averroïsme, une autre cause de séduction. L'Église ne s'était point alarmée sans raison ; son premier intérêt est la foi de ses enfants; elle sait que la science peut attendre, et qu'il y a des délais qui la sauvent. Elle maintint, en conséquence, des rigueurs dont la portée n'était que suspensive et toute locale, en attendant, comme Grégoire IX l'exprimait en 1231, que les livres prohibés eussent été examinés et purgés de tout soupçon d'erreur — quousque examinait fuerint et ab omni errorum suspicione purgati. — Un peu plus tard, lorsque Aristote a pour

\. Les livres interdits sont la métaphysique et la philosophie naturelle. «Non legantur, — statu > le cardinal de Courçon, — libri Aristotelisde metaphysicaetde naturali philosophia, necsumma de eisdein, aut de doctrina magistri David de Dinant, aut Amalrici hu> retici, aut Mauritii Hispani. « — Ces livres d'Aristote s'étaient répandus depuis peu sur des traductions de l'arabe très-altérées. — La dialectique d'Aristote, depuis longtemps enseignée, continua à avoir cours dans les écoles.

l'école dominicaine. 75 commentateurs des hommes tels qu'Albert le Grand et saint Thomas, on ne redoute ni David de Dinant, ni Averroës ; toute trace d'interdiction a disparu.

Les dangers qui surprirent les évêques'en 1210, et qui semblent, en 1231, préoccuper encore la vigilance de Grégoire IX, exercèrent-ils une influence sur la rédaction des Constitutions des Frères-Prêcheurs? C'est ce qu'on ne saurait affirmer. Les Pères de l'Ordre eurent, en tout cas, d'autres motifs : car en 1233, alors que les livres d'Aristote circulent en toute liberté, un Chapitre général recommande de n'étudier la philosophie que conformément aux intentions exprimées par les Constitutions : — nui secundum quod scriplum est in Constitationibus. — On tient sans doute à initier les Religieux aux études des arts ; mais c'est toujours sous la même réserve; et sans parler d'actes capitulaires qui suivront, ceux de 1246 rappellent de nouveau la constitution relative à la manière d'étudier les livres des Gentils : — Constitulio de modo discendi in libris Gentilium.

A cette date, Humbert de Romans participait déjà au gouvernement de son Ordre, en attendant qu'il en portât tout le poids. Il était alors Provincial de France. Personne, plus que lui, n'est à même de nous renseigner sur la portée du texte dont nous cherchons à nous rendre compte. C'est évidemment pour répondre à un besoin d'explication qu'il a posé la question : « Quid de libris philosophicis ? — Que penser de l'étude des philosophes ? n Avec son grand sens, il remarque qu'il y a trois sortes d'esprits dont

il importe de tenir compte. Les premiers sont tout à fait incapables de ce genre d'étude — inepti — et il faut les en éloigner. D'autres apporteront une capacité moyenne, et il est bon, sans doute après leur avoir donné des notions nécessaires, de leur permettre, avec mesure, des excursions dans les livres dès philosophes. C'est cette classe d'esprits que le texte des Constitutions semble s'être proposée : « Que les Frères n'étudient pas les livres des Gentils et des philosophes, bien qu'ils puissent les consulter de temps à autre — etsi ad horam respiciant ». D'autres enfin font preuve, pour l'étude des sciences humaines et de la philosophie, d'une aptitude spéciale, et à ceux-là il faut lâcher les rênes — laxandœ sunt habenœ. - Sans doute, ni la curiosité, ni l'ambition du savoir ne pourront motiver les dispenses requises en pareil cas *. Rien n'est plus antipathique à l'Ordre de Saint-Dominique que de faire de l'art pour l'art : la philosophie, comme la science, est un moyen, et non une fin ; elle est servante, et non pas reine ; la fin seule justifie les moyens. Cette fin, que le génie pratique des Frères-Prêcheurs se propose en toutes choses, est l'utilité, par opposition à la curiosité — utilia potius quam curiosa — termes sans cesse employés, qu'il s'agisse de l'étude ou qu'il s'a-

1. Bien que réservées au Chapitre général ou au Maître j général, ces dispenses s'obtenaient facilement. La tenue annuelle des Chapitres entretenait dans l'Ordre une circulation incessante et des communications continues entre les Provinces ou les Cou\ents et l'autorité centrale.

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gisse de la prédication. C'est donc sur l'utilité, et sur l'utilité uniquement, que se fondent les titres de la philosophie. Celui qu'Humbert posera tout d'abord, et avant d'énoncer les autres qui du reste en dérivent, sera l'accord de cette branche naturelle du savoir avec l'objet surnaturel offert par les lettres sacrées, et les facilités qu'elle confère pour l'étude de l'Ecriture ou de la théologie — speratur magnus fructus circa divinam Scripturam; — et voilà que, d'un trait de plume, les arts libéraux, c'est-à-dire tout l'ensemble, ou peu s'en faut, des connaissances humaines, sont ralliés à la théologie et subordonnés à la divine sagesse 1 . L'école dominicaine réalisa cette union. On voit, malgré les restrictions que nous venons défaire connaître, presque tous ses disciples s'adonner avec ardeur à l'étude des philosophes. Le fait est qu'en comparant les données fournies par l'histoire, avec les trois catégories d'esprits signalées par le Bienheureux Humbert, on ne trouve personne à placer dans la première; peu d'exemples correspondent à la seconde ; la plupart appartiennent à la troisième. Sans parler des sommités de la science,

1 . Saint Bonaventure nous montre quelle était l'étendue du cadre alors embrassé par la philosophie ou l'étude de la nature. « La philosophie se divise en trois parties : la philosophie rationnelle, qui considère la vérité du discours, et comprend la grammaire, la logique et la rhétorique; la philosophie naturelle, qui examine la vérité des choses, et comprend la physique, les mathématiques et la métaphysique ; et la philosophie morale, qui établit les rapports de l'homme avec lui-même, avec la famille et avec l'État, et forme ainsi trois branches distinctes. »

de saint Thomas, d'Albert le Grand, de Vincent de Beauvais , on rencontre une culture de l'antiquité très-avancée mais sans pédantisme , chez la plupart des Religieux qui ont laissé des traces dans l'histoire , chez l'homme apostolique comme chez l'écrivain. Humbert de Romans, qui mérite ces deux titres, peut lui-même servir d'exemple. Il cite Platon, au besoin Pythagore ; il sait, avec beaucoup d'autres, son Sénèque par cœur ; il montre qu'il possède, au même degré que les anciens, l'histoire de la philosophie. Force est d'avouer, quand on compulse les écrits de ce temps, que de pareilles connaissances sont loin d'être aussi universalisées de nos jours. En somme, les clauses restrictives apportées à l'étude de la gentilité étaient, pour garder les expressions de notre auteur, des rênes et non pas des entraves : elles modéraient , guidaient et laissaient toute la liberté qu'il fallait ; flottantes, elles avertissaient encore. Le xme siècle dut beaucoup à cet esprit de mesure qui régularisa son activité. Le génie chrétien resta le maître ; les engouements païens furent évités. Le temps n'est pas encore venu où l'on fera brûler des cierges devant l'image du divin Platon, et où des humanistes baptisés repousseront tout livre postérieur à l'époque de la belle latinité , fût-ce les saints Pères ou même la Vulgate. Maintenant, Aristote est contraint de s'attacher au char de la théologie ; s'il fait mine d'usurper, on le proscrit; s'il veut servir, on l'admet à l'honneur de contribuer à la diffusion

l'école dominicaine. 79 des splendeurs révélées ; on lui apprend les choses qu'il ignorait, entre autres cette maxime, que servir Dieu, c'est régner, — servire Deo regnare est — et de fait, il obtient dans l'école une sorte de vice-royauté. C'est ainsi qu'avec lui, la gentilité peut apparaître tout entière, dans ses doctrines, dans son histoire et dans sa poésie. Ce qu'elle offre de bon, de beau, de vrai, de naturellement chrétien, on le lui prend : c'est ce qu'on appelle, dans le langage du temps, s'emparer des dépouilles de l'Egypte. Le grand courant de la civilisation chrétienne en est enrichi, et non pas altéré. Dante peut introduire, à la suite de Virgile, une foule de réminiscences du paganisme; il n'en reste pas moins, par le sentiment et par la forme, le grand poëte des âges de foi, comme saint Thomas en est le grand Docteur, tout en intercalant dans son système la philosophie péripatéticienne. A ceux qui reprochaient à son Ordre d'altérer la doctrine par un mélange de sagesse séculière, il répondait : « Quand un élément est totalement absorbé par un autre, il n'y a point, de mélange — quando aliquid lolaliler transit in alterum, non dicitur esse mixtio. » Avec cette seule parole, le xiue siècle est justifié, et la Renaissance condamnée.

Entendons cependant les autres motifs qui, suivant le Bienheureux Humbert, militent en faveur de l'association des lettres divines et des lettres humaines. Il en est un qu'on comprenait alors fort bien. Lorsque Innocent IV jetait les yeux sur le Frère Pierre de Vérone pour l'opposer aux hérétiques, il

déclarait qu'il s'était déterminé dans son choix , parce que, indépendamment de son éloquence et de son zèle, ce vaillant champion possédait à fond la sagesse de ce siècle , et se trouvait à même de confondre, par le raisonnement, les écarts de la raison. Motif d'utilité allégué par Humbert. Il rappelle que c'est au nom de la philosophie, qu'hérétiques et païens attaquaient les dogmes de la foi. Les premiers, en effet, avaient des subtilités qui embarrassèrent plus d'une fois les plus habiles d'entre les Frères-Prêcheurs. Quant aux païens, ce nom convient sans doute, sous la plume de Humbert de Romans, aux Arabes de Sicile et d'Espagne ; mais il comprend aussi les disciples qu'ils ont gagnés, sur le sol chrétien et jusque dans les Universités, aux doctrines panthéistes et matérialistes d'Averroës. Comment, se demande notre auteur, celui qui n'a aucune teinture de philosophie se tirera— t-il d'affaire avec leur philosophisme? Et n'était-ce pas pour désarmer les chrétiens que Julien l'Apostat leur avait interdit, par une loi, l'étude des arts libéraux? Répétons-le, ce serait se tromper que de considérer les témérités du rationalisme comme étant , au xme siècle, sans péril pour les masses. Ainsi qu'il arrive de nos jours, le sophisme tombé d'en haut avait souvent bien plus de prise que la saine raison. On connaît cet exemple d'un chevalier qui, mis en demeure, à Paris, de se purger de certaines accusations, se défendait en invoquant une erreur destructive de toute responsabilité personnelle ,

l'école dominicaine. 81 celle même d'Averroës, prétendant qu'il n'y avait qu'un seul- intellect pour tous les hommes. « Si l'àme du Bienheureux Pierre est sauvée, disait le chevalier, la mienne l'est également, car si nous ne percevons les choses que par le même intellect, notre fin doit être également la même. » Albert le Grand et saint Thomas d'autres Dominicains de leur époque, qui n'étaient certainement pas disposés à perdre leur temps à combattre des fantômes, s'attachèrent à réfuter le système du philosophe arabe. Dans ce but, Albert le Grand trouvait le temps d'écrire, alors qu'appelé à Rome pour prendre part aux débats survenus entre son Ordre et l'Université de Paris, il était encore chargé par le Pape et par les cardinaux d'expliquer l'Ecriture à une foule avide de l'entendre. Saint Thomas, de son côté, ne perdait pas de vue les erreurs de l'averroïsme, il les réfutait par ses discours autant que par ses écrits. « C'était une chose étonnante, rapporte Guillaume de Tocco, que la persistance du saint Docteur à s'élever contre cette très-vaine doctrine. Eu tout temps comme en tout lieu, il cherchait l'occasion de la discuter; il l'abordait sous toutes ses faces, et démontrait qu'elle était contraire non-seulement à la vérité révélée, mais à toute philosophie, et à la péripatéticienne surtout. » En opposant Aristote à son commentateur, saint Thomas faisait ce qu'un de ses condisciples, fort versé dans la connaissance des philosophes, mais apôtre surtout, le Bienheureux Ambroise de Sienne, appelait battre le

fer par le fer, d'accord ainsi avec Humbert de Romans, qui voulait que la philosophie servil à combattre l« philosophisme. Mais ce dernier reconnaissait à celte branche des connaissances humaines, d'autres avantages, et son utilité, à ses yeux, n'était pas seulement négative. Continuant à appuyer sa doctrine par des exemples, citons encore une l'ois le Bienheureux Ambroise, esprit élevé, et qui cependant, avait refusé les honneurs du doctorat. Il estimait qu'un des plus grands moyens d'arriver à la connaissance de la divine Sagesse était l'humilité; toutefois, il était loin de négliger l'étude des lettres humaines. Selon la remarque de ceux qui l'avaient connu, il paraissait philosophe avec les philosophes, aussi bien que psalmisle avec le roiprophète et qu'évangéliste avec les évangiles. En effet, la philosophie était considérée comme un premier échelon de la doctrine sacrée. « 11 y a dans le texte \ dit Humbert, dans les gloses, dans les écrits des Pères, une multitude de choses qu'il est impossible de comprendre sans notions philosophiques. » Les lumières de la raison et celles de la foi ont une même origine : Dieu auteur de la nature et auteur de la grâce. Distinctes, elles sont faites pour s'unir, se prêter un mutuel appui et concourir à la même fin *. « Il faut, en conséquence,

■1. Le mot texte équivaut souvent, dans les auteurs du temps, au terme Ecriture Suinte. Les Chapitres généraux de l'Oidre s'en servent dans cette acception.

2. Cum idem Deus qui mysteria révélât el fidem infundit, anima

l'école dominicaine. H'.i que le véritable Hébreu s'empare des dépouilles de l'Egypte. La philosophie offrira, par elle-même, un grand nombre d'arguments, capables de corroborer la foi. » Parole bien faite pour écarter l'accusation d'obscurantisme portée si fréquemment contre un âge encore trop peu connu. « Bien que les philosophes fussent privés des lumières de la foi, dira de son coté le Frère Vincent de Beauvais, ils n'en ont pas moins parlé d'une manière merveilleuse du Créateur et de ses créatures, des vertus et des vices ; ils ont connu un grand nombre de vérités, que la foi aussi bien que la raison proclame hautement *. Humbert de Bomans rend un autre genre de justice aux études philosophiques : elles exercentet aguerrissent les esprits, « elles leur donnent du fil , comme le fer aiguise le fer ». Enfin, notre auteur ne terminera pas sans placer sur son piédestal la science des choses divines. Il n'a glorifié la philosophie que pour élever plus haut encore l'étude de la Sagesse incréée. « On apprend de la philosophie elle-même à la réduire à sa juste valeur. Beaucoup d'esprits, avant de s'être familiarisés avec ses leçons, s'en faisaient une idée trop haute ; mais quand on la connaît à fond, on comprend combien peu elle est

liumano rationi» lumen indiderit.... fides et ratio inter se dissidere numquam possunt, sed opem sibi inutuam ferunt. Ecclesia fatetur (liumanarum artium et disciplmarum culturam)... ad Deurrr, juvante ejus ijratia perducere. (Conc. Vatic. — Const. Dei Filius.) 4. Spec. nat. Lib. I, c. xn.

capable de soutenir la comparaison avec la science théologique. »

D'après le début du Bienheureux Humbert, on ne s'attendait peut-être pas à un accueil aussi large, fait aux connaissances de l'ordre humain. La théologie n'en dédaigne aucune ; elle les attire à elle, devient, en les coordonnant, le principe de leur unité, et leur sert de couronnement. Ces idées sont loin d'être particulières à Humbert. Ce sont celles d'une époque de génie éclairée par la foi. Les maîtres , parmi les Frères-Prêcheurs, excellent à les exprimer et plus encore à les réaliser. Saint Thomas, comparant les autres sciences à la théologie, les appelle tantôt des servantes et tantôt des vassales. Noble sujétion, qui n'impose d'autre frein que celui de la vérité, et qui, coordonnant les choses divines et les choses humaines, ramène à l'harmonie d'un même plan les deux ordres surnaturel et naturel ! « La théologie, disait l'Ange de l'École, commande à toutes les sciences; elle les convoque comme des vassales, et met à profit leurs services. — Tous les arts, écrivait Vincent de Beauvais, sont groupés autour de la science sacrée, comme des servantes autour de leur reine, et ceux qu'on appelle libéraux peuvent être utilisés avec fruit pour la démonstration du rîogme catholique. » Paroles dures à

l'école dominicaine. 85 la science séparée, et que la foi seule peut comprendre ! Et cependant, ce ne sera que par la vertu d'un principe supérieur, que la science cessera d'être un royaume divisé d'avec lui-même. Vincent de Beauvais en rétablit l'harmonie par ce simple énoncé : « Tous les arts sont subordonnés à la divine Sagesse, et la science inférieure, si elle est bien ordonnée, doit conduire à la supérieure \. »

Cette donnée si simple, mais d'une si vaste contenance, inspira des travaux qui dépassent tout ce que l'effort humain a jamais produit. L'encyclopédie de Vincent de Beauvais, ou son Triple Miroir, en est un exemple ». Le génie de l'auteur est dans son plan ; son mérite, dans sa constance à poursuivre un travail de compilation prodigieux, résumé de toutes les connaissances de l'antiquité, de celles de l'ère chré-

4. Le rationalisme se révoltant contre toute idée de subordination, écoulons encore saint Thomas : « Nous pouvons, au sujet de la théologie, établir deux conclusions. D'abord, étant la première de toutes les sciences, elle commande naturellement aux autres. En second lieu, elle les emploie toutes à son service, comme des vassales. Cetto dépendance se remarque dans tous les arts, disposés de telle sorte que la fin de l'un est subordonnée à la fin de l'autre. Par exemple, la fin de la pharmacie, qui est la préparation des médicaments, est ordonnée à la fin de la médecine, qui est la santé. Aussi, le médecin, pour atteindre sa fin, commande au pharmacien et se sert de ses préparations. De même, la tin de toute science naturelle étant inférieure et subordonnée à la fin de la théologie, celle-ci doit commander à toutes les autres sciences et se servir de ce qui est de leur domaine. »

2. Nous disons Triple Miroir, e'est-à-dire le miroir naturel, le miroir doctrinal, et le miroir historique. Ces trois parties sont les seules que Vincent ait traitées. Le miroir moral n'est point de

tienne et de celles des écoles arabes. Le Miroir naturel est une véritable histoire de la création. Cette histoire est comprise, s'il est permis de parler ainsi, entre deux éternités ; elle précède les temps et elle les clôt. La nature de Dieu , un et trine , et de Dieu créateur, ouvre cette série d'études. L'auteur traite ensuite de la matière première et de la création invisible, les Anges bons et mauvais. Les deux mille cinq cents pages, grand in-folio et petit caractère, de cet immense volume, sont principalement consacrées à l'œuvre des six jours. Toutes les connaissances naturelles, philosophie, astronomie, botanique, zoologie, médecine, viennent se classer dans ce plan basé sur la révélation. Les livres consacrés à la création de l'homme commencent par un traité de psychologie, suivi d'un traité de physiologie. L'homme étant connu dans le fond de sa double nature, Vincent montre quel était son état avant le péché, quel est son état après la chute, quelle est sa loi, quelle est sa fin. Reste à décrire les espaces et les temps où l'humanité est appelée à se développer. L'auteur y satisfait,d'abord en réunissant les données géographiques possédées jusqu'alors, puis en étudiant les lois de la Providence divine et ses applications dans les six âges du monde. Une esquisse

lui.Ecliart l'attribue à un Religieux franciscain. L'autour anonyme a fait de nombreux emprunts au livre alors célèbre du Dominicain Etienne de Bourbon, intitulé De materiis prœdicabilibus, et plus généralement connu sous le titre Des sept dons du Saint-Esprit. Nous aurons à revenir sur ce dernier ouvrage.

l'école domini :aine.

rapide embrasse tous les siècles, depuis les temps primitifs jusqu'à l'année 1250, date où Vincent mettait la dernière main à son Miroir naturel. Il dit enfin quels seront les signes de la fin des temps; il traite de la venue de l'Antéchrist et de l'avènement final de Jésus-Christ

La science, fondée sur l'observation et l'expérimentation, ne peut pas rester stationnaire. Au moyen âge, Aristote était dépassé. Depuis le xme siècle, les générations ont apporté leur contingent de découvertes et de progrès. La science de Vincent de Beauvais a vieilli, mais le magnifique cadre du Triple Miroir reste ouvert , ne disons pas à l'homme (la race des géants a disparu ) , mais aux hommes qui uniraient leurs efforts pour coordonner,

1. Nous avons donne une idée du plan d'ensemble du Miroir naturel. Ses vastes conceptions se retrouvent dans les deux autres parties de l'œuvre Dans l'une, la philosophie de l'histoire est fondée. L'autre, le Miroir doctrinal, offre un résumé de toutes les connaissances alors acquises. Le point de départ de l'auteur est la déchéance de l'homme. La science ou doctrine est à la fois une consolation dans ses misères, et un remède contre I'ignorànge, suite du péché. Qu'on n'accuse donc point le moyen âge d'avoir favorisé ce qu'i. considérait avec l'Eglise comme une des plaies du genre humain. Tous les arts pratiques et spéculatifs, depuis l'économie rurale et domestique jusqu'à la métaphysique, sont traités dans le Miroir doctrinal. On y voit ûgurer l'architecture, l'art militaire, la politique, la jurisprudence, la médecine, etc. La vérité révélée, ou la théologie, sert finalement de couronnement. Remarquons que, dans le Miroir naturel, l'auteur s'était servi de la science comme moyen descriptif. Ici, il la considère en elle-même.

comme architectes, les travaux de tant d'ouvriers. Critiquer à certains points de vue l'œuvre de Vincent de Beauvais serait puéril; l'imiter vaudrait mieux '.

La foi avait tracé la route de l'auteur du Triple Miroir ; mais comme on sent que la piété a servi de véhicule puissant à son grand travail ! C'est après avoir conduit à sa fin la première partie de cette œuvre, qu'il en rédige la préface. 11 dit combien est beau l'ouvrage de Dieu, même dans sa partie la plus infime — pulehritudo infima hujus mundi — ; il ajoute : « Ne parlons pas des cœurs purs dont le privilège est de voir Dieu ; mais, parlant en mon nom, moi pécheur à l'àme souillée, et dont l'esprit languit encore dans la boue des choses charnelles et en est tout aveuglé, je dois avouer que j'éprouve une infinie douceur à contempler dans son œuvre le Créateur et le Maître du monde. Je l'adore avec une vénération d'autant plus profonde que j'admire la grandeur et la beauté de la création. L'esprit, se dégageant de ses misères et de son terre-à-terre, se relève dans la spéculation de ce brillant spectacle, et, comme planant d'un lieu élevé, il embrasse dans une seule intuition le vaste monde avec la variété des objets qu'il contient et la succession de ses événements. Et de la sorte éclairé par la foi, il s'élève à la connaissance de la grandeur, de la beauté, de l'éternité du Créateur. Il contemple dans les espaces un vestige de