I . Paradisus animœ

l'école dominicaine. 59 science éclairant à son tour la marche de la piété, et lui offrant une alimentation substantielle. Aces conditions, on verra sortir du moule un airain composé d'éléments divers , mais coulé d'un seul jet : ce sera le Frère-Prècheur.

Commençons, cependant, par une objection fort commune.

Si le moine et le docteur se rencontrent heureusement dans l'apôtre pour embraser et éclairer — lucema ardenset lucens — l'union est-elle aussi naturelle entre la science et la piété? Ici, n'y aurait-il pas opposition plutôt qu'affinité? Si la science est requise, indispensable dans une certaine mesure, n'offre-t-elle pas, cette mesure dépassée, les dangers que saint Paul signalait en ces termes : « La science enfle ; c'est la charité qui édifie » ?

Dangers certains : mais où n'y en a-t-il point? Les dangers de la science ont de tout temps excité les alarmes de la piété ; il y a toujours eu des savants aveuglés par l'orgueil. Le xme siècle connaissait cette espèce, et les auteurs dominicains la signalent. C'est sur ce texte : « Corrupli sunt in sludiis suis — ils se sont corrompus dans leurs études, » qu'on les entend s'élever contre les déviations du savoir.

Mais de là faut-il conclure à une incompatibilité de nature entre la science et la piété? N'a-t-on pas dit aussi, avec une grande justesse, que, si une science médiocre éloigne de Dieu , beaucoup de science ramène à Lui ? On abuse de la science : mais quels sont les dons de Dieu dont on n'ait pas abusé ?

Il y a des oppositions entre la science et la piété, comme il y en a entre la chair et l'esprit, entre la grâce et la nature, entre le monde et le royaume de Dieu. L'opposition, la guerre, le dualisme régnent partout. A ne considérer que le composé humain, que de contradictions intestines, que d'inconséquences et de troubles ! Faudra-t-il s'étonner si, jusque dans les choses de Dieu, la tête absorbe les forces du cœur ; si la spéculation et la pratique s'entravent au lieu de s'entr'aider; si tel esprit en vient à placer au-dessus de l'amour et du service du Dieu des sciences, les satisfactions offertes par la science de Dieu; si, livrés au vertige d'un savoir orgueilleux, nous prétendons, selon l'expression d'un saint Père, être notre bien à nous-mêmes, comme Dieu lui-même est son bien ?

Substituer l'union à l'antagonisme, au lieu de rendre la séparation plus profonde, tels sont les véritables termes du problème. La science alors n'enflera plus; vivifiée par la charité, elle édifie. A l'époque où nousnous plaçons, le dogmatisme manichéen des deux principes avait appelé l'Ordre de Saint-Dominique dans l'arène de la discussion. Mais en même temps, les Frères-Prêcheurs combattaient, dans les tendances, un dualisme plus inconscient, une déviation ancienne comme le monde et toujours nouvelle, celle qui oppose aux choses du royaume de Dieu, les choses de la terre et du temps. La grâce, principe d'unité, le péché, principe de désagrégation et de mort, se disputent le monde et se le dis-

l'école dominicaine. 61 puteront, avec des fortunes diverses, jusqu'au jour où se réalisera, dans sa plénitude, cette prière du Sauveur : « Mon Père, qu'ils soient un comme vous et moi ne formons qu'un ». Le réveil du rationalisme avait déjà fait pressentir, dans les écoles, la rupture entre la science et la piété. Par l'union du génie et delà sainteté, les deux Ordres de Saint-François et de Saint-Dominique arrêtaient cette décadence et imprimaient aux études un essor nouveau. L'unité eut, au xme siècle, un moment de triomphe. On a ingénieusement appelé style rayonnant, l'architecture des cathédrales qui s'élevaient alors de toutes parts. Ce terme très-bien choisi, les constructions idéales auxquelles il s'est attaché , symbolisent parfaitement l'épanouissement de l'idée catholique. Tout converge vers un centre : la Papauté, unité dans l'ordre social ; la foi, dans l'ordre intellectuel. Les luttes armées avec leur violence, les luttes d'idées avec leur vivacité, ne font que fournir à ce double principe, des occasions de vaincre et des moyens de s'accentuer. Sans doute, ce n'est pas encore le triomphe parfait, c'est le succès disputé de la lutte ; ce n'est pas l'avéne-, ment final de la paix, c'est une phase, une station consolante dans la marche de l'histoire. Cet éclat s'obscurcira bientôt : le jour où Boniface VIII succombe sous les outrages de Philippe le Bel, une ère dont il est facile de suivre les progrès jusqu'à nos temps vient de s'inaugurer. Le principe de séparation opère dans l'ordre intellectuel comme

il opère dans la société. Une sorte de divorce entre la science et la piété est le prélude d'une scission plus profonde entre la science et la foi. La science se recherche, elle tend à se suffire. La subtilité s'empare de l'Ecole, elle gagne la prédication. Vers l'extrême fin du xme siècle, un personnage de l'Ordre de Saint-Dominique, qui jouissait d'un grand renom de sainteté, reproche à ses frères de tomber dans des exagérations scolastiquesque l'époque précédente, celle des Saints et des plus grands maîtres, n'avait point connues1. Cependant la piété est encore trop vivace pour se laisser bannir sans protester. Plutôt que d'accepter sa déchéance, elle va se constituer à part; la chaleur se cachera sous la cendre, de peur de s'évanouir dans un vain éclat. Au xuie siècle, l'École pouvait se glorifier d'avoir des Saints pour maîtres ; au xive, les mystiques se séparent des scolastiques. L'Ordre de Saint-Dominique avait précédemment donné à la sainte Église, des lumières telles que saint Thomas ou le Bienheureux Albert le Grand ; maintenant, dans une sphère plus restreinte, il offre les deux Eckhart, Taulère et le Bienheureux Henri Suso.

1. Robert d'Uzès, surnommé le Prophète. Il mourut à Metz en 1 296, après trois années de vie religieuse et d'un ministère très-actif. Voici quelques traits de ses reproches aux Dominicains : « Gloriamini in sublimitate scientiarum veslrarum, eo quod [dures aliis habetis peritos Humiliamini sub manu mea excelsa

Patribus veslris dedi spiritual scientiae, quem non auferam ;i vobis, si humiliantes vos, cognoveritis quia ego Dominus scientiarum su m. »

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Mais n'anticipons point. Nous sommes encore au temps où l'union de la chaleur et de la lumière se personnifiait dans de saints docteurs, qu'on nommait Thomas d'Aquin et Bonaventure de Bagnorea. C'étaient des temps de paix et d'harmonie entre la raison et la foi ; et lorsque le Docteur séraphique intitulait un de ses livres Reduclio artium ad Theologiam, ce titre à lui seul indiquait que le faisceau des connaissances humaines n'était pas encore brisé.

On ne s'étonnera donc point d'entendre les maîtres de l'époque unir la science et la piété, au point de les confondre sous une même dénomination, celle de contemplation. Saint Thomas ne se contentera pas de recommander, comme une des clefs du savoir, l'exercice de l'oraison et de l'humilité. Parlant de la nécessité de la science pour le ministère des âmes, il examine, d'autre part, les avantages qu'elle offre à la vie spirituelle. La science est un aliment pour la contemplation, et elle l'empêche de s'égarer. Sorte de discipline des esprits, elle donne aux âmes une trempe plus forte et les élève au-dessus des sens. Albert le Grand n'est pas moins formel. Dans son commentaire sur la Femme forte et à propos de ce texte : « Consideravit agrum et émit eum », il parle du champ de la conlemplation et traite du prix qu'il faut y consacrer. Le Beligieux l'acquiert au prix de la piété et des vertus, mais également an prix de l'étude et de la méditation. L'étude doit être cultivée pour trois motifs : il faut s'appliquer aux choses spéculatives pour la jouissance qu'elles procu-

rent 1 ; aux choses pratiques, pour l'utilité qu'on en retire; aux choses divines, à cause de ladoucci; r qu'on y goûte. De ces trois objets de la science, le premier édifie et corrobore la foi, le second apprend à bien vivre, le troisième attise les saints désirs et élève nos cœurs vers l'acquisition de la béatitude, ici-bas espérée, acquise en réalité dans le siècle futur.

Yeut-on savoir, au contraire, ce que les maîtres pensaient du Religieux qui délaissait l'étude, lorsque, pour occuper son activité, il n'avait pas les travaux corporels? Dans une de ses circulaires (25 avril 1257), saint Bonaventure, alors Ministre général des Frères- Mineurs, peint cette espèce de Religieux sous des traits saisissants ; il la montre moisissant dans l'oisiveté, cette sentine de tous les vices, ayant su introduire, entre la vie active et la vie contemplative, une sorte d'état hybride, monstrueux, qui ne tient ni de l'une ni de l'autre — monstruosum quemdam statum inter vitara conlemplativam et activam, — se repaissantdu sang des âmes plus cruellement encore que brutalement.

C'est donc un point acquis : il y avait, de l'étude à la piété, un va-ct-vient, une pénétration réciproque. C'était la mixture du boire et du manger dont parlait Jourdain de Saxe. Laissons maintenant les organes les plus accrédités de l'Ordre nous montrer comment cette union s'établissait.

1. On voit, par le contexte, que jouissance ne signifie pas satisfaction donnée à une raine curiosité. Rien de plus étranger, nous allons le voir bientôt, à l'esprit de la grande époque qui nous occupe.

l'école dominicaine.

Humbert de Romans, commentant pour les Frères- Prêcheurs la Règle de saint Augustin, ne pouvait manquer d'aborder la question des études. Il le fait, non sans prédilection, et de manière, toutefois, à laisser planer sur ses vues un doute qu'il dissipera bientôt. Est-ce l'amour de la science, est-ce le zèle de la piété qu'il prétend inspirer? Il s'appuie d'abord sur divers exemples pour poussera l'étude, ("est celui de saint Grégoire le Grand , qui, tout infirme, ne passait pas un seul jour sans lire, sans écrire ou sans dicter. Puis , c'est celui de saint Jérôme, se consumant dans l'étude des Ecritures, et qui, réduit par la faiblesse à demeurer sur sa couche, se faisait supporter par une corde attachée à la voûte, et restait ainsi suspendu sur ses livres. « Il faut, disait saint Augustin, avoir le palais bien altér'é par la fièvre, pour ne pas goûter le miel descendu du ciel. — Ce miel, ajoute Humbert, est contenu dans les Livres saints. On peut aussi, poursuit-il, les comparer à un miroir. Celui qui s'y contemple y verra réfléchie sa physionomie intérieure, avec ses bons ou ses mauvais aspects. Intéressé à les connaître, il faut qu'il imite ces nobles dames qui consultent si souvent leur miroir. Les Livres saints, de plus, sont remplis de consolations ; ceux qui les leur demandent dans leurs épreuves ne l'ignorent

pas. Cependant l'âme ne peut toujours rester attachée à un même objet. Comme il y a pour l'alimentation du corps une diversité des mets, ainsi l'homme de Dieu cherche sa sustentation spirituelle dans la variété des livres. C'est pourquoi saint Augustin, après avoir traité de la prière, détermine qu'à une certaine heure les livres sont mis à la disposition des Religieux. Saint Jérôme, lui aussi, recommande ces alternatives entre la prière et la lecture. « Que la lecture, disait-il, succède à l'oraison, et l'oraison à la lecture ». Enfin l'application aux autres sciences illumine seulement l'entendement et n'échauffe pas le cœur ; les saintes Ecritures font l'un et l'autre. »

Qui croirait, en lisant ces lignes, que leur auteur entreprend une sorte de traité des études, non pas au point de vue restreint des textes révélés et de leur usage pour la piété, mais dans l'acception commune et la plus étendue? Et ne semblerait-il pas qu'en citant ce texte de saint Jérôme : « Que la lecture succède à l'oraison, et l'oraison à la lecture », Humbert n"ait eu en vue qu'une pratique claustrale ? Sans doute, on reconnaissait trois exercices de la vie contemplative : la lecture, la méditation, l'oraison. Mais ces termes mêmes offrent une preuve de plus de l'union, de l'identification même de la piété avec l'étude. Les deux premiers appartiennent à la science comme à l'ascétisme. Lire, dans les auteurs du temps, signifie étudier, comme on appelait lecteurs ceux qui étaient chargés de distribuer l'enseignement, comme encore aujourd'hui le

l'école dominicaine. 67 terme de lecture est pris, en certaines contrées, dans le sens de leçon ou de cours public Quoi qu'il en soit, la leçon ou lecture dont parle ici notre auteur, était, dans toutes ses acceptions, au point de vue de l'esprit comme au point de vue du cœur, une application aux choses de Dieu, une étude de la divine sagesse, « laquelle, dit Humbert, est une source qui descend du Ciel vers la terre par le canal des livres : — Cœleslia sapientiœ est sicut fons qui de cœlo venil per canalem Itbrorum ».

En allant plus avant, nous verrons disparaître toute espèce d'ambiguïté sur la valeur des termes. Humbert veut établir combien il est avantageux aux familles religieuses de cultiver la science. 11 parle pour sou Ordre, et il sera manifeste au lecteur qu'il parle également de son Ordre, lorsqu'il montre ces avantages acquis. Cette page est à connaître, en tant qu'elle burine, mieux que nous n'avons pu le faire, le caractère doctrinal de l'œuvre de saintDominique.

« Il faut remarquer que, bien que lire convienne à tous les Ordres, cependant il en est à qui cette occupation convient de préférence, à cause des grands avantages qu'ils ont retirés et qu'ils retirent tous les jours de la lecture. Le premier avantage est un certain relief qu'ils acquièrent parmi les autres corps monastiques. Car, si la perfection religieuse est un bien, et l'étude des saintes lettres un autre bien, il résultera de leur réunion un bien plus grand

\. En anglais « lecture » ; en allemand « vorlesungen ».

encore. Les chérubins, nom qui signifie plénitude de la science, non-seulement sont éclairées des splendeurs de la majesté divine, mais les communiquent par un acte qui leur est propre. Ainsi les Ordres qui unissent à la sainteté, laquelle est une immanence divine, les illuminations de la science, sont préférables à ceux qui n'offrent que la sainteté, et ils sont considérés en conséquence. « Accueille la sagesse, dit l'Ecclésiaste , et elle t'exaltera ». Le second avantage de la science dans un corps religieux est d'attirer les esprits d'élite : il en est beaucoup qui ne seraient pas entrés dans cet Ordre, si l'on ne s'y livrait pas à l'étude , et beaucoup d'autres , qui sont entrés obscurs, s'y sont rendus illustres par suite de leurs travaux. Le troisième avantage est la dévotion du monde envers ce même Ordre. Il est naturel d'accorder sou estime aux personnes lettrées et de rendre hommage à leur doctrine. C'est pourquoi le sage dit : « La science rendra mon nom glorieux « devant les peuples, et les vieillards m'houore- « ront. » Le quatrième avantage est l'utilité du prochain : de sages ouvriers produiront plus de fruit que des hommes simples, quoique saints. Ce qui fait dire à saint Jérôme : « La sainte rusticité n'est « utile qu'à elle-même; il n'en est pas ainsi de la « justice éclairée par la science ; c'est elle qui sou- « met les hommes aux lois de l'éternelle justice. » Le cinquième avantage consiste dans la dette contractée par les peuples à l'égard d'un Ordre qui répand la science du salut ; on lui est évidemment plus

l'école dominicaine. 69 redevable qu'aux Ordres purement contemplatifs. « Si, dit saint Paul, nous avons semé pour vous les « choses spirituelles, faudra-t-il s'étonner que nous « recueillions, en échange, les temporelles? — Le « Seigneur, est-il dit encore, a ordonné que ceux qui « annonceraient l'Évangile vivraient de l'Evangile.» Le sixième avantage est la force puisée dans l'étude contre les tentations : pour de pareils combats la sagesse est le plus grand des secours ; beaucoup succombent par suite du défaut de science. « La sa- « gesse, dit l'Ecriture, triomphe de la malice. » Le septième avantage est la formation de l'homme intérieur. Les règles et les constitutions on! accès sur l'homme extérieur : les Ecritures révélées vont à l'homme intérieur. Elles l'expriment elles-mêmes en ces termes : « La sagesse enseigne la sobriété, « la prudence, la justice et la force, trésors sans « pareils donnés à l'homme pour son pèlerinage « d'ici-bas. » Le huitième avantage est la préservation des erreurs où l'on tombe faute de lumière, telles que la simonie et autres écarts. « Ils « n'ont pas su, dit le psalmiste, ils n'ont pas com- « pris, ils marchent dans les ténèbres. » Danger auquel ne sont pas exposés les hommes imbus de la science des Écritures. « Votre parole, Seigneur, est « la lumière qui éclaire mes pas. » Le neuvième avantage est le secours que trouve notre infirmité dans l'étude : beaucoup ont faibli et sont tombés, parce qu'ils ne savaient sur quoi appuyer leur fragilité. Platon lui-même disait : « Les lettres sont à l'es-

« prit ce que le bâton est à l'infirme. » Le dixième avantage est de rendre supportables les labeurs de la vie. Que d'hommes qui tombent d'inanition sur le chemin ! Mais les études sacrées sont une mastication du pain de la parole. « Le pain, est-il écrit, con- « firme le cœur de l'homme. » Enfin, onzième et dernier avantage, l'étude est un moyen de progresser en toute espèce de biens : car on avance en proportion de l'accroissement de la charité. Or, la connaissance de Dieu, que l'on acquiert de plus en plus en étudiant, fait avancer dans son amour : car, plus on connaît, plus on aime. »

Il n'y a plus de place pour le doute : ce que notre auteur appelle la lecture, c'est bien l'étude; et quoiqu'il insiste sur ses résultats pour le cœur, bien qu'il exprime son dernier terme par ces mots : plus on connaît, plus on aime, il s'agit réellement de la science, de tous ses attraits pour l'esprit, de son utilité pour l'œuvre du ministère. C'est bien la science, mise en honneur, qui a conquis à cet Ordre , auquel Humbert fait allusion, tant d'esprits marquants dans les lettres, et tant d'autres obscurs d'abord et dont l'étude illustrera les noms.

Mais, s'il est vrai de dire que les passages cités ont trait à la science proprement dite, cette science n'est-elle pas restreinte dans son objet et bornée aux seuls textes bibliques? On le croira, si l'on prête aux mots employés par Humbert et ses contemporains, le sens qu'ils comportent aujourd'hui; on se détrempera facilement , en les prenant dans

l'école dominicaine. 71 leur ancienne acception : elle était vaste comme les idées qu'elle représentait. Le terme d'étude des Écritures équivalait très-justement à celui d'élude de la divine sagesse, de science sacrée, de théologie. Cette dernière expression était la moins usuelle. Cependant cette notion, déjà très-ample, veut être encore élargie : il faut, quand on parle de la divine sagesse, sous-entendre ses dépendances, ses vassales ou servantes, comme on s'exprimait alors. Ici s'ouvrent des horizons nouveaux. Humbert, en effet, se demande : « Que penser de la lecture des philosophes ? »

Avant de faire entendre sa réponse, arrêtons-nous devant deux faits contemporains, et qui semblent, au premier abord, la préjuger d'une manière défavorable aux études philosophiques et à l'unité de la science.

Le premier de ces faits est relatif surtout à l'enseignement de l'Université de Paris. En 1210, certains livres d'Aristote sont interdits par un Concile des évêques de la Province de Sens, et en 1215, le cardinal Robert deCourçon, légat du Saint-Siège, confirme, étend peut-être cette défense. L'Église romaine l'a ratifiée, et elle subsiste encore en 1231, du moins dans certains de ses effets : car, cette même année, le Prieur des Frères-Prêcheurs de Paris est délégué parle pape Grégoire IX, pour absoudre les

contrevenants des censures ecclésiastiques qu'ils auraient encourues.

Cette interdiction ne porte que sur les livres d'Àristote, et sur cerlains de ces livres seulement. Mais l'Ordre de Saint-Dominique formule des restrictions plus étendues. «Que les Frères, est-il dit, n'étudient pas dans les livres des gentils et des philosophes , lors même qu'ils les consulteraient en passant. Qu'ils ne s'adonnent pas aux sciences séculières, à moins que, en certains cas, le Maître général ou le Chapitre général ne leur en ait accordé la dispense l. »

On se demande comment les défenses de l'autorité ecclésiastique se concilient avec le grand éclat jeté par les études philosophiques à l'Université de Paris, et comment le corps religieux qui, faisant de la philosophie péripatéticienne un des éléments traditionnels de sa doctrine, contribua pour une si grande part à lui donner droit de cité dans les écoles catholiques, put témoigner d'une pareille défiance envers l'antiquité.

Car enfin, s'il est vrai de dire avec un illustre écrivain de nos jours : « le moyen âge (ou mieux encore l'Église) conserva toutes les connaissances de l'antiquité, je dis absolument toutes, et en ajouta un grand nombre d'autres 2 », cet éloge tombe assuré-

1. Nous donnons ici le texte primitif des Constitutions. Dans la suite, le pouvoir de dispenser fut étendu aux supérieurs locaux.