Encyr. Mirnri vos

à les peindre : il est du prophète Michce : « Il n'y a plus d'homme au cœur droit : on se tend de sanguinaires embûches ; le frère poursuit son frère jusqu'à la mort, et ils appellent bien le mal qu'ils font. » 0 fraternité t ô morale indépendante d'un siècle de progrès 1

Et qu'est-ce que l'indigence dont l'auteur va parler ? C'est celle d'un peuple auquel on a soustrait l'aliment de son àme ; c'est la doctrine du paradis sur la terre. « Les hommes de ce siècle, dit Albert, privés du pain des consolations intérieures , se jettent sur le pain des voluptés extérieures. Pour des plaisirs de néant, ils vendent leurs âmes si précieuses, et cependant aucune volupté ne parvenant à les rassasier, ils restent plongés dans leur misère. » Démoralisation de toutes les couches sociales.

La quatrième cause de larmes, c'est l'impuissance des moyens de salut. Jérusalem , il est vrai, est ceinte de tours et de murailles. Ses remparts représentent l'habileté politique, la puissance militaire et la prospérité financière, ces trois forces où de tout temps les gouvernements ont mis leur confiance. C'est Albert qui établit ce rapprochement. « Mais, ajoute-t-il, quand le Seigneur le veut, ces défenses s'écroulent en un instant, comme nous l'avons vu en plusieurs rois et empereurs, naguère si sûrs d'eux-mêmes. Cet effondrement des trônes nous a appris à considérer « la gloire du pécheur comme ordure et vermine. Aujourd'hui il s'élève, demain

il aura disparu ; il est rentré dans la terre, et toute sa puissance s'est évanouie. »

Les autres causes de larmes, la multitude des envahisseurs, le petit nombre des défenseurs énergiques et capables, L'incendie final, viennent, en achevant les ressemblances, nous remettre en souvenir nos désastres récents.

Malgré l'austérité du fond, un tour d'esprit suave et délicat rappelle de temps à autre quel est l'auteur de ces sermons. Prenons pour exemple le discours écrit sur ce texte : Jésus, s' étant assis dans la barque, enseignait.

Quelle est cette barque sur laquelle le Seigneur a pris place ? Quelle est la doctrine qu'il enseigne ?

Le Seigneur a plusieurs barques. « La première est la Vierge gracieuse. Gracieuse est bien son nom, l'Ange l'ayant saluée en ces termes : Salut. 6 pleine de grâce 1 Elle est la barque qui descendit le Seigneur dans le monde, ville fortifiée dont le diable est le chef. C'est l'Idumée, nom rempli de sanglants souvenirs, rappelant ses vices et ses cruautés »

Après cette entrée en matière , le Bienheureux Albert représente l'embarquement divin. Rien d'aimable et de naïf comme la scène qu'il imagine. Avant de la transcrire, entrons dans une explication d'une portée générale, mais nécessaire en cet endroit.

Dût l'engouement moderne s'en montrer scanda- 1. Idumée signifie rouge ou sanglant.

Usé, nous appuierons sur l'observation d'un écrivain à la compétence duquel nous nous plaisons à rendre hommage Les fidèles, au xme siècle, dépassaient le degré de culture religieuse, et par suite d'intelligence, apporté de nos temps au pied des chaires. Que d'auditoires, dans nos villes, qui, à la bonne opinion qu'ils ont d'eux-mêmes , joignent une ignorance plus ou moins complète des principes de la religion ! C'est au contraire parmi les populations simples et dites arriérées, que, grâce au bénéfice d'une situation à l'écart, l'enseignement catéchistique s'est le mieux conservé. Que devait-ce être des auditoires du moyen âge, non plus dans les campagnes, mais dans les centres principaux de la civilisation chrétienne? Personne mieux que les prédicateurs, ne peut donner la mesure exacte de leur degré d'instruction. Les magnifiques sermons de Savonarole, ce dernier représentant des âges chrétiens, roulent sur les livres de l'Ancien et du Nouveau Testament, et ils passionnaient la multitude, tandis que, de nos jours, ils sont difficilement goûtés, disons compris, par des esprits cultivés. Concluons à fortiori en faveur du xnie siècle ;

1. M. Lecoy de la Marche (la Chaire française au moyen âge). « Le but principal de la prédication était, dit- il, d'instruire, et la masse de la société avait assez de foi pour se laisser initier volontiers aux vérités les plus abstraites de la religion, aux raisonnements, aux distinctions théologiques. De tels auditoires sont devenus rares : on sort content d'un sermon quand la fibre sentimentale a été touchée, ou même lorsque l'oreille a été seulement charmée. »

et ici, que de preuves à apporter I Voici Albert le Grand qui vise à donner un enseignement élémentaire : son sens très-pratique, sa très-grande expérience n'onl pu l'induire en erreur ; il n'aura pas dépassé le but, et cependant., pour saisir les rapprochements scripturaires qu'il a mêlés à des idées très-simples, il faut être familiarisé avec les Livres saints, comme on ne l'est plus de nos jours. Rendons la chose sensible en reprenant notre citation.

« Le Seigneur lient conseil et dit au milieu de ses Anges : Qui me conduira dans la ville fortifiée? Qui me conduira en Jdumée ? (Ps. ux.) Le para nymphe de la Bienheureuse Vierge Marie, gardien de sa virginité, l'Archange Gabriel, répond : La Vierge Marie a été faite comme le vaisseau du marchand qui porte de loin son pain (Prov. xxxi.) — Eh bien ! reprend le Seigneur, retourne, et va lui annoncer que je la choisis pour me conduire dans le monde. — L'Ange retourne en toute hâte vers la Vierge et lui dit : Salut, ô pleine de grâce, le Seigneur est avec vous. (Luc. 1.) C'était lui dire : Voici que le Seigneur va se donner à vous en entrant dans votre sein très-pur. Aussitôt le consentement de la Vierge obtenu, le Seigneur entra en elle pour aborder au monde en son temps. »

Puis, comme conclusion, suit cette pieuse remarque : « Il nous est bon, mes frères, à nous qui sommes pécheurs, d'envoyer à notre juge, par le moyen de cette, barque fidèle, nos très-petits présents, nos prières, nos larmes, nos jeûnes, nos au-

mônes. Quand nous serons au terme, ce juge souverain se montrera propice, ear la Vierge, Mère de Dieu, aura très-bien géré nos affaires. »

Telle est la première barque où le Seigneur réside : les autres sont la croix précieuse, l'Eglise glorieuse et l'âme vertueuse. De chacune d'elles, le Seigneur enseigne ces trois choses : la bonté, la discipline et la science (Pruv. cxxm). La bonté par rapport au prochain, la discipline pour nous, et la science à l'égard de Dieu : autant de sujets traités d'une manière non moins aimable que solide.

Comme matière prédicable , ainsi qu'on parlait alors, rien n'égale, à notre avis, les sermons sur l'Eucharistie. Si, malgré les condescendances apostoliques d'Albert, ses qualités brillantes percent à travers le voile d'humilité jeté sur ses sermons De tempore et de Sanclis , elles brillent ici de tout leur éclat. Le docteur se révèle par l'élévation et par l'ampleur des vues ; l'interprète consommé des Livres saints, par l'abondance et l'a-propos des textes; l'apôtre, parle sens pratique et l'intelligibilité ; l'àme contemplative et mystique, par des traits d'une rare piété.

Que choisir dans une œuvre aussi soutenue, dans un fonds si continuellement riche ? Il est aussi difficile de se prononcer pour tel sermon à l'exclusion de tel autre, que de les reproduire tous à la fois. N'ayant aucun motif de préférence, analysons le premier morceau de cette splendide sûrie.

Le plan en est très -vaste. Qu'on se souvienne,

toutefois, des intentions de l'auteur : il veut fournir d'abondants matériaux, laissant à ceux qu'il appelle à en profiter, la liberté du choix. Mais si ces éléments sont susceptibles d'être isolés, l'unité est loin de manquer à l'ensemble. Elle est le résultat d'un grand art, et cet art n'exclut pas, il produit la simplicité.

Les idées principales sont celles-ci : la divine sagesse a institué le sacrement du corps du Seigneur pour trois motifs :

1° Comme un monument nous rappelant les bontés divines ;

2° Gomme un moyen d'établir le sacrifice de la loi nouvelle ;

3° Gomme un aliment réparateur.

A première vue, ces idées ne paraissent pas offrir une relation assez prochaine pour constituer les mailles serrées d'un même tissu. Éléments du sujet, c'en sont des aspects très-divers ; nous allons les voir traités à part, et servir du matière à une série de sept discours. 11 leur faut donc un lien, un dénominateur commun. Albert est un penseur trop expérimenté pour ne pas le comprendre. Aussi, avant de les aligner, a-t-il conçu dans son esprit le moyen de les réduire à l'unité d'un même point de vue. Ce point de vue, c'est l'homme, ou plutôt les besoins de sa nature déchue. Les trois causes de l'Eucharistie sont opposées, comme remède, à un triple mal:

1° L'oubli de Dieu ;

2° L'attentat contre le domaine de Dieu ;

LES SEUMONNWItF.S AU POINT DR VUIi DU FOND. 3$S

3° Leur conséquence qui est la mort.

Telle est la préparation du sujet. Qu'on ne redoute pas de voir le prédicateur se tenir à des hauteurs inaccessibles. Le grand art de l'homme apostolique est d'être simple quand il s'élève.

Un seul acte très-court est le principe des trois maux signalés ci-dessus. Cet acte est le péché d'Adam. L'oubli de Dieu en est la cause; l'attentat sur le domaine de Dieu est le corps du délit; la sentence de mort, immédiatement portée, en est le châtiment. Toute la postérité d'Adam participe a cet acte comme à ses conséquences. L'unité du sujet se dessine ainsi : le péché d'Adam dure encore ; et c'est aussi par là qu'Albert aborde, ou, pour mieux dire, indique les applications morales ci les aspects pratiques :

1° L'oubli de Dieu. L'orgueil de V homme, dit l'Ecclésiaste, a commencé par l'apostasie ; il a soustrait son cœur à Celui qui l'avait créé, « Ce qui veut dire, ajoute Albert, qu'entraîné par le serpent dans une affaire où il allait trouver sa perte, il mit Dieu en oubli. N'est-ce pas ce qui arrive tous les jours à plusieurs? »

2° L'attentat contre le domaine de Dieu. Il est dit dans la Genèse : La femme trouva que ce fruit était bon à manger et beau à voir et délectable d'aspect : elle le cueillit ; elle en mangea et en donna à son mari. Tous deux se rendirent ainsi coupables d'usurpation sur le bien divin. L'auteur indique la transition de l'exposé dogmatique aux applications morales i il dit en

■ ]0'ô CHAPITRE XIV. — VIE APOSTOLIQUE.

deux mots : «N'est-ce pas ce qu'on fait journellement, quand, dans l'usage des créatures et des biens temporels, on enfreint, les limites de la justice? »

3° LA MORT, CONSÉQUENCE DE PÉCHÉ. Le jour OÙ VOUS

mangerez de ce fruit, vous mourrez de mort. (Gen. h.) Mort de l'âme et mort du corps ; corruption dans l'un et l'autre cas. C'est de l'homme pourrissant dans son péché qu'il est dit : 7/5 sont corrompus, ils sont abominables dans leurs iniquités. (Ps. xiu.)

Tel est encore le mal actuel. L'oubli de Dieu, l'attentat contre son domaine, la mort avec la corruption, ont continué leurs ravages, dans la postérilé d'Adam. Et c'est à cette triple déviation du plan primitif, qu'est opposée la divine Eucharistie. Comme mémorial, elle répare l'oubli de Dieu; comme sacrifice, elle restitue son domaine souverain ; comme aliment médicinal, elle guérit et soutient.

Fournissons quelque idée des développements donnés à cette pensée.

1° Comme mémorial. Le Seigneur avait dit, en effet : Faites ceci en mémoire de moi. Quel moyen plus puissant, se demande le pieux et docte auteur, pour nous soustraire a l'ascendant des choses qui nous perdent, pour reporter vers Dieu notre esprit et nos sens, égarés en des pensées et des plaisirs coupables !

Mais puisque, à l'occasion du mystère eucharistique, le Seigneur nous invite à faire mémoire de lui, réveillons dans nos cœurs le souvenir de se> bontés. jN'ous en avons (rois preuve*?: In rémission

des péchés , le rachat de notre héritage céleste, la continuation des bienfaits divins.

Sur la deuxième de ces preuves, le rachat de notre héritage, Albert rappelant ce texte : N'oubliez pas le bienfait de Celui qui s'est fait votre caution et qui pour cela vous a donné sa vie (Eccl. xxxix) , continue : « C'est en mourant sur la croix qu'il a acquitté votre dette. Loin d'oublier cette grâce, servezvous-en pour l'aimer davantage. Autant que vous le pourrez , payez-le d'un juste retour par vos prières et vos bonnes œuvres. » Et après cette tendre invitation, le Bienheureux veut laisser la parole à Notre-Seigneur lui-même. Il le représente frappant à la porte du cœur, demandant un asile dans notre souvenir, comme un pèlerin arrivé nuitamment, le corps transi et les vêtements trempés. « Ouvre-moi, ma sœur, mon amie, car ma tôle est pleine de rosée ; les boucles de mes cheveux dégouttent de l'humidité de la nuit. (Gant, v.) Ouvre-moi, c'est-à-dire., reçois-moi dans ton entendement, dans ta mémoire, dans ton amour ; — car ma tête . c'est-à-dire ma divinité, est pleine de la rosée de la miséricorde pour te pardonner tes péchés, et les boucles de mes cheveux, c'est-à-dire mon humanité, sont trempées des sueurs, des larmes et du sang répandus dans ma passion pour racheter ton héritage perdu par le péché. »

2° Comme sacrifice. De même que le corps du Seigneur a été offert une fois pour toutes sur la croix, afin d'effacer la dette originelle , ainsi ne cesse-t-il

308 CHAPITRE XIV. — VlR APOSTOLIQUE.

de s'offrir sur l'autel pour des délits de tous les jours. Ici sont expliqués les motifs de la substitution du sacrifice eucharistique aux sncrifices de la loi ancienne. La cause en est clans l'efficacité de ce moyen réparateur, dans l'immensité de notre dette , dans l'insuffisance des victimes autrefois immolées.

3° Comme nourriture médicinale. Le coup de mort avait été porté à la nature humaine, parla maoducation du fruit défendu. Dieu nous offre comme remède le fruit de l'arbre de vie, le fruit béni des entrailles de la Bienheureuse Vierge, la divine Eucharistie, remède proportionné aux effets du péché.

Le venin administré par le diable avait eu pour résultat une triple altération. Dans l'âme, par les ténèbres intellectuelles. Le serpent m'a trompée (Gen. 11), balbutiait Eve. Et le prophète, rappelant cette origine de nos erreurs, disait : L'homme, ayant été comblé d'honneur, ne comprit pas. Il devint semblable aux animaux sans raison (Ps. jclviii). Dans le corps, par le venin de la concupiscence, celle loi des membres dont gémissait saint Paul. Enfin, dans le corps et dans l'âme, comme il a été marqué plus haut, par la mort de l'un et de l'autre.

Le remède divin ne pouvant être moins puissant que le poison, le fruit de l'arbre de vie étend sa vertu à tous ces effets.

Il est écrit : Le Seigneur est ma lumière (Ps. xxvi). — Approchez-vous de lui, et il vous éclairera (Ps. xxxm). Or, au corps du 'Christ est uni le Verbe de Dieu,

l.h.S SERMONNA IRKS AU POINT DK VUK OU POND. 309

c'est-à-dire la lumière. Incluse clans la chair, comme la flamme dans un vase translucide, elle illumine l'âme fidèle.

Le sacrement eucharistique n'est pas moins efficace contre l'état morbide de la concupiscence. La manne descendit des deux (Ps. lxxvii). Le matin , celle rosée couvrait la terre et ressemblait à de la gelée blanche (Exod. xvi). De même le vrai pain céleste, comme une douce rosée et comme une gelée réfrigérante, enlève à nos corps la fièvre de la concupiscence.

Enfin, la sainte Eucharistie combat la mort de l'âme et du corps. C'est par l'envie du diable que la ■mort a pris possession de la terre (Sap. i). La vie reprend son empire par la charité de Dieu. Le fruit des entrailles de Marie éloigne la mort de la géhenne, nous conserve dans la vie de la grâce , nous prépare à la vie éternelle. Celui qui me mange , vit en moi (Joan. vi). Pour le corps lui-même, le fruit eucharistique est une semence de résurrection : Je le ressusciterai au dernier jour (Joan. vi).

Il fallait à tout prix nous restreindre. Une esquisse si rapide d'une œuvre déjà si condensée, aura-t-elle fait comprendre tout ce qu'elle offre de qualités? Du moins, on aura entrevu quelque chose de son ampleur doctrinale. Les sermons qui suivent, mise en œuvre et extension du premier, mettront davantage en relief cette ampleur et, en même temps, le sens apostolique d'Albert le Grand. Ampleur de doctrine, car, creusant son sujet et se

310 UIAMÏHK Xl\. — Vit APOSTOLIQUE.

livrant à une série d'études sur les subdivisions de son premier discours, il rappelle par l'abondance et l'originalité des vues, le scribe instruit dans la science du royaume de Dieu, et qui tire de ses trésors des choses anciennes et des choses nouvelles. Sun sens apostolique, car il n'oublie pas que, dans l'Église, le docteur n'est pas appelé, lui seul, à se comprendre ni à former uniquement d'autres docteurs, mais que, redevable à tous, savants et ignorants, il doit briser le pain de la parole, et, comme l'exprimera tout à l'heure un de ses disciples, le broyer et le triturer, (l'est dans ce but qu'il soumet, comme à une seconde dilution, les idées émises une première fois. Comme l'eau passant par le filtre, elles empruntent à ses méditations une limpidité croissante. Il reprend d'abord la considération de l'Eucharistie comme mémorial. 11 montre, dans des développements d'une portée toute pratique, les maux causés par l'oubli de Dieu, les bienfaits dont il importe de garder la mémoire, et enfin les fruits de ce souvenir. Il consacre deux sermons au sacrifice. Dans le premier, il jette une vive lumière sur les sacrifices de l'ancienne loi; dans le second, la convenance, la dignité, l'efficacité du sacrifice nouveau sont démontrées. Il revient enfin, et par ileux fois, avec un charme et une abondance extraordinaires, sur la vertu médicinale de l'aliment eucharistique.

Les sermons qui viennent d'être signalés, constituent, a eux six, la première partie d'une œuvre magistrale. Cinq autres parties traitent du corps du

Seigneur; une dernière, de son sang très-précieux : en tout, sept parties. C'est avec regret que nous quittons un objet d'étude si plein d'intérêt , et où toutes les questions dogmatiques, morales et mystiques se rapportant au mystère adorable de nos autels, sont traitées avec une supériorité soutenue. Puisse cet exposé si sommaire inspirer le désir de faire une plus ample connaissance avec un travail marqué au coin du génie, de la sainteté et de l'esprit apostolique 1

En tout cas, malgré les différences qui conservent à Humbert de Romans ainsi qu'au Bienheureux Albert, leur cachet propre d'originalité, ils ont servi, l'un et l'autre, de commentaires vivants à cette expression si souvent employée par la législation des Frères-Prêcheurs : Ulilià potius quant curiosa — Des choses utiles, plutôt que des choses curieuses ; le bien des âmes, but souverain du prédicateur.

L'Ordre, au xme siècle, offre, dans ses travaux sur la prédication, une mine d'une richesse dont nous allons fournir une preuve nouvelle. L'illusion littéraire, source, depuis la Renaissance, de tant de fausses directions, avait fermé cette mine. Cependant, pour peu qu'on se fût laissé guider par le sentiment historique, on aurait dû comprendre qu'elle renfermait bien des tr 'sors. A priori, une époque si

pleine de vie, de génie et. de sainteté, et si pleine, de la part des peuples, de cet élan qui réagit sur les prédicateurs, l'époque des saint Thomas et des saint Bonaventure, l'époque des Jean deVicence et des Antoine de Padoue, de tant d'autres Saints et de tant d'autres hommes apostoliques, l'époque qui, pour tout dire, avait vu surgir, se développer et devenir populaires les deux Ordres de Saint-Dominique et de Saint-François, ces composés d'élan, de talent et de sainteté, cette époque, dirons-nous, devait offrir des débris précieux, des indices du plus haut intérêt, des spécimens vrais et vivants de la grande manière de prêcher Mais pour qui veut chercher, il y a mieux. Signalons encore comme une source abondante et pleine d'originalité, les sermons du Bienheureux Jacques de Voragine.

Né vers l'année 1230 et entré adolescent dans l'Ordre des Frères-Prêcheurs, il dut commencer sa carrière active un peu après le milieu du siècle. Sur ses vieux jours, et étant archevêque de Gènes, il jetait, au milieu d'une vie encore remplie d'œuvres, ses dernières clartés comme prédicateur. C'était par la mise en ordre des notes et des réminiscences d'un long apostolat. « Averti par la brièveté de la vie, dit-il dans sa préface, j'ai compris la nécessité de ne point m'attacher à ce qui périt, mais de produire des fruits pour l'éternité... Si j'ai entrepria ce travail, ce n'est point par confiance en moimême , mais pour céder aux instances de mes Frères J'ai réuni, dans le but de leur être utile,

uneccrtainecollection de sermons — aliquam compilationem sermonum. »

Ainsi, comme le Bienheureux Humbert et comme le Bienheureux Albert le Grand, le Bienheureux Jacques s'est proposé de mettre au service des prédicateurs, les fruits de ses travaux et sa longue expérience. Son recueil, à la différence de beaucoup d'autres vestiges de l'art oratoire au xme siècle, souvent simples canevas d'un usage personnel, ou rédactions faites par des auditeurs, offre une expression de sa pensée et de toute sa personne comme prédicateur, plus achevée, plus fidèle que s'il n'eût travaillé que pour lui. Cette œuvre, tout en présentant avec celles dont nous venons de parler des analogies et des airs de famille, conserve son caractère très-nettement tranché. Elle tient le milieu entre la collection d'Humbert de Bomans et celle d'Albert le Grand.

Le cadre de Jacques de Voragine est celui de la plupart des prédicateurs de son époque : Sermones de ternpore et de Sanclis. — Une première partie du recueil offre des sermons pour tous les dimanches de l'année, Avent et Carême compris; la seconde renferme des sermons pour tous les jours de Carême ; la troisième traite des mystères de l'année liturgique et des fêtes des Saints. On pourra se faire une idée de l'abondance de ces matériaux, quand on saura que tel sujet est reproduit jusqu'à sept fois, et qu'il n'est presque aucun de ces cadres qui, par la richesse de sa substance et l'art de ses divisions, ne

.'il \ eH.lMTIUÎ Xiv. — V1K AI',»ST()l.!ulK.

j)iiisse, comme ceux du Bienheureux Albert le Grand, fournir matière à plusieurs discours. Enfin, bien que le Bienheureux Jacques ait exposé en leurs lieux les mystères de la très-sainte Vierge, il tient à consacrer, dans un recueil à part, cent cinquantequatre esquisses de discours à sa louange. La prédilection avec laquelle il traite un sujet cher à son cœur, peut donner une idée de la piété qui règne dans toute son œuvre. Par la préface de ses discours sur la très-sainte Vierge, il fait comprendre d'avance tout ce qu'il y répandra d'onction intime et d'amour. « Je suis vieux, écrit-il, et accablé d'années ; je suis tourmenté du désir de la patrie céleste. C'est pourquoi je repasse souvent les jours anciens dans ma mémoire — cogitavi dies anliquos — el je pense et repense aux années éternelles, — et annos œlernos in mente habui. — Par suite de cette double considération de mon âge sénile et de la vie- bienheureuse, je ne veux pas, pendant le peu de temps qu'il me reste à passer sur la terre, laisser mon âme s'engourdir dans l'indolence et dans une lâche torpeur ; mais j'entends clore les jours anciens en célébrant les louanges de Dieu et de sa glorieuse Mère, et me préparer ainsi aux années éternelles Cette glorieuse Vierge l'assure elle-même : ceux qui travaillent pour elle seront préservés du péché — Qui operantur in me non peccabunt — et elle récompense magnifiquement ceux qui l'exaltent — Qui élucidant me vitam œlernam habebunt. — Excité par ses assurances et voulant chanter ses louanges virginales,

LES SKiUlONNAUlES AU POlNf DE VUE DU FOiND. 313

j'ai entrepris, sous son inspiration, le présent opuscule, et je l'ai terminé grâce à sa protection. »

La méthode de Jacques de Voragine, presque toujours la même, est facile à décrire. Le plus généralement le texte contient toute la substance du sermon. Pour les sermons du temps, ce texte est fourni par l'Evangile du jour. L'auteur l'égrène en quelque sorte ; il y puise les divisions et souvent les subdivisions du sujet. Chaque subdivision, néanmoins, est appuyée sur un autre texte : c'est l'Ecriture commentée par l'Ecriture. La connaissance étonnante des Livres saints, que nous admirions tout à l'heure dans le Bienheureux Mumbert, qui n'est pas moins frappante dans Albert le Grand, semble égalée par Jacques de Voragine. Il s'était, du reste, signalé par des travaux spéciaux sur les Ecritures, et, en particulier, par une traduction de la Bible, la première qu'on ait faite en langue italienne. Nous aurons à reparler ailleurs du culte des Frères-Prêcheurs poulies Livres saints. L'Ecole à son apogée séparait moins qu'on ne l'a fait depuis, les études bibliques et patristiques de l'enseignement soolastique. Celui-ci n'était que le classement méthodique et raisonné des textes révélés et de ceux des saints Pères. Il les avait présents et comme objet immédiat de son activité. Jacques de Voragiue , profondément versé dans la science des textes sacrés, possédait également celle <les saints Père?. Saint Augustin était son auteur favori ; il avait, dit-on, fixé dans sa mémoire sou œjvre pi-esque entière.

Et cependant, dans ses sermons-, l'érudition fait place à la simplicité. Si le génie de l'Ecole se révèle (et on le retrouve assurément), ce n'est pas pour occuper l'auditeur d'inutiles subtilités, mais pour aplanir, classer et féconder des idées qui se pressent avec une rare abondance et une originalité remarquable. En homme apostolique, Jacques fractionne le pain de la doctrine ; il l'émiette ou le transforme en lait. Nous n'exceptons pas même certains sermons sur les mystères, vrais cours d'Ecriture sainte et d'un caractère très-élevé. L'esprit éminemment pratique qui domine dans tout le recueil du Bienheureux, doit nous faire admettre que ces sermons, intelligibles par eux-mêmes, n'étaient pas moins proportionnés à l'intelligence des auditoires. C'est le cas, d'ailleurs, de rappeler ce que nous avons précédemment énoncé sur leur degré d'ouverture pour l'enseignement chrétien.

Un texte des Ecritures servait, disions-nous, de point de départ aux divisions et aux subdivisions de chaque discours. Ce texte est ensuite expliqué de telle manière que les applications morales se déduisent d'elles-mêmes. Le commentaire consiste d'ordinaire dans des analogies empruntées à un ordre d'idées famiVier à l'auditeur, et faisant vivre, sous des formes sensibles, les idées plus ou moins abstraites que l'orateur a pour mission d'inculquer.

Ce système des comparaisons étant le procédé le plus habituel non-seulement de Jacques de Voragine, mais de ses contemporains, essayons d'eu donner

une idée. Faisons pour cela des emprunts aux trois genres que le Bienheureux coufond souvent dans un même discours, le genre doctrinal, le genre pratique et le genre mystique.

Voici comment, dans un sermon dogmatique sur le mystère de l'Incarnation, Jacques de Voragine analyse le texte d'Isaïe : « Rorafecœli desup&r, et nubes pluant Juslum ; aperialw terra et germinel Salvatorem » .

Après avoir expliqué comment les cieux sont une image de Dieu, l'orateur se demande pourquoi le prophète a comparé à la rosée le mystère de l'Incarnation. La rosée se condense entre le ciel et la terre, par le soleil dont la vertu attire et par l'élément humide et froid qui se laisse attirer : image de: la nature divine qui assume la nature humaine, constituant entre le ciel et la terre la personne théandrique du divin Médiateur. On peutencore trouver dans le style figuré du prophète, le symbole des causes déterminantes de l'Incarnation : excès de charité on haut, excès d'indigence en bas, le soleil de miséricorde s'abaissant à réchauffer de ses rayons les froidures île nos misères.

Quanta la seconde partie du texte: Etnubes plaant Juslum — le Bienheureux Jacques voit dans la trèssainte Vierge, la nuée d'où est tomhée la pluie bienfaisante qui a rendu la vie au genre humain. La pluie a trois causes : la force attractive du soleil, les vapeurs qu'il attire, le vent qui les condense. Pareillement, trois causes ont contribué au mystère de l'Incarnation dans le sein virginal de Marie : son ar-

dente charité qui a attiré le Fils de Dieu, — descendit siçutpluvia in vcllus ; — 1 e F i 1 s, va pe u r, ém a n a ti o n d i vi ne — vaporvirtulis Dei — qui s'est unie à la nuée sans la scinder; l'Esprit-Saint, souffle divin, qui a réuni dans les entrailles de Marie les très-purs éléments dont le corps de son Fils a été formé.

Le fruit de ce sermon est principalement contenu dans l'explication de la dernière partie du texte : Aperiatur terra et gernrinct Salvatorem. — Exhortation basée sur les motifs de confiance envers Marie, coopératrice de notre rédemption.

Mais on apprend surtout à connaître la manière du Bienheureux Jacques, dans ses instructions pratiqaes sur les Evangiles.

Prêchant sur la guérison de la belle-mère de Pierre, il compare aux alternatives de la fièvre qui glace et qui brûle tour à tourv l'état du pécheur partagé entre l'aversion du bien et la convoitise du mal. Passant aux effets, il remarque que, semblable au fébricitant, l'âme en état de péché a perdu le sons du goût; elle prend l'amer pour doux, et le doux pour amer.

Conduisez un lion dans un pré verdoyant, ot son appétit ne sera pas excité ; que la pluie tombe sur un rocher : au lieu de l'imbiber, elle ne fera qu'en humecter la surface ; jetez une goutte de miel dans un vase de vinaigre : le miel perdra ses propriétés, et le vinaigre n'en sera pas adouci.

De cette triple comparaison, le Bienheureux tire un enseignement complet. M l'applique avec beau-

LES SKRMONWini S AU POINT DE VUE DU FOND 319

coup de naturel et. de grâce, d'abord aux hommes charnels, incapables de goûter les célestes aménités — amœnilales cœleslcs ; — aux orgueilleux, dont le cœur endurci ne peut être qu'effleuré par les eaux dp la grâce; aux cupides, dont l'àme est remplie de toutes sortes d'amertumes : amertumes pour acquérir, amertumes pour conserver, amertumes dans la perte finale et inévitable de tous leurs biens.

A propos de l'Evangile de l'aveugle-né :

Une des causes d'aveuglement pour les âmes est, remarque notre auteur, le feu de la concupiscence charnelle — supercecidit ignis, et non viderunt soient. — L'organe de la vue s'altère quand on l'expose aux ardeurs d'une fournaise.

Mais que faut-il faire lorsque le vase du cœur est mis en ébullition par ces ardeurs impures ?

Retirer le vase du feu, c'est-à-dire l'éloigner des occasions.

Le vider des charbons qui s'y seraient introduits : pensées coupables et images dangereuses.

Le refroidir nu moyen des eaux de la pénitence.

Nous ne pouvons qu'indiquer. Malgré la concision des développements, nous sommes forcé de les sacrifier.

Expliquant l'Evangile relatif au fils de la veuve de Naïm, Jacques de Voragiue établit les trois points de son discours sur cette comparaison qu'il applique encore au pécheur : les morts sont infects, refroidis et pesants. Reproduisons cette fois le commencement du premier point. On remarquera qu'il est parlngé

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en trois subdivisions. C'est la méthode ordinaire du prédicateur; mais ce que nous voulons faire ressortir, c'est la manière facile, populaire et imagée avec laquelle les sujets sont abordés. « La conscience du pécheur est infecte pour trois causes. D'abord elle estlasenLine du diable, qui choisit pour habitation des lieux fétides et immondes. Aussi les démons ne demandèrent-ils pas au Seigneur d'entrer dans des colombes, car ils n'aiment pas la simplicité, ni dans des tourterelles, car ils n'aiment pas la chasteté, ni dans des agneaux ou des brebis, car ils n'aiment pas l'innocence, mais dans un troupeau de porcs, car ils se complaisent dans l'immondice, etc. »

A propos de l'enfant prodigue et sur cette parole du texte évangélique: «abiilin regionemlonginquarn », Jacques de Voragine veut expliquer comment, parle péché, l'homme s'est éloigné de Dieu, et non pas Dieu de l'homme. Le rivage est immobile; c'est le navire qui s'en éloigne, bien qu'on dise que la terre s'est enfuie. D'ailleurs, en s'éloignantde Dieu, le pécheur s'en rapproche encore, mais d'une autre manière, Dieu lui étant présent partout. N'est-il pas vrai que, lorsqu'on tourne le dos à l'orient, on se dirige vers l'occident, et que lorsqu'on s'éloigne d'un pôle, on se rapproche de l'autre? En Dieu il y a comme un orient et un occident : c'est sa miséricorde et sa justice ; comme un midi et un septentrion : c'est sa grâce et sa puissance. Jonas, en se dérobant à Dieu qui lui donnait ses ordres, rencontra Dieu qui le châtiait, etc.

Encore un exemple, et nous interromprons, quoique à regret, un examen à peine effleuré, du genre que nous avons appelé pratique. Une simple parcelle d'un sermon, offre, avec les moyensdedéveloppement les mieux choisis, les quatre points suivants. Le cœur de Madeleine s'est liquéfié — liquefacta est terra. — Or, il y a quatre moyens ou agents de liquéfaction : le feu, l'eau, le vent du midi, les onguents appliqués sur les tumeurs durcies.

Dans tous ces canevas, l'expression est d'autant plus sobre que l'idée est plus riche. Cependant, ils sont rédigés avec une grande limpidité : la piété et le génie propre à l'écrivain se font jour malgré la concision des développements, et donnent, comme par surprise, un tour charmant à la pensée. Quelquefois, quand l'idée offre moins de surface, l'expression en profite pour jaillir dans son épanouissement complet. — Pourquoi, du temps de la Passion, le prédicateur, au lieu d'appeler le secours de la Très- Sainte Vierge par V Ave Maria, invoque-t-il la croix — 0 Crux ave'l — Le Bienheureux commence par cette question un sermon de planclu Virginis. Sauf quelques détails à supprimer, cet exorde très-développé nous paraît un modèle de grâce, de poésie et d'entente oratoire. À cet exemple et à d'autres encore, on se rappelle que Jacques de Voragine était célèbre par la pureté de sa diction et l'éloquence de son langage

1 . On sera surpris de trouver, dans un travail qui n'affiche aucune prétention au st\le, une phrase aussi habituellement musi-

Ce charme d'expression se retrouve surtout dans jes sujets mystiques, genre pour lequel le Bienheureux Jacques se donne libre carrière , quand il aborde les gloires de la Très-Sainte Vierge. Il la compare au lis : le texte sicul lilium inler spinas lui fournit l'occasion de suaves rapprochements ; après quoi, il se livre à cette digression que nous allons essayer de traduire dans sa grâce et dans sa simplicité. « Quand les lis sont unis aux lis, ils exhalent un parfum plus grand ; mariés aux épines, ils conservent néanmoins leur odeur; mais les épines mêlées aux épines se blessent mutuellement. Ainsi les bons unis aux bons sont comme les lis mêlés aux lis ; ils exhalent autant de parfums qu'ils possèdentde vertus. Quand deux ou trois seront réunis en mon nom, je me trouverai au mi lieu d'eux. Le Glu ist est lui-même un lis. Je suis la fleur des champs et le lis des vallées. Les Saints sont le jardin de Dieu, orné des lis des vertus. Mon Bien-Aimé est descendu dans son jardin afin de se délecter au milieu des fleurs et de recueillir les lis. Or, quand les serviteurs de Dieu sont ensemble, ils sont comparables aux lis unis au lis, et le Christ, qui est l'amateur des lis, descend au milieu d'eux pour cueillir les lis des vertus, etc. »

Ailleurs, le Bienheureux avait dit: «Le lis est blanc au dehors, doré à l'intérieur; au dehors

cale. Citons ce passage, pris entre beaucoup d'autres : « Vineœ (lorentes dederunt odorem suum. Ecce vinum jucunditatis. Tune enim dant odorem anima? tanquam florentes vineae, quando coram Deo redolent interna jucunditate. »

et au dedans il est odoriférant. Ainsi les Saints sont blancs dans leur corps par la pureté, d'or dans leur cœur par la charité, odoriférants dans leur conscience et dans leur vie par la sainteté. »

Sur ce texte: « Birigatur oratio mea sicut incensum — que ma prière s'élève comme l'encens » , Jacques remarque que la fumée de l'encens est légère, brûlante et de suave odeur. Ainsi la prière est légère quand nous sommes humbles, à tel point qu'elle s'élève jusqu'aux cieux : « Oratio humilianlis se mdm pénétrai — la prière de celui qui s'humilie pénètre les nuées ». Elle est brûlante quand elle pari d'un cœur fervent : « Quasi ignis effulgens et thus ardens in igné — comme un feu resplendissant et comme l'encens brûlant sur la flamme ». Elle est odoriférante quand elle se joint à la pureté : « Habenles singuli cylharas et phialas aureas plenas odoramentum quœ sunt orationes sanclorum. — Ils avaient tous des cythares et des fioles d'or pleines de parfums qui sont les oraisons des saints. » L'autel sur lequel nous faisons brûler cet encens est le Christ lui-même, car c'est par lui que nous offrons toutes nos prières en disant : « Per Dominum nostrum Jesum Chrislum Filium tuum ». De même que, à cause de notre éloignement du soleil, nous ne pouvons lui ravir sa lumière et sa chaleur qu'au moyen du cristal, ainsi, éloignés du Père, à cause de l'immensité de ses perfections, nous ne pouvons entrer en participation de sa grâce que par le secours d'un médiateur... »