CHAPITRE V

Facultés intellectuelles.

S I. Raîsou.

D’après saint Augustin, la raison est dans la partie supérieure de l’âme, qu’il appelle intelligence. Il met une différence entre la nature raisonnable, la raison et le raisonnement. La nature raisonnable, c’est l’âme

' Conf., lib. XI, cap XXVIII, tom. I.

douée de la raison ; la raison, c’est l’œil de l’âme ; le raisonnement, c’est la direction de cet œil vers les choses qui doivent être vues ' .

Les yeux du corps , selon l’expression latine , se nomment des lumières, quoiqu’on les ouvre inutilement et sans qu’ils puissent rien apercevoir, s’ils ne sont éclairés pendant le jour par le soleil, et pendant la nuit par quelques lampes ^ Une lumière intérieure est donc nécessaire pour éclairer l’œil de l’âme. Saint Augustin établit son existence et sa nature. > Ditesmoi , je vous prie : lorsque, par une opération qui est une si grande affaire, vous distinguez les choses intérieures des extérieures, et que vous préférez celles-là à celles-ci; lorsque, laissant les unes au dehors , vous restez en vous-même avec les autres, et que vous leur marquez à chacune sa place , croyez-vous être dans l’obscurité ou dans quelque lumière ? Car moi je pense qu’il vous est impossible de voir sans lumière tant et de si grandes choses, si vraies, si claires, si certaines. Regardez donc la lumière môme dans laquelle toutes ces choses vous apparaissent, et jugez si l’œil corporel y peut atteindre? Non, sans doute. Examinez encore : y a- t-il dans cette lumière des espaces ou des intervalles de lieux? Je crois que vous n’y trouverez rien de tel, si vous avez soin d’écarter de la

< De ord., lib. II, cap. XI; De quant, anim., n. 53, tom. I. * Enar. in psalm., enar. CXLIII, n. 6, tom. IV.

vue intérieure toute trace des images corporelles que les sens y ont apportées ' . »

La lumière intérieure éclaire tous les esprits , comme le soleil éclaire tous les yeux. C’est dans cette lumière qu'ils voient tous la vérité : cette lumière n’est autre que la vérité de Dieu ; cette vérité est immuable, puisqu’elle comprend toutes les choses immuablement vraies, et que vous ne pouvez dire qu'elle est particulièrement ou à vous , ou à moi , ou à tel autre , mais à tous ceux qui la contemplent comme une lumière secrète et publique tout à la fois, qui, par des moyens admirables , s’oITre d’abord universellement à tous ; et , à parler exactement , on ne peut dire que tout ce qui se présente également à tous ceux qui ont la raison et l’intelligence, appartienne à personne en particulier, ni qu’il soit la propriété d’une constitution individuelle.

Vous vous souvenez , je pense , de ce que nous avons dit au sujet des sens du corps : que ce que nous recevons par les oreilles et par les yeux , comme les couleurs et les sons que nous voyons et que nous entendons ensemble, vous et moi , n’appartient point à la nature de nos yeux et de nos oreilles , mais que le sentiment nous en est commun. De même donc vous ne sauriez dire que les choses aperçues également de vous et de moi , par notre propre intelligence ,

' Epiit. CXLVIl, n. 42, tom. II. (Voy. la noie RR, appendirc des 2' et 3« parties.)

appartiennent essentiellement à l’esprit de quelqu'un de nous deux ; car vous ne pouvez pas soutenir que ce que voient ensemble les yeux de deux personnes soit les yeux de l’une ou de l’autre, mais une troisième chose vers laquelle elles tournent toutes deux les regards ' .

Cette troisième chose est la vérité , qui n'est point égale ou inférieure à nos esprits, qui est plus excellente qu’eux. Si elle leur était inférieure, nous jugerions d’elle, et non point par elle, comme nous jugeons des corps parce qu’ils sont moins que noos , et que souvent nous disons, non-seulement qu’ils sont ou ne sont pas de telle manière, mais de quelle manière ils devraient être ou n’étre pas. Il en est de même des esprits, car souvent nous ne disons pas seulement ce

qu'ils sont, mais ce qu’ils devraient être Et nous

portons ces jugements selon ces règles intérieures de la vérité que nous voyons tous également.

Or, on ne juge point de ces règles ; car si quelqu'un dit que les choses éternelles sont meilleures que les temporelles, ou que sept et trois font dix , personne ne dit que cela a dû être ainsi ; mais, connaissant seulement que cela est , il ne l’examine pas comme un censeur, mais il se réjouit seulement de l’avoir connu.

Que si la vérité était égale à nos esprits, elle serait susceptible de changement comme.cux; car nos âmes la voient tantôt plus et tantôt moins, et c’est de

< De lib. arb., lib. il, cap. .\1I, D. 33, tom. 1.

là qu’elles avouent leur mutabilité , quoique cette vérité, demeurant en elle-même inaltérable, n’augmente pas quand nous la voyons mieux et ne diminue point quand nous la voyons moins ; mais, toujours entière et toujours pure, elle pénètre de sa lumière ceux qui se tournent vers elle et punit d’aveuglement ceux qui la fuient.

Ne jugeons-nous pas aussi par elle de nos esprits mêmes, quoique nous ne paissions juger d’elle en aucune manière? car nous disons : cet homme a moins d’intelligence qu'il n’en devrait avoir, on ; il en a suffisamment. Or, un esprit n’a d’intelligence qu’à proportion qu’il s’approche de plus près de la vérité immuable et qu’il s’y unit plus intimement. Si donc elle n’est ni égale ni inférieure à nos esprits, il faut qu’elle leur soit supérieure ' .

La lumière intérieure est une impression et un rejaillissement do la lumière éternelle de la vérité; c’est par cette impression que l’homme est fait à la ressemblance de Dieu. L i vérité réside en nous, puisque son image est imprimée dans notre âme ; nous la voyons donc en nous-mêmes, nous la voyons aussi en Dieu , quand il nous apparaît clairement qu’elle subsiste éternellement en Dieu.

Les jugements que porte la raison, en s’appuyant sur la lumière intérieure qui est la vérité, reçoivent d’elle leur évidence et leur certitude ; la raison alors

' Ik lib. arb., lib. Il, cap. \tl, n. loui. I.

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est une autorité souveraine. Saint Augustin la place sur la môme ligne que l’Écriture sainte. Ne vous ren* dez qu’à l’autorité de l’Écriture sur les choses que vous ne comprendrez pas , ou à la lumière intérieure de la vérité sur celles qu’elle vous fera comprendre — Si l’autorité des saintes Écritures paraissait évidemment contraire à la raison , c’est qu’on n’aurait pas pu en pénétrer le vrai sens et qu’on y aurait mis du sien. La vérité ne peut pas être opposée à elle-méme^

La lumière dans laquelle nous apparaît ce que l’intelligence contemple de certain, sans aucun rapport avec toute nature corporelle, n’est pas comme un vif éclat de ce soleil qui frappe nos yeux ; elle n’est pas de toutes parts répandue à travers les espaces ; elle n’éclaire pas notre esprit avec de visibles rayons , mais invisiblement et d’une manière ineffable ; elle brille pourtant d’une clarté intelligible et nous est aussi certaine que toutes les choses que nous voyons à sa lueur’.

I.es yeux malades ne peuvent pas supporter l’éclat du soleil. I.es rayons invisibles delà lumière intérieure éblouissent ou fatiguent l’œil de l’àme tant qu’elle est unie à un corps mortel ; quand la raison cherche à connaître à l’aide de la lumière intérieure, elle interroge la vérité : la vérité répond toujours aux cœurs

• Epitl. CXLVIl, n. 2, lom. II.

* Epitl. CXLIII,n. 7, lom. 11. Pascal pose le même principe dans les Provinciales (18®).

■' Epitl. C.V.Y, n. 10, tom. II.

purs. La pureté du cœur est une condition indispensable pour comprendre les choses morales et divines.

Quand nous lisons quelque chose de vrai, remarque saint Augustin , ce n'est ni le livre , ni l’auteur même (|ui nous le fait trouver vrai : c’est quelque chose que nous portons en nous-mêmes de bien élevé au-dessus des corps et de la lumière sensible. En effet, quand nous apercevons quelque chose de vrai , nous sommes guidés par la lumière intérieure, et cette lumière c’est la vérité de Dieu '.

I II. Connaistancr

Trois sortes de choses se voient : 1“ les choses corporelles , c’est-à-dire tout ce qu’on peut saisir avec les sens ; 2“ les choses semblables aux corps, comme celles que l’esprit imagine en se représentant des corps dont il se souvient , ou en cherchant à se retracer ce qu’il a oublié : tels sont aussi les songes et les extases qui se mêlent à des images de lieux ; 3<> les choses qui n’ont ni corps, ni aucune ressemblance avec le corps , c’est-à-dire tout ce qui nese voit que parla raison\ L’objet vu par la raison, c’est-à-dire par la compréhension de l’intelligence , est donc spirituel ; il est conçu d’une manière toute spirituelle. Cette conception exclut toute idée d’espace et de lieu ; le corps n’y contribue pas ,

• Efiisl. XIX, n. 1, tom. Il; Enar. iii psalm., enar. IV, n. 7, loni. IV.

- Episl. CXX, n. Il, loin. II.

elle est l’efTet de l'action pure de l’intelligence. Or, voir par la raison un objet spirituel , c’est connaître.

On comprend , quand on voit de telle sorte, que rien de ce qu’on regarde n’échappe à la vue ou que la vue embrasse toute l’étendue de ce que l’on regarde

Tant que l’âme est attachée à un corps mortel , le commerce des choses corporelles lui est comme un lien qui la serre et un poids qui la courbe et l’aiTaisse , en sorte que ses pensées se portent bien plutôt en bas vers cette multitude d’objets qui la partagent , qu’en haut vers les choses spirituelles. 11 faut donc s’efforcer d’écarter de devant les yeux de l’âme les images des corps ; cet effort n’est point facile. L’âme de l’homme est si faible qu’elle aime à s’occuper et à s’entretenir de ce que lui a imprimé le commerce des choses corporelles; non-seulement elle reçoit ces impressions avec plaisir au dedans d’elle-méme , mais elle les ramasse avec soin, elle s’y repose et en fait le soutien de sa faiblesse.

Le commerce des choses sensibles a fait passer en nous une infinité d’images qui tiennent de la nature des corps parce qu’elles les représentent , qui se jettent jusque dans les yeux de l’âme et dont il est bien difficile de se défendre. Aussi la plupart des hommes ne sont capables de concevoir que des corps ou grossiers comme la terre et l’eau , ou subtils comme l’air

‘ Epiil. CXLVll, n. 21, tom. lI.(Voy. la note SS, appendice des 2« et 3® parties.)

et le feu. Tout ce que peuvent faire les plus grands esprits , c’est de s’élever au-dessus de leurs sens , et de dégager leurs pensées des impressions que le commerce continuel des corps a faites en nous. Cependant la connaissance claire des choses que l'on appelle de pure intelligence , ne peut avoir lieu que lorsqu’on les reçoit sans images corporelles '.

<11 y a une grande différence entre connaître une chose dans la raison qui est la cause de son être , ou la connaître en elle-même ; comme on connaît autrement les figures de mathématiques en les contemplant par l’esprit qu’en les voyant tracées sur le sable ; ou comme la justice est autrement représentée dans la vérité immuable que dans l’âme du juste. 11 en est ainsi de tous les objets de la connaissance....

* Toutes les merveilles de la création sont autrement connues des anges dans le Verbe de Dieu , où elles ont leurs causes et leurs raisons éternellement subsistantes et selon lesquelles elles ont été faites, qu’elles ne peuvent être connues en elles-mêmes. Ici , connaissance obscure qui n’atteint que les ouvrages de l’art; là, connaissance claire qui atteint l’art lui-même; et cependant ces ouvrages où s'arrête le regard de l’homme, quand on les rapporte à la louange et à la gloire du Créateur, il semble que, dans l’esprit qui les contemple , brille la lumière du matin ^ >

' K{>nt. CXXXVII, n. 5, toni. II.

J Cilé lie Dieu, liv. XI, clia|>. XXIX, |iag. .018, 010, lütii. Il ,

La coQDaissance humaine est limitée, mais ce n’est pas peu voir que de bien voir qu’on ne sait pas ' . Connaître, c’est vivre de la lumière même de l’esprit, qui est la vie la plus Sublime et la plus parfaite ^ Il n’y a point d’autorité plus souveraine que celle qu’a la vérité sur les esprits, lorsqu’elle est clairement connue. Ce n’est point l’orgueil qui nous peut élever à cette sorte de connaissance * ; c’est par les yeux du cœur que l’on voit les choses invisibles*. Si toute intelligence est bonne , tout homme qui est instruit fait un bien , car quiconque est instruit conçoit , et quiconque conçoit fait un bien. L’expérience n’est pas toujours un bien, comme par exemple l'expérience des tourments ; mais ce que l'on appelle proprement et simplement connaissance, qui s’acquiert par l’intelligence et par la raison , comment pourrait-il être un mal*?

Connaître, c’est voir un objet spirituel par la raison; tout ce que l’esprit conçoit existe ®, d’où l’on a toujours conclu qu’il ne peut y avoir une connaissance du faux, car le faux eSt une privation de vérité. Or, toute pri-

trad. de M. Saisset. (Voy. la note TT, appendice des 2» et 3® parties. )

' Epist. CXLVU, n. 3, tom. II.

Epi»t. Ill, n. 2, tom. II.

* De vera relig., cap. .\XIV, tom. 1.

* Epitt. CXLVIII, n. H, tom. II.

De lib. arb., lib. I, cap. I, Vit, tom. 1.

*’ Ibtd., lib. lit, cap. V, n. 13, tom. I.

vation en elle -même ne peut être un objet, c’est un néant ' . L’esprit ne fait pas les vérités , il les trouve La fausseté consiste à croire d’une chose le contraire

de ce qu’elle est*.

Quand je considère les organes dont l’arae se sert pour le corps, et qui n'ont point d’autres rapports avec l’intelligence que cet usage, je me trouve engagé à soutenir qu’on ne peut voir les ténèbres ; c’est pourquoi , si connaître est pour l’esprit ce que voir est pour les yeux, et si, quoiqu’on les ait ouverts, sains et purs, on ne peut néanmoins voir les ténèbres, il n’y a donc point d’inconvénient à dire qu’on ne peut connaître la folie , car elle est proprement les ténèbres de l’esprit ; et je ne serai pas erabarras.sé quand on me dira : comment donc peut-on éviter la folie sans la connaître? car, comme les yeux fuient les ténèbres à proportion de l’aversion qu’ils en ont , de même quiconque veut éviter la folie ne doit pas travailler à la connaître, mais s’affliger quand elle lui ôte la connaissance de ce qu’il connaîtrait, et se persuader qu’elle lui est présente , non à proportion qu'il la connaît mieux, mais qu’il connaît moins les autres choses *.

' C’est counattre une vérité que de connaître qu’il y a du faux quelque part. (Note de l’ancien traducteur, Ibid.) Cont. Acadrm., lib. III, cap. III, tom. I.

De fera relig., cap. XXXIX, tom. I.

■’ C.nnf., lib. VII, cap. XV, tom. I.

♦ lleord., lib. Il, cap. III, n. 10, loin. I.

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<• Il ne faut pas chercher à voir la nuit ou à entendre le silence. Ces deux choses nous sont connues pourtant et ne nous sont connues qu’à l’aide des yeux et des oreilles; mais ce n’est pofnt par la [orme, mais par la pri’ca/ion de la forme'. Les choses qui ne se connaissent que par la privation ne se connaissent, pour ainsi dire , qu’en ne les connaissant pas. En effet, lorsque la vue se promène sur des objets sensibles, elle ne voit les ténèbres que quand elle commence à ne rien voir. Les oreilles , de même, n’entendent le silence que lorsqu’elles n’entendent rien. 11 en est ainsi des choses spirituelles : nous les concevons par notre entendement; mais lorsque leurs espèces viennent à manquer, nous ne les concevons qu’en ne les concevant pas*.»

Saint Augustin n’admettait pas un intermédiaire entre l’esprit et l’objet , semblable aux espèces sensibles de la scholastique^. La présence des corps que

' Traduction de .M. Bouillet; Ennéades de IMotin, tom. II, pag. 548 et n. 1. Il y a dans le texte : .\on tant in tpecit ttd in tpeciei priratione. L’expression spiciei privalio n’est que la tra- ' duction littérale du mot grec {xpojyfia) employé par IMotin pour rendre l’idée de privation de la forme. « Mais comment, dit IMotin, connaissons-nous ce ijui e>l absolument tans formes ? Nous faisons abstraction de toute espèce de forme , nous appelons matière ce qui reste , nous laissons pénétrer ainsi en nous une sorte de manque de forme ( ipopfia), par cela seul que nous faisons abstraction de toute forme pour nous représenter la matière.» {Ennéades, tom. I, pag, 132.)

Cité de Dieu, I. XII, c. VII, t. II, p. 344, 345. (M. .Saisset.)

* .M. Bouillet fait remarquer que saint Augustin avait adopté

nous avons vus, dit-il, précède l’image qui en existe dans l’esprit , et qui sert à nous les rappeler lorsqu'ils ne sont plus présents; mais c’est l'esprit luiméme qui forme celte image avec une promptitude merveilleuse. Un corps a-t-il frappé notre vue, à l’instant même son image est formée dans notre esprit ' .

Bien des gens , dont la pénétration n’est pas médiocre, même après avoir découvert que les images ne sont pas des corps , mais qu'elles leur sont trèssemblables, ne peuvent de suite rendre raison des causes qui les produisent. Les images subsistent-elles par elles-mêmes, ou bien subsistent-elles dans un sujet, et quel est ce sujet? sont-elles dans l'esprit comme une inscription tracée sur du parchemin avec de l'encre , où se trouvent deux substances, le parchemin et l’encre? sont-elles imprimées comme le cachet sur la cire , qui en est le sujet ? sont-elles formées dans l’esprit de ces deux manières , tantôt de l’une , tantôt de l’autre ? Toutes ces questions les embarrassent*. La lettre d’où ces paroles sont tirées est, à ce que l’on croit, de 41 5. Saint Augustin* écrivait, en 390, que les images

le sentiment de Plotin, qui a réfuté la théorie des images intermédiaires entre l’esprit et l’objet. {Ennéadts, tom. II, pag. 5i8, n. 1.)

■ De genes. ad litf., lib. XII, n. 33, tom. III , 1* pars.

^ EpUl. CXLll, n. 4, tom. II.

> De vera re/ig., cap. X, tom I. Phantasmata porro nihil sunl aliud quam de specie corporis corporeo sensu altracla figmenla.

sont tirées de la forme du corps par les sens corporels.

La connaissance suppose la vue intérieure ou la conscience. Saint Augustin la décrit : ■ On voit le soleil avec les yeux du corps ; avec le regard de l’intelligence, chacun voit intérieurement qu’il est vivant, qu’il veut, qu’il cherche, qu’il sait ou qu’il ne sait pas. Yousméme, en lisant cette lettre, vous vous souvenezd'avoir vu le soleil des yeux du corps ; vous pouvez même le voir tout de suite s’il est à l’horizon et qu’il puisse vous apparaitre de l’endroit où vous êtes ; mais, pour voir ce qui se découvre à l’esprit, c’est-à-dire que vous vivez, que vous voulez voir Dieu, que vous cherchez à le voir, que vous savez que vous vivez , que vous voulez ce que vous cherchez, et que vous ne savez pas comment on voit Dieu, vous ne vous servez pas des yeux du corps et vous n’avez pas besoin de choisir un point pour mieux regarder ces choses ; vous voyez ainsi votre vie , votre volonté , vos recherches , votre science et aussi votre ignorance, car il ne faut pas dédaigner de voir même qu’on ne sait pas. C’est donc en vous-même que vous voyez ces choses et que vous les ' avez sans aucune ligne ni figure et sans aucune couleur ; elles vous apparaissent d’une façon d’autant plus nette et plus sûre que vous les contemplez d’un regard plus inférieur

' Traduct. de M. Poujoulat, LeUns, leur. CXLVII, pag. 126, 127, tom. III. (Vby. la note UU, appendice des 2« et 3« parties.

Saint Augustin établit que Dieu ne peut être vu ni par les yeux du corps ni par les yeux ‘de l’esprit, et il cite ces paroles de saint Jérôme, qui déclare nettement qu’on ne voit Dieu des yeux de l'esprit qu’autant qu’on croit qu’il est invisible'.

8 III Ortitude

D’après saint Augustin , les académiciens soutenaient que l’on peut quelquefois arriver à la vraisemblance, mais que l’on n’acquiert jamais la certitude Il les a combattus, surtout dans le premier de ses ouvrages philosophiques, après sa conversion.

Croire qu’une chose est vraisemblable , c’est croire qu’elle a quelque ressemblance avec la vérité. Saint Augustin montre qu’il est ridicule de soutenir qu’une chose ressemble à la vérité si l’on ne connaît déjà la vérité même. Les académiciens étaient donc en contradiction avec eux-mêmes. — «Si quelqu’un,, dit-il , voyant votre frère , soutenait qu’il ressemble à votre père, qu’il n’aurait jamais vu, ne vous paraîtrait-il pas déraisonnable? — Pourquoi voulez-vous que cet homme qui voit mon frère soit déraisonnable si, sur ce que la renommée lui en aura appris, il croit qu’il ressemble à mon père ?

' Epist. CXLVlll, n. 8, tom. 11.

‘‘‘ Ou a déjà vu que, selon saint Augustin, les anciens académiciens proressaienl des principes auxquels ils ne croyaient pas. (Voy. ci'dessus la note G, appendice de la 1™ partie.)

- Examinons un peu la chose , lui dis-je. Supposez que l’homme dont nous parlons soit ici présent et que votre frère arrive d’un autre endroit ; celui-ci demande: Quel est le père de ce jeune homme? On lui répond : C'est un certain Romanianus; et aussitôt il affirme que son fils lui ressemble , et que la renommée lui en avait fait un rapport fidèle. A ces mots, vous ou tout autre lui dites: Mais, mon ami, connaissez-vous Komar.ianus? Non, ajoute-t-il, je ne le connais pas ; cependant je trouve que son fils lui ressemble beaucoup. En vérité, y aurait-il quelqu'un qui pût retenir l’envie de rire? La raison ne vous crie-t elle pas qu'il faut aussi se moquer de vos académiciens, quand ils disent qu’en cette vie ils suivent la ressemblance de la vérité, tandis qu’ils ne savent ce que c'est que la vérité même ' .

On a la certitude sur un sujet, quand on y trouve des marques qui ne se rencontrent jamais avec la fausseté. Saint Augustin prouve que l’esprit humain peut arriver à ce résultat. Il établit que nous sommes entièrement assurés de l’existence du monde et d’autres choses semblables sur lesquelles nos sens , quelque faibles qu'ils soient, ne peuvent pas nous tromper. Il montre aussi qu’il y a dans la dialectique plusieurs vérités incontestables.

Il n’y a rien, selon vous, dans la philosophie, dit saint Augustin à un sceptique , qu’on puisse connat-

* Cont. Academ., lib. Il, cap. VIII, n. 19, tom. I. (Voy. la note VV, appendice des 2» et 3* parties.)

tre, et, pour donner à votre sentiment plus d'étendue et le répandre dans un plus grand espace, vous vous emparez de toutes les querelles et de tous les diiïérends des philosophes, et vous croyez y trouver des armes contre tous. Quel moyen, dites-vous, de porter un jugement entre Démocrite et les anciens physiciens touchant leurs opinions diiïérentes à l'égard du monde, soit pour l’unité, soit pour la pluralité? Il n’a pu s’accorder avec Épicure, qui lui a succédé.

Cependant , moi qui suis encore très-éloigné des avenues de la sagesse, j’ai quelque connaissance de ces matières physiques; car je suis certain , ou qu’il n’y a qu’un monde, ou qu’il y en a plusieurs ; que, s’il y en a plus d’un, te nombre en est lini ou infini. Comment Carnéades me fera-t-il voir que ce sentiment ressemble à la fausseté? De plus, je sais que ce monde que nous habitons est ainsi disposé, ou par la nature même des corps, ou par quelque providence qui y préside ; qu’il a toujours été et sera toujours, ou qu'il a commencé et ne finira point ; ou tpie , n’ayant point commencé avec le temps, il linira avec le temps , ou qu’ayant eu un commencement, il aura aussi une lin; et j’ai mille autres connaissances pliysiques de cette sorte , car ces choses prises dans ces alternatives sont vraies infailliblement , et personne ne peut les confondre par aucune ressemblance avec la fausseté.

Choisissez parmi ces opinions, dit l’académicien. — Je ne veux pas, car c’est dire : abandonnez ce que vous savez et dites ce que vous ne savez pas. — Mais,

(le cette manière , l’opinion demenre suspendue. — Il vaut mieux la suspendre tjue de la laisser tomber, puisiiu’elle est claire et tpie l'on peut dire sans se tromper (|u'elle est vraie ou fausse. C’est là ce que je me vante de savoir. Vous qui ne pouvez nier que ces choses n’ap[iarliennent à la [iliilosophie, et qui .soutenez qu’on ne peut avoir aucune connaissance , niontrez inoi que je ne les sais pas ; dites que ces alternatives, ou sont fausses, ou que ce qu’elles ont de commun avec la fausseté empêche qu’on ne puisse en avoir un véritable discernement.

Montrez-nous que ces alternatives peuvent être fausses par l’eiïet du sommeil, ou de la frénésie, ou de la séduction des sens. Or, je crois qu’il est suffisamment éclairci que les choses qui semblent fausses , à l'ocasion du sommeil ou de la folie, n’ont de rapport qu'aux sens extérieurs ; car, quand tout le genre humain serait profondément endormi , il est nécessairement vrai que trois fois trois font neuf, et que la racine carrée des nombres intelligibles est le nombre qui, multiplié par lui-même, produit un certain nombre carré assigné.

On pourrait même encore, à ce qu’il me semble, dire beaucoup de choses en faveur des sens. En effet , faut-il les accuser, si des gens en fureur sont tourmentés de tant de fausses imaginations, ou si nous voyons en songe tant de fantômes, puisque, s’ils n’ont annoncé que la vérité à ceux qui étaient sains et bien éveillés , ils ne sont point responsables de toutes les chimères que l’esprit peut se former dans le sommeil et dans la folie ?

Il reste à examiner si ce qu’ils nous annoncent est vrai. — Tout ce que les yeux peurent voir est vrai ; mais ce qu’ils voient d’une rame qui est dans l’eau estil vrai? — Oui; car, supposant la cause qui fait qu’on la voit ainsi, si une rame enfoncée dans l’eau me paraissait droite, j’aurais plus de raison d’accuser mes yeux de me faire un faux rapport, puisqu’ils ne verraient point ce qu’ils auraient dû voir, suivant les raisons qui font paraître la rame courbée. 11 faut en dire autant des tours qui semblent se remuer, des ailes des oiseaux et d'une infinité d’autres objets.

Cependant, ajoute le philosophe, en donnant ma créance, je me trompe. — Que votre créance n’aille pas plusavant qu’à vous persuader qu’une chose vous parait telle, et il n’y aura nulle tromperie; car je ne vois pas comment un académicien peut réfuter un homme qui dit : Je connais que ce corps me parait blanc ; je connais que tel son fait plaisir à mes oreilles ; que cela a une odeur désagréable ou bien un goût délicieux ; que cela me fait sentir du froid.

— Dites-moi auparavant , reprend l’académicien , si les feuilles des oliviers sauvages que les boucs aiment tant sont amères par elles-mêmes ? — O l’homme importun et plus incommode pour moi que le bouc dont il parle! Sais-je quel goût elles ont pour des bétes? Elles sont amères pour moi ; que demandez-vous de plus? — Mais peut-être y a-t-il quelque homme qui ne les trouve point amères. — Avez-vous entrepris de m’irriter ? Ai-je dit qu’elles étaient amères pour tout

le monde? J’ai dit qu’elles l’étaient pour moi, encore n’affirmerai-je pas qu'elles le sont toujours; car, par dilTérentes raisons, ce qui a paru doux peut une autre fois paraître amer. Je dis seulement que quand un homme goûte quelque chose, il peut jurer en bonne foi qu'il connaît que cela est pour lui ou doux ou autrement, et qu'il n'y a dans toute la Grèce aucune subtilité qui puisse lui ôter cette connaissance.

Car qui peut être assez elTronté , lorsque je goûte quelque chose avec plaisir, pour me dire : peut-être ne goûtez-vous rien, et ce n’est qu’un songe! Je ne m’y oppose pas , si l’on veut ; mais pourtant, tout endormi que je suis, j’ai ce plaisir. Ainsi, il n'y a point de ressemblance avec la fausseté qui puisse détruire la connaissance que j’ai dit avoir '.

' Saint Augustin, De diven. qurnt. ortug. Irib., quæst. IX, toin. VI, fuit ce raisonnement: Tout ce qui est sensible change cnntinucllemcnl; ce qui n’est pas immuable ue peut l'trc ni pervii ni compris. Donc, ce qui est sensible ne peut être ni perçu ni compris , et par const^quent ne peut pas l'Ire l’objet de la science ; il ne peut pas l’Atre non plus de la certitude. En eiïel, dans tout ce qui est sensible, il peut y avoir quelque ressemblance avec ce qui est faux, de telle sorte que la vériti^ ne peut pas y ôire distinguée de la fausseté. Ainsi, dans le sommeil, dans la frénésie, nous voyons des choses qui ne sont pas présentes, et celles qui sont présentes nous les voyons différemment de ce qu’elles sont d.ans la réalité. Saint Augustin, dans cette argumentation , ne détniit pas le raisonnement qui vient d’étre rapporté, car il n’y soutient pas qu’il n’est pas certain que les sensations, dans le sommeil et dans la frénésie, n’aient pas été véritablement éprouvées telles qu'elles nous uni paru. Dans cette argumentation, comme

S’il n’y a dans le monde que quatre cléments, il n'y en a pas cinq. S’il n’y a qu’un soleil , il n’y en a pas deux.... Une âme ne peut être mortelle et immortelle. L’homme ne peut être tout ensemble heureux et misérable. Pendant que le soleil éclaire ici , il ne peut y faire nuit. Ou nous dormons maintenant ou nous sommes éveillés ; ou ce que je crois voir est un corps ou n’en est pas un.

C’est par la dialectique que j’ai appris la vérité de ces propositions et d’une infinité d’autres qu’il serait trop loni;; de ra|)porter. C’est par elle que je sais qu’elles sont vraies en elles-mêmes, de quelque nature que soient nos sens et en (pielqucs dispositions qu’ils soient; elle m’a aussi enseigné que si l’on admet la [)remiére partie des propositions liées ensemble que j’ai citées, celle <pii y est jointe suit nécessairement, et que celles que j’ai rapportées par alternative et jiar opposition sont de telle nature que, quand on en retranche un membre, ou tous les autres à la réserve d’un seul , celui qui reste ilemeure seul et entier après qu’ils sont retranchés.

Klle tn’a fait encore connaître (pic, ipiand on est l•onvenu d'une i liost* pour hnpielle on dis[uite, on ne

(tans il autiv.N (üviruits de ses i)iivrai,'i's, il allirme seulement i)iie les clioscs iiiimiialtles sont ccrlain(;s, et que celles qui sont siijcttcs .au cliangeinent ne sont (|iie vraiseinblniiles, parce que, de ce q((e les sensalions ont été lerluiiifinnil éprotniVs , on n’est pus .autorisé à ronclure qu’elles sont telles qu'elles nous paraissenl.

doit plus disputer des mots; que quiconque le fait, s’il le fait par ignorance, il faut l’en instruire; que si c’est par malice, il faut le laisser là, et que, s’il n’est pas capable d’élre instruit, il faut l’avertir qu'il s’applique à d'autres choses plutôt que de perdre son temps à se donner des peines inutiles à l’égard des raisonnements captieux.

Si l’on oppose les conséquences de ce qui aura été accordé mal à propos, le précepte est court: il faut reprendre ce que l’on avait accordé auparavant et l’agiter de nouveau. Si le vrai ou le faux se trouvent mêles dans une même conséquence, il en faut prendre ce que l'on comprend et abandonner ce qui ne peut être expliqué. S’il y a certaines choses dont l’homme ne puisse pas absolument connaître la raison ni la cause, il no faut point en chercher la connaissance. Voilà ce que j’ai appris de la dialectique , et beaucoup d’autres choses encore.

Le sage laisse mourir de faim, avec un impitoyable mépris, ces philosophes qui, fiers d’une fausse subtilité, s’amusent à dire : S’il y a du irai il y a du faux, et s’il y a du faux il y a du vrai'.

* Conl. Academ., passim., tom. t. Saint Augustin termine ses livres contre les acailémicicns par ces paroles : • Usez les académiciens et, quand vous aurez vu de quelle manière Cicéron triomphe de mes faibles raisonnements (car qu’y a-t-il de plus facile?), obligez Alypius à défendre le discours que je viens de faire contre les arguments invincibles de ce philosophe. Voilà, mon cher Alypius, la récompense peu agréable que je vous rends

Les philosophes sceptiques ne se laissent pas mourir de faim ; ils sont infidèles à leur système dans les actions de la vie. Saint Augustin établit que le doute absolu est une contradiction dans les termes : quiconque connaît qu’il est en doute de quelque chose , connaît une vérité et a la certitude qu'il a ce doute ; il connaît donc certainement une vérité

Je ne sais si nous devons disputer avec ces |)ersonnes qui ne savent pas même si elles vivent , et qui disent encore ne savoir si elles l’ignorent. Car il n’y a personne qui puisse ignorer s’il vit ou s’il ne vit pas ; puisque , s'il ne vit [>as , il n’est capable de savoir ni même d’ignorer quoi que ce soit, parce qu’il n’y a que celui qui vit qui soit capable non-seulement de la science , mais même de l’ignorance.

D’après saint Augustin , il y a un monde intelligible et un monde sensible. Le premier renferme les ob-

(lour toutes lt!S louanges que vous m’avez données. r,ela les lit rire, et nous terminâmes ainsi cette grande dispute. > Saint Augustin, dans la revue de ses ouvr.ages, se reproche cette plaisanterie en ces termes: • Lorsque j’ai dit qu’en comparaison des arguments dont Cicéron s’est servi dans ses livres des académiciens les miens n’étaient que des bagatelles dont je me suis servi comme de raisons, pour réfuter ses arguments invincibles; quoique cela ait été dit en riant cl paraisse plutôt une ironie, je ne devais pas néanmoins le dire. » .Saint Augustin, dans des ouvrages postérieurs, apprécie à leur juste valeur les subtilités et les chicanes des académiciens, et rend à la réfutation qu’il en a faite la justice qui lui est due. (Cuiit. Aeadem., lib. III, cap. \\, toni. I; Ik Trwit., lib. XV, cap. XII, toiii. VIII ; Rnchir., cap. XX, tout. VI.)

I Ik venirdiy., cap. XXXIX, n. 73, tom. J.

j.els dont la conception se fait en nous par la senle action de l’intelligence ; le second contient les objets qui arrivent à l'âme par les impressions et les avertis, sements des sens. Les choses intellectuelles sont vues plus sûrement que les choses sensibles. 11 n’y a de connaissance certaine que celle qui naît de la lumière intérieure qui préside à notre esprit. L’intelligence est au-dessus de cette faculté grossière qui aperçoit les choses sensibles , et par conséquent ce que nous connaissons par l’intelligence a plus d’étre et de vérité que ce que nous voyons par les sens. Cependant il faut croire au rapport des sens dans ce qui se manifeste avec évidence , par cette raison que si l’on se trompe quelquefois en les croyant , on se tromperait bien davantage en ne les croyant jamais. Quoique , dans les choses de la vie humaine, la raison n’ait pas une certitude entière , elle y agit néanmoins avec une assurance que la coutume lui donne ; et si les corps ne peuvent être perçus par l’intelligence , nous comprenons néanmoins beaucoup de choses qui appartiennent aux corps : ainsi , nous comprenons qu'il en existe ' .

^ IV Foi huiiuiiu*.

Croire et connaître sont deux actes de l’esprit qui diffèrent essenliellemenl : croire , c’est affirmer sur le

' Episl. IV, n. 2; .Mil, n. .3, i; CXX, n. 9, lom. II ; De civil. Hfi, lib. XIX, cap. XIX, toni. VII; De mor. Ecd.calh., cap. VII, lom. I ; De ver» reliij., cap. LUI, lom. I.

(émoigaage d’autrui ; connaître, c’est voir par la raison , c’est comprendre par les lumières de l'intelligence. l.,e motif qui détermine à croire est ordltiairement le témoignage d’au/rui; on pourrait dire cependant des choses que l’on voit, qu’on les croit, ce qui arrive quelquefois, puisque l’on dit assez souvent : j’en crois à mes propres yeux ' . Le témoignage auquel on croit vient de Dieu ou des hommes ; saint Augustin l’appelle autorité , et il distingue deux autorités et deux sortes de foi : l’autorité et la foi humaines,, l’autorité et la foi divines^.

Les faits que l’on croit sur le témoignage d’autrui sont indépendants de celui qui les atteste , ou bien sont soumis à sa volonté. De là, ileux sortes de foi humaine : l’iinc a pour objet les faits historiques, etc., l'autre les sentiments que l'un nous exprime. Cette double foi humaine est nécessaire dans la vie. Qui ne voit le désordre aiïreux, l'horrible confusion où tomberaient toutes les choses humaines , si cette double foi ne se trouvait plus parmi les hommes?

Qui est-ce qui rendra à son semblable amour pour amour, si l’on ne doit croire que ce que l’on voit? L’amitié qui ne consiste que dans des retours de tendresse réciproque, sera totalement anéantie ; car, quel retour d'afïection et de bienveillance osera-t-on es|iérer de celui qui ne croira [tas qu’on lui veuille du bien?

' In Junit. Kvnii^ „ trarl. I.XXIX, r.ap. XIV, loin. III, i" pars. - Itf fini., \iU. Il,c.aj). IX, n. i~, loin. I.

Dès- lors , que deviendront les nœuds sacrés du mariage, ces liens qui unissent les époux, qui entretiennent et cimentent la paix et laconcorde des familles; que deviendrait l’union des parents, des proches, des alliés? En effet , ces liens, aussi doux que nécessaires dans la vie , venant à périr, toute union sera rompue et brisée

Si nous ne croyons à rien de ce que nous n’avons pas vu , à rien de ce que nous n'avons pas appris par les yeux du corps ou de l’esprit , nous ne croirons pas à l’existence des villes où nous ne sommes jamais allés. Comment saurons-nous alors que Rome a été fondée par Romulus, et, pour parler de temps plus voisins de nous , que Constantinople a été fondée par Constantin' ?

S’il ne faut croire (|ue ce que l'on sait par les lumières de l’intelligence, je demande comment des enfants pourront se soumettre à leurs parents et aimer d'un amour tendre et filial ceux dont ils ne savent pas certainement qu’ils sont nés , car c’est ici un fait dont la raison ne peut donner aucune certitude ; mais il faut avoir recours à l'autorité de la mère pour être instruit du véritable père et inêine pour s’assurer de la véritable mère. Il arrive fort souvent qu’on s’en rapporte moins au témoignage de la mère même , qu’à celui des sages-femmes , des nourrices et des domestiques ; car

* Ik fide rerum i/wr. non fidciiliir, [>Hg. \ M el scq., loin. VI.

- Kpist. CXl.VU, n.5, loin. 11.

ne peut-on pas lui enlever son véritable enfant et loi en substituer un autre? Et, étant une fois trompée, ne peut-elle pas en tromper d’autres ?

Cependant, nous croyons sans hésiter ce que nous avouons ne pouvoir jamais connaître par la raison. Eh ! qui ne voit pas qu’agir autrement , c’est détruire la tendresse des enfants envers leurs parents , tendresse qui est le lien le plus sacré parmi les hommes? Quel est l'homme assez insensé pour blâmer un enfant qui s’acquitterait des devoirs dus à ses légitimes parents, quand bien même ils ne le seraient pas; et au contraire ne ferait-on pas disparaître de la terre celui qui , dans la crainte d’en aimer de supposés , n’aimerait pas ceux qui pourraient être les véritables ? Je passe sous silence d'autres preuves qui feraient voir que tout serait bouleversé dans la société humaine , si nous nous faisions un principe de ne rien croire que ce que nous pouvons conuailre

C'est la foi qui nous porte à suivre les prescriptions souvent pénibles des médecins. Nesemble l-il pas qu'un corps affaibli et épuisé par la maladie doive être restauré parla nourriture? toutefois nous voyons qu’on arrête les convalescents et qu'on les empêche de se laisser allerimprudemraent jusqu’à se rassasier comme font les personnes en santé, de peur que les aliments n’amènent une rechute qui les dégoûterait de toute nourriture.

’ Ik ii(ili(. vriil., cap. Ml, n. -U, lom. Vlll.

- 28ÎJ -

Il n’en est pas toujours de même des malades, on les presse quelquefois de manger. Et assurément, s’ils obéissent en cette occasion, nonobstant l’excessive répugnance qu'ils ont pour toutes sortes d’aliments , c’est qu’ils croient par leur moyen recouvrer la santé La foi est donc nécessaire à la société, et il y a en nous un penchant qui nous y dispose.

La science est dilTérente de la foi ; mais, dans un certain sens , la collection des faits auxquels nous croyons peut être appelée une science. Notre science se compose des vérités que l’on sait, et de ce que l’on croit. Pour les choses que nous avons vues ou que nous voyons , nous avons notre propre témoignage; pour les choses que nous croyons, le témoignage d’autrui détermine notre foi. Il se manifeste par des paroles, des écrits, des signes de tout genre. C'est avec raison que nous disons : Nous savons autre chose que ce que nous avons vu et que nous voyons ; nous savons aussi ce que nous croyons d’après des témoignages dignes de foi^

l.a foi croit des choses que l'on ne concevra jamais; elle en croit aussi que l’on ne conçoit pas d'abord et que l'on conçoit plus tard. Les disciples acceptent l’enseignement de leur maître avant qu'ils l’aient compris. Nous parvenons nécessairement à la science par

> De ulilit. ered., cap. XIII, n. â9, tom. VIII. * Epitt. C4XLVII, tom. II.

deux voies différentes, par raulorilé et par la raison ; dans l’ordre des temps, l’aulorilé est la première, mais, dans l’ordre des choses, la raison l’est en effet. Lorsque l’on veut instruire quelcpi’un, on in>o(]ue l’autoritê avant d’employer la raison

i V. O|»knioit

L’opinion porte des jugements sans motifs siiflisants. Ces jugements peuvent quelquefois être vrais, mais ils sont toujours téméraires. I.’opinion, quand elle a pour objet des choses que l’on ne peut ni concevoir ni sentir, est donc téméraire et n’est pas même sérieuse*.

Il y a dans l’esprit des hommes trois choses si étroitement liées ensemble, qu’elles paraissent se confondre, et qui cependant demandent à être entièrement distinguées: l’intelligence, la croyance et l’opinion. Si on les considère en elles-mêmes , la première n’a jamais de défaut , la deuxième en a queh|uefois et la troisième en a toujours... Il est honteux de suivre l’opinion pour ces deux raisons : celui qui s’est faussement persuadé qu’il connaît la vérité se rend par là incapable de s'en faire instruire, quand bien même on pourrait en avoir une connaissance assurée ; de plus ,

• Ue ord., lib. Il, cap. IX, n. 26, tom. I; De mor. Ercl. cath., cap II, n. 3, lom. I. (Voy. la note XX, appendice des 2' et 3' parties.)

* Epitt. XUl,n, 2, lom. II.

cette présomption téméraire indique un esprit mal disposé.

Nous devons l’inlclligence à la raison , la croyance à l’autorité, l’opinion à l’erreur. Celui qui a l’intelligence croit aussi bien que celui qui suit l’opinion ; mais l’homme qui croit n’a pas toujours l’intelligence de ce qu’il croit , et quiconque se laisse aller à l’opinion ne l’a jamais.... Ceux qui suivent l’opinion [>ortent le nom honteux d’opinateurs '.

I VI. Songea.

Les souvenirs de la mémoire, les images produites par l’imagination, les pensées qui se présentent à l’esprit sans que la volonté les demande et souvent malgré elle, ont de l’analogie avec les phénomènes (|ui se passent dans les songes. Dans la veille, les images que nous offre la mémoire nous rappellent des objets qui ne sont pas présents , mais qui ont précédemment

' « L« mot opinari, dans la pureli:*de la langue latine, signifie la disposition d’un esprit qui consent trop li^gèrement à des choses incertaines, ét qui croit ainsi savoir ce qu'il ne sait pas. C’est pourquoi tons les philosophes soutenaient snpienlem iiihil opioari, que le sage n’avait point d’opinion; et Cicéron, en se blimant lui-môme de ce vice, dit qu’il était un grand opinateur, magnut opinalur. Non-seulement tous les philosophes, mais tout le monde en général, doit convenir de cette maxime, que ce n’est pas asset de dire vrai pour n’étre pas téméraire, il faut encore savoir qu’on dit vrai. » (Note de l’ancien traducteur . IbiiL, pag. 63.) De ulilil. eretl., cap. XI, tom. VIII. (Voy. la note YY, appendice des 2« et 3» parties.)

frappé nos sens. Les images que l'imagination combine nous représentent des objets que nous n’avons jamais vus et qui sont quelquefois des êtres chimériques, et il n'est pas rare que ces images impressionnent aussi vivement que pourraient le faire des êtres réels. Notre esprit s’est longtemps appliqué à résoudre un problème, il n’a pas réussi ; la solution lui apparaît subitement dans un moment où il ne la cherche pas. L’esprit est aussi assailli par des pensées bizarres, extravagantes, dont la cause lui est inconnue et qui le fatiguent par leur importunité.

On est embarrassé pour rendre raison des phénomènes qui ont lieu dans les songes; mais ceux dont l’âme est le théâtre pendant la veille ne sont pas plus faciles à expliquer. Les phénomènes dans les deux états ont bien de l’analogie. On ne conçoit pas, il est vrai, comment, dans les songes, nous croyons voir et toucher des objets qui ne sont pas présents. Concevons-nous comment la mémoire présente les images des objets passés? La cause des idées extravagantes qui nous arrivent dans la veille est-elle plus facile à découvrir que celle qui donne naissance aux idées bizarres que nous oiïrent les songes ? Dans les deux états, les impressions produites par l'imagination sont aussi vives que celles que ferait éprouver la présence des objets.

La découverte d’une solution qui se révèle dans un songe est-elle bien différente de celle qui survient dans la veille, lorsqu’on ne la cherche pas ? Toute la dififé-

rencede ce qui se passe dans notre esprit en dormant, et de ce qui s'y passe quand nous veillons, est que notre volonté a part à l’un de ces états et non pas à l’autre.

O’où vient donc que les apparitions du sommeil nous étonnent plus que les réalités de la veille ? C’est parce que les premières sont plus rares et que nous expérimentons les secondes tous les jours et à chaque instant. Les images des corps qui se forment ou se conservent dans notre esprit , et par le moyen desquelles nous nous représentons les choses dont nous avons le souvenir, sont du même genre que celles qui nous apparaissent dans les songes ; elles ne sont pas corporelles, ni les unes ni les autres, mais les images des corps.

«Il est certain que, dans l’esprit, se retracent d'in nombrables images de choses visibles et qui appartiennent aux sens du corps ; il importe peu qu'elles soient représentées avec ordre ou en désordre; elles le sont , nous en faisons chaque jour et continuellement l’expérience, et c’est celui qui pourra nous expliquer comment les images se retracent dans notre esprit, qui osera présumer et décider quelque chose au sujet des songes prophétiques. Quant à moi , je l’ose d’autant moins que je me sens plus incapable de rendre raison de ce qui se passe en nous durant notre vie, soit que nous soyons éveillés, soit que nous soyons endormis.

» Pendant que je dicte pour vous cette lettre, je vous

vois dans mon esprit, sans que vous soyez là et sans

que vous vous en douOez, el je me figure l’efTel que produiront sur vous cos paroles, d'après la connais* sance que j'ai de vous. Je ne puis ni concevoir ni découvrir comment cela se fait en moi ; je suis certain cependant que cela ne se fait pas par des mouvements corporels ni par des qualités corporelles....

» L'homme veille, l’homme dort chaque jour, l'homme pense. Qu’on dise, si on le peut, comment se font en nous ces choses, qui, sans être matérielles, sont semblables aux figures, aux qualités, aux mouvements des corps.... Pour moi, quoique ma parole soit impuissante à expliquer comment des choses , en quelque sorte corporelles , se font sans corps , cependant je sais que le corps n’y est pour rien

• Si quelqu’un soutient que ce qu’on voit en songe de semblable à des corps ne peut être que corporel , et s’il lui semble ainsi dire quelque chose , il fera preuve d’une pesanteur d’esprit [leu facile à convaincre. C’est l’erreur de bien des gens ipii ne sont même pas sans pénétration, mais qui réfléchissent trop peu à ces images des corps formées dans l’esprit , sans être pour cela des corps. Mais, avec plus d’attention, ils sont forcés de reconnaître que ces images ne sont pas corporelles, mais fort semblables à des corps...

• Nous cherchons avec inquiétude à comprendre les choses qui ne sont pas présentes à nos sens et se retrouvent dans notre mémoire, ou que , selon notre gré, nous formons, disposons, augmentons, diminuons et varions d’innombrables façons par le lieu, la disposition el le mouvement....

> La difTérence entre nos actions de la vie réelle et les images du sommeil qui nous trompent, c’est que nous voulons les unes et subissons les autres ; nous nous préoccupons aussi des choses qui se passent dans l'esprit et qu’il est permis de croire son ouvrage, quoique ce soit par des causes secrètes que l’une se présente à l’intelligence plutôt que l’autre'. »

Saint Augustin explique comment les songes se forment dans le sommeil. Il n’y a pas lieu de douter que tout mouvement de l’âme n’imprime quelque chose dans le corps: nos sens mêmes, quelque faibles et quelque imparfaits qu’ils soient , s'en aperçoivent quand ces mouvements sont un peu considérables, comme sont ceux de la colère , de la tristesse ou de la joie ; d’où il est aisé de juger que toutes nos pensées font dans notre corps quelques impressions, trop faibles la plupart pour que nous puissions les apercevoir.

Un certain rapport existe entre les impressions que les mouvements de l’âme ont faites dans le corps, et les pensées qui les ont produites ; ce que le mouvement de l ame a fait dans le corps excite donc à son tour de nouveaux mouvements dans l'âme. Les empreintes extérieures des mouvements de l’âme deviennent et demeurent comme une forme habituelle ; secrètement agitées, elles font naitre avec une merveilleuse facilité des pensées et des .songes. Elles

■ Lettra, leltr. CLIX, pag. 341, 343, 344 ; lettre CLXII, pag. 356, 3.57, tom. III; trad. de M. Poujoulat.

ne sont pas mises en jeu , dans le sommeil , par la volonté, elles le sont par les mêmes causes qui, dans la veille , produisent les pensées , les images et les impressions involontaires ' .

Saint Augustin s'est exprimé ainsi , en répondant à la lettre où Nébridios attribuait les songes à l'imagination. « Je vois , écrivait Nébridius , que c’est notre corps qui produit les songes en nous par son union avec notre âme ; l’imagination est chargée de les représenter par des moyens merveilleux. Souvent, dans le sommeil , quand nous avons soif nous croyons boire, et quand nous avons faim^nous croyons manger. 11 en est ainsi d'autres choses qui , par une sorte de secret commerce, vont fantastiquement du corps à l'âme >

Saint Augustin ne fait pas de remarque sur cette explication. Il propose encore sur les songes une difficulté qu’il ne résout pas. « Est-ce que je ne suis pas moi-môme dans les songes? Cependant , quelle différence de moi-même à inoi-méme , du moment où je veille à celui où je dors, et que je passe de l’un à l’autre de ces états ! où est alors ma raison , qui hors du sommeil résiste à ces sortes d’amorces ( impressions dangereuses) et demeure inébranlable contre les attaques des objets réels? Est-elle liée quand mes yeux

‘ Epist. IX, n. 3, 4, 5, tom. II. (Voy. la note ZZ, appendice des 2» et 3* parties.)

* Epitl. VIII, n. 1 , tom. II.

sunt fermés? dort-elle en même temps que mes sens? Mais, d’autre part, d’où vient qu’au milieu du sommeil nous nous souvenons souvent des devoirs auxquels notre état nous engage , que ce souvenir règle entièrement notre chasteté , que nous résistons et refusons notre consentement à ces plaisirs trompeurs?

• Cependant, si le contraire arrive, le repos que nous retrouvons en nous éveillant, établit la différence qu’il y a de nous-même à nous-même ; et cette différence nous fait connaître que ce n’est pas nous qui avons fait ce qui s’est passé en nous , puisque nous en sommes fâchés, de quelque manière qu’il se soit passé'. »

Les sens et l’intelligence ne sont pas affaiblis dans les songes. L’expérience atteste que les sensations y sont aussi vives que dans la veille , et que l’on y trouve des raisonnements que l’on se rappelle après le sommeil’.

La volonté n’intervenant pas dans les songes , l’homme n’est pas responsable des pensées, des images et des impressions qu’il subit dans cet état. La nonintervention de la volonté rend raison de l’incohérence des songes, dont les éléments sont toujours les images que l’esprit a formés dans la veille ; elle rend raison aussi de l’impossibilité où nous sommes, dans les songes , de nous convaincre que les apparitions du sommeil nous trompent.

' Cnnf., lib. X, cap. XXX, n. H, tom. I.

^ De iinmort. anim,, cap. XIV, lom. I.

Saint Augustin reconnaît qu'il n’est pas aisé de distinguer les visions de ceux que les impressions de l’erreur et de la superstition abusent, d’avec celles des justes et des saints

^ VU. Gr.imlfur ti l’cnierrdenient

La grandeur de l’entendement consiste à pouvoir s’élever jusqu’à Dieu , qui est la vérité éternelle et la beauté suprême, et à distinguer le bien d’avec le mal, ce qui est juste d’avec ce qui est injuste ^ Si la créature raisonnable n’exerce pas toujours ce pouvoir, il n’en est pas moins un don merveilleux du Créateur que l’on ne peut exprimer ni même concevoir^.

L’entendement perçoit l’idée de Dieu et les vérités nécessaires, ombres des vérités immuables qui subsistent éternellement dans l'intelligence infinie ; il observe aussi les êtres contingents que la toute-puissance divine a créés, et détermine leur nature et les lois qui les régissent.

Il contemple la beauté tlu ciel, l’ordre et le mouvement des astres , l'éclat de la lumière, la succession continuelle des jours et des nuits , le cours de la lune qui règle les mois, le concert si juste des quatre

' Ue fient),, ml lill., lib. XII, lom. lit, 1* pars, elc.; I)e anim. et ejusorig., lib. IV, loin. X; Epist. CLIX,n. 5, loni. II.

- Tract, in Jnan. Evnng., tract. VIII, cap. Il, toni. tll, pars. (Voy. la note AAA, appendice dosï" et 3'’ p.irties.)

* De civil. Dei, lib. XXII, cap. XXIV, loin. VII.

saisons qui répond à l'harmonie si parfaite des quatre éléments, celle merveilleuse verlu des semences qui produisent tant de diverses especes et si diversement tempérées, et enfin toutes les choses du monde qui conservent, chacune en son genre, les propriétés de leur être et les perfections de leur nature

Que ne fait pas l’entendement par le ministère du corps? C'est lui qui. par une puissance invisible, n’a fait, pour ainsi dire, qu’une république de tous les peuples de l’univers, qui les régit et en maintient l'ordre par les villes qu’il a fait bâtir pour les rassembler, par les lois qu’il a faites pour les contenir, par les mœurs qui les rendent sociables , et par les arts dont il se sert pour satisfaire leurs besoins

Saint Augustin donne ces développements : • L’esprit humain n’a-t-il i)as inventé une infinité d’arts qui font bien voir qu’un entendement si actif, si fort et si étendu, même en des choses superflues ou nuisibles, doit avoir un grand fonds de bien dans sa nature pour avoir trouvé tout cela? Jusqu’où n’est pas allée l’industrie des hommes dans l’art de former les tissus, d’élever des bâtiments , dans l’agriculture et la navigation? Que d’imagination et de perfection dans ces vases de toutes formes, dans celle multitude de tableaux et de statues? Quelles merveilles ne se font

' De vera relig., cap. XXIX, loin. I.

■- Tract, in Juan. Evan;/., tracl. VIII, cap. II, loin. III, 2* pars. (Voy. la làole i\\\, appendice des 2" el3® parties.)

pas sur la scène, qui serablenl incroyables à qui n'en a pas été témoin?

• Que (le ressources et de ruses pour prendre, tuer ou dompter les bêtes farouches? Combien de sortes de poisons, de machines , d’armes, les hommes n’ont-ils pas inventées contre les hommes mêmes? Combien de secours et de remèdes pour conserver la santé ? combien d’assaisonnements et de mets pour le plaisir de la bouche et pour réveiller l’appétit? quelle diversité de signes pour exprimer et faire agréer ses pensées, et au premier rang la parole et l'écriture? quelle richesse d’ornements dans l’éloquence et la poésie, pour réjouir l’esprit et pour charmer l’oreille, sans parler de tant d’instruments de musique, de tant d’airs et de chants ?

• Quelle connaissance admirable des mesures et des nombres? quelle sagacité d’esprit dans la découverte des harmonies et des révolutions des globes célestes? Enfin, qui pourrait dire toutes les connaissances dont l’esprit humain s’est enrichi touchant les choses naturelles , surtout si on voulait insister sur chacune en particulier, au lieu de les rapporter en général ? Pour défendre même des erreurs et des faussetés, combien les philosophes et les hérétiques n’ont-ils pas fait paraître d’esprit? car nous ne parlons maintenant que de la nature de l’entendement humain, qui sert d’ornement à cette vie mortelle'.»

' Cité rie Dieu, liv. Xlill, cliap. .\XIV, pag. 3.39, lUO, tom. IV; Irad. de M. Saissel.

Saint Augustin indique l’origine des inventions humaines. Les hommes , par l’intelligence qui est en eux, se voyant, au commencement des temps, engagés, par une certaine liaison naturelle, à vivre en commun avec d’autres hommes qui avaient tous la même raison, et remarquant, de plus, qu’ils ne pourraient avoir de société les uns avec les autres s’ils ne parlaient ensemble ; les hommes , dis-je , pour fournir à leurs esprits le moyen de se communiquer mutuellement leurs pensées , reconnurent qu’il fallait donner des noms aux choses, c’est-à-dire les distinguer par certains sons, afin que, dans l'impuissance où étaient les âmes de se connaître immédiatement par elles-mêmes et d’entretenir leur union , les sens devinssent les interprètes de leurs sentiments

Mais cela ne suffisant pas encore, pour faire entendre les paroles des absents la raison inventa les lettres, marquant et discernant toutes les dilTérentes

' Saint Augustin, dans la Hevue de set ouvrages , ne rétracte pas cette hypothèse sur l’origine de la parole, et il la reproduit dans d’autres écrits. Il y aflirme qu’Adam est le plus grand des sages, puisqu’il inventa le langage, qu’il imposa d’abord des noms aux animaux terrestres et aux oiseaux , et qu’il en donna aussi plus tard aux poissons lorsqu’il les connut mieux {Op. imp, conlr. Ju'ian., lib. V, tom. X; De genes., lib. IX, cap. XII, tom. III, l" pars). Saint .Augustin , il est vrai , soutient que l’enfant ne parle que parce qu’il entend parler {De quant, anim., cap. XXXV, tom.* I); mais cette assertion n’est pas contraire à son hypothèse sur l’origine du langage. Adam n’a pas été créé enfant, et son âme, dès le moment de sa création, a été unie à des organes parfaitement développés.

accentuations ile la bouche et de la langue. Or, ils n’auraient pu rien exécuter de tous ces desseins, si la multiplicité des choses eût demeuré toujours dans une étendue vague et presque inPinie et n'eût point été resserrée dans dos bornes fixes et déterminées. Il fallut donc recourir aux nombres, dont l’extrême utilité se lit bientôt sentir. L’invention des lettres et des nombres eut pour conséquence la profession des arithméticiens et des maîtres d'écriture , qui fut comme l’enfance de la grammaire, à qui Varron a donné le nom de liltéralure.

La raison, faisant toujours de nouveaux progrès, s’aperçut que , parmi ccs mêmes sons produits au dehors, dont nous nous servons pour parler et qu’elle avait déjà marqués par des lettres, il y en avait qui, tout formés, pour ainsi dire , par une simple aspiration diversement réglée , coulaient du gosier sans se briser ni se heurter en aucune manière. Elle reconnut que d’autres, pressés différemment par la bouche, rendaient ce|>endant un certain bruit, et que d'autres enfin ne pouvaient sortir sans le secours de ces aspirations. Elle donna donc aux lettres le nom de voyelles, de semi-voyelles et de consonnes, selon l’arrangement où l’on vient de les rapporter. Ensuite elle marqua les syllabes.

Elle distribua tout ce qui concernait le langage en huit genres différents et en huit parties, et elle distingua avec une ingénieuse habileté tous leurs mouveincnts, leur intégrité et leurs liaisons. Alors, se sou-

venant des nombres et des mesures, elle s’appliqua à régler les diverses tenues des mois et des syllabes, et cela lui fit connaître que le temps avait ses distances, dont les unes étaient doublement plus longues que les autres et donnaient aux syllabes plus ou moins de lenteur et de vitesse. Elle en fit des remarques et les réduisit sous des règles fixes.

La grammaire pouvait être là dans sa perfection ; mais parce qu’elle nous dit hautement, par son nom, qu’elle enseigne les lettres humaines , il est arrivé qu’on a regardé comme lui appartenant nécessairement tout ce qui s’écrit et qui mérite d’occuper une place dans la mémoire , de sorte qu’à la grammaire s’est venu joindre, sous un seul nom qui comprend une infinité de choses dilTérenles , ce que nous ap[>elons r/iis/oirc, science plus remplie de discussions et de recherches que de plaisir et de vérité , et d’un plus grand travail encore pour les grammairiens que pour les historiens mêmes

La raison appelle dialectique la science qui montre comment il faut enseigner et comment il faut apprendre, où la raison même se manifeste et découvre ce qu’elle est, ce qu’elle veut, ce quelle peut. La raison donna le nom de rhétorique à la science qui a pour but de persuader le juste, l'utile, l’honnête, en répandant sur

■ De ord., lib. Il, cap. XII, n. 37. D’aprùs saint Augustin, l’historien doit rechercher cl rapporter les faits; le style appartient principalement au grammairien.

les paroles la diversité féconde de ces puissants attraits, qui lui donnent la force de toucher et d’ébranler les cœurs à son gré.

La raison avait inventé la grammaire, la dialectique et la rhétorique; mais, prompte en son discernement, elle s’aperçut bientôt de la différence quia existé entre le son et la chose dont il est le signe. Elle comprit donc que les oreilles ne peuvent juger que le son , et qu’il y en a de trois sortes ; celui qui est produit par la voix dans les êtres animés, celui que rendent par le souflle les orgues et autres instruments semblables, et celui qui sort d’un instrument battu... Elle voyait combien cette matière était vile et méprisable , si une juste mesure de temps et une diversité réglée d’un son tantôt plus haut, tantôt plus bas, n’y donnaient quelque forme ; elle reconnut que c’étaient là les principes quelle avait appelés des pieds et des accents, dans la grammaire....

Ayant facilement remarqué que la brièveté et la Ion* gueur des syllabes sont à peu près également répandues dans le discours , elle essaya de disposer et de joindre ces différents pieds sous des arrangements fixes, et, consultant dans cette première recherche l’impression qu’en recevait l’organe de l'ouïe , elle partagea certaine mesure et certaine cadence qu’elle appela césures et membres. De crainte .aussi que ces pieds ne fissent trop de chemin et ne s’étendissent [dus loin que l’esprit ne peut porter sa vue , elle leur imposa des règles pour retourner sur leurs [las , et de

là est venu le nom de cers, qu’elle leur donna. A l’égard de ce qui n’était pas fixé ni renfermé dans certaines bornes , mais qui roulait pourtant sur des syllabes arrangées selon les lois de la raison , elle l’appela du nom de cadence ou de mesure, c’est-à-dire de nombre.

La raison comprit que les nombres régnaient dans les cadences et dans l’harmonie, et qu’ils étaient le principe de toute perfection.... Elle avait beaucoup de peine à supporter que leur lumière si éclatante et si pure fût obscurcie par des instruments sensibles comme les paroles ; elle remarquait que ce que voit l’esprit est toujours présent, et par conséquent immortel ; les nombres lui paraissaient de ce genre, et elle découvrait en même temps que le son n’a qu’un être fugitif qui s'écoule dans le passé et qui s’imprime dans la mémoire. La raison alors , favorisant les vraisemblances fabuleuses des poètes, chercha une fiction qui eût quelque rapport avec une race et inventa que les Muses étaient fdles de Jupiter et de la Mémoire ; c’est de là que cette science qui tient de l’intelligence et des sens a pris le nom de musique.

La raison examina si celte ligne, cette rondeur, ou toute autre forme ou figure qu’elle aperçoit au dehors, est semblable à celle que l'inlelligence comprend ; elle la trouva beaucoup moins parfaite et comprit qu’il n’y avait nulle comparaison à faire entre ce que voyaient les yeux et ce que voyait l’esprit. .Ayant disposé et distingué cette connaissance, elle la réduisit en science et l’appela géométrie.

Le uiouveinenl des deux l'embarrassail beaucoup Cl semblait l’invitera une étude approfondie; elle comprit donc par les révolutions uniformes des temps, par le cours invariable et régulier des astres, par la durée si juste de ces intervalles, que les proportions et les nombres en faisaient toute la beauté, et, les réduisant pareillement en ordre, par des définitions et des divisions , elle donna naissance à l'astronomie', qui est un grand sujet d'études pour les personnes religieuses et un grand supplice pour les curieux^.

La subtilité des actes produits par la pointe de l’esprit, et la rapidité de ses opérations, attestent sa puis-

‘ Saint Augustin sc sert du mol aslrunomie pour désigner l'astrologie et l'aslronoinie, mais il distinguait nettement leurs objets divers. Il combat la folle prétention des astrologues, qui, soutenant que les destinées humaines sont soumises fatalement aux astres, n’hésitaient pas à marquer quand un homme doit pécher ou quand il doit commencer à bien vivre; quand Mars en fera un homicide ou Vénus un adultère. Suint Augustin rend justice à la science des astronomes. Ils ont fait un grand nombre de découvertes ; ils ont prédit, plusieui-s années auparavant, les éclipses du soleil et de la lune, leur grandeur, et le jour et l’heure où elles devaient arriver; et comme leur calcul était juste, l’événement s’est trouvé conforme à la prédiction. Ils ont même inventé et laissé des règles sûres, dont on se sert encore aujourd’hui , au moyeu desquelles on a trouvé l’année, le mois, le jour et l’heure des éclipses avec les degrés d’immersion, et ces régies sont infaillibles. Les astrologues étaient appelés mathématiciens. Ce sont les mathcmaticiens-aslrologues que saint Augustin traite d’ennemis de Dieu et de la foi.

Üe ord., lib. Il, cap. XIII, XIV, XV, lom. II. (Voy. la note DDB, appendice des et 3' parties.)

sance. A Dieu ne plaise que vous compariez l’esprit aux corps terrestres ! ils ne méritent pas d’entrer en comparaison avec lui ; les corps célestes même n’y peuvent entrer. Quel brillant peut on trouver dans la lumière du soleil, de la lune et des autres astres, qui égale le brillant de l’esprit humain ? Si on veut même en regarder la subtilité, il n’y a pas de comparaison entre la vitesse avec laquelle l’esprit pousse ses pensées, et celle dont le soleil répand sa lumière. Yoil-on lever le soleil, l’esprit, dans un instant, pense tout ce que fera le soleil dans sa course, et cela d’une manière si vive que son cqurs, quoique très-rapide d’ailleurs, paraît très-lent en comparaison ; car il lui faut un jour entier pour aller de l’orient à l’occident, et l’esprit par- . court toute celte carrière dans un seul moment ; résinât est donc quelque chose de grand '.

L’entendement s’élève jusqu’à l’idée de Dieu, mais il sait mieux ce que Dieu n’est pas que ce qu’il est. L’entendement conçoit, il est vrai, par intuition les vérités nécessaires qui sont la base de ses jugements ; mais il acquiert les autres vérités par le travail pénible et progressif de la réflexion. Il ne peut embrasser tous les êtres contingents, et l’idée qu’il s’en forme, loin d'être toujours une connaissance claire, est souvent une opinion erronée. Il essaie quelquefois d’atteindre aux objets extérieurs sans le secours des images , et

* In Jnan. Rvang., Iracl. XX, cap. V, n. li, lom. III, 2* pars. (Voy. la note CCC, appendice des 2' et 3* parties.)

souvent il veut , à l’aide de ces images , comprendre les objets spirituels. En suivant ces procédés, il méconnaît la nature des -corps et des esprits, et tombe dans de graves erreurs.

La parole témoigne de la grandeur et de la faiblesse de l'entendement , l’institution du langage prouve sa puissance , les imperfections et les abus du langage sont des marques de sa faiblesse' . La vérité et la fausseté sont indépendantes des ornements du discours, comme la bonté des viandes ne dépend point de la qualité des plats où on les sert. Cependant on s’imagine souvent que les choses sont vraies ^parce qu’eHes sont bien dites , ou fausses parce qu’elles le sont mal ; ou bien qu’elles sont vraies parce qu’elles sont dites sans art, et fausses quand elles sont relevées par un discours brillant".