Voyez voire second cbapilre : 1 , B , 1 ( p

d'aristote* chàp. 5, B. ' 3oi

la Métaphysique d'Aristote , nous avons déjà découvert en grande partie la part d'erreur qu'elle renferme. Car, pour prouver la vérité des principes de la Métaphysique ^ BOUS avons dû signaler les pensées intermédiaires qui enchaînent les idées d'Aristote Tune à Pautre ; de sorte qu'elles forment une suite de raisonnements irréfragables. Ces chaînons du système que nous avons fait ressortir davantage par notre déduction , n'y étaient qu'en puissance , ou cachés dans les principes explicites de la Métaphysique. Nous avons donc, de fait, recherché à la fois la part d'erreur qui se trouve dans la.Mé- ' taphysique d* Aristote , c'est-à-dire l'absence de plusieurs idées <pii n'y sont que virtuellement. Car les pensées d'un système qui ne s'y trouvent qu'implicitement , dussent-elles découler tout logiquement de ses principes , ne sauraient être attribuées à son auteur. Sans cela chaque philosophie serait le système absolu , puisque chacune est en puissance la vérité absolue. Critiquer un système, c'est élever ses idées au véritable système, en réduisant en acte ce qu'elles ne contiennent qu'en puissance. La grandeur d'un système consiste à nous laisser trouver facilement les moyens termes , dont il a besoin pour être ramené à la vérité absolue. Aristote à cet égard a beaucoup facilité notre tâche.

Mais, outre cela, il y a dans les principes de la Métaphysique et dans tout le système d' Aristote , une erreur fondamentale qu'il me reste encore à signaler. Cependant, elle est si étroitement liée à une vérité, qu'ici encore nous ne pourrons pas entièrement séparer les deux parties de notre chapitre. Ce que nous allons examiner maintenant, regarde la méthode par laquelle Aristote croit pouvoir parvenir à la connaissance des principes.

302 ' DE tk MÉTAPHYSIQUE

Arbtote dit très^bien : « La connaissance des principes tt ne saurait s^acquërir par voie de dëmonstration ^ a parce qu'Us seraient dépendants , si Ton voulait les oc démontrer ' • » Et dans un autre endroit : <r II est « impossible de prouver tout ^ puisque dans ce cas la « démonstration irait à Tiofini ; de sorte qiril n'j au-* « rait pas du tout de preuves >• » En efiGel y si Ton voulait prouver les principes , ils cesseraient d'être ce qu'ils sont j car le principe est la cause de la vérité des autres objets ^ et ne peut pas lui-même recevoir sa v^ rite d'une autre chose. Qiaque démonstration suppose donc j suivant Aristote^ quelques axiomes ou principes d^où elle parte; notre philosophe a très-bien décrit la nature des sciences finies. Elles supposent les premières notions les plus générales, et en déduisent les ctmséquences ultérieures. Si Ion voulait prouver ces principesy il faudrait chercher des prémisses dont ils seraient la conclusion. Pour prouver ces prémisses , il faudrait les changer à leur tour en conclusions , c'est>à-dire ad^ mettre d'autres prémisses, dont ils soient les C(»iséqaences, et ainsi de suite. Et comme chaque conclusion d'un syllogisme exige deux prémisses , leur nombre doublerait à chaque syllogisme que Ton voudrait faire en arrière, pour remonter à la source première. Vouloir tout prouver, c'est donc aller à l'infini. Le syllogisme suppose donc toujours des prémisses fixes , d'où il parte et où lentendemcnt s'arrête ; et l*on ne peut procéder par voie de d^onstration , que dans les connaissances qu'on déduit des principes^ mais non pas dans celles des principes mêmes.

1. Voir notre secoDt) chapitre : I, G , second problème ( p. 151 ).

2. Voyez notre second chapitre: M, A, 1 , b, a, /3/3( p. 146).

D*Âmi6T0TBk GHÀP. 5^ fi. 3o3

. Jusqu'ici noussuiTOiisÂrfôlDie» Il distingue les sciences de rcntendemeni; de la science spéculative. Puisque la dernière estki connaissance des principes, elleneprocède pas par voiededémonstraliôn. Mais oomnaent parvenonsnous à la connaissance deâ principes? Ârislote dit à la fin du neuvième livre : « Saisir et énoncer ces êtres « simples, c^est la vérité; ne pas les saisir 5 Pignorance. « On ne saurait se tixnnper à Tégàrd des êtres simples ; « on peut seulennent les peiner ^ ou ne pas les penser ; « lés penser,, c'est la vérité » \ Aristote admet donc , en quelque aorte , une intuition immédiate des principes. £t dans d'autres écrits il développe cette idée encore davantage : « Les principes sont clairji par eux- « xnémes*, ils se manifestent nécessairement à nous par <i leur propre éclat; la dialectique est le chemin , qui « nbus conduit aux principes. Elle considère les objets « que 1 cxpérieDoe nous présente ; et en nous faisant « voir les difficultés et les contradictions qu'ils renfer- « ment, elle nous mène à la vérité. L'expérience n'est a donc ()a8 la source de notre connaissance des prin^ « çîpes 9 mais elle fortifie la vue pour discei^ner les « principes «w

Il est encore vrai que la dialectique nous porte aux principes. La pensée dont la nature intérieure consiste à passer dialecliquernent d'un opposé à Pautre et à poser toujours leur identité actuelle , nous élève de degré en degré, par toutes les catégories de la raison , au premier principe des choses ou à la pensée absolue qui , comme pensée de la pensée, identifie les -opposés suprêmes , le isujet et l'objet , et contient tous les autres qui leur sont

i. voir notre second chapitre ; U , B , 5 , c ( p. 173 ).

3o4 DE LÀ MÉTAPHYSIQUE

iafërieurs. Ce mouyement immanent de la pensëe absolue est donc tout aussi bien la substance de la vëritë elle même que la méthode pour la saisir; il est à la fois principium essendi et principium cognoscendi , comme s^exprimait IMcole. Le contenu de la philosophie n est pas différent de sa forme ; et le principe actuel est lui-même sa mëthode* C^est ainsi seulement que nous possédons une méthode absolue, irrépréhensible y parce qu'elle n'est que la marche intrinsèque de la chose elle-même. Que fait Aristote au contraire ? II manque de méthode , comme les anciens en général ; ils ont la vérité en substance^ et vivent, pour ainsi dire , dans celte jouissance. Le moyen-âge se repaît de formes et ne peut se défaire de ce formalisme aride. Il était réservé à la philosophie moderne, de ne pas tuer le contenu par la forme et d'élever la philosophie à la hauteur d'une science exacte par la découverte de cette méthode immanente. Elle est une démonstration, si Ton veut, mais non pas une démonstration moyennant le syllogisme de Tentendement. Le principe n'est pas mis à la tête sans démonstration , comme une assertion gratuite, de sorte que tout le système manquerait de base. Mais le développement intrinsèque des opposés et leur retour à l'identité absolue de la pensée est la démonstration spéculative dont nous restons, en quelque sorte, les spectateurs tranquilles, ne faisant qu obéir aux mouvements de la pensée absolue qui nous entraîne involontairement par sa dialectique objective.

La méthode d'Aristote est, au contraire, subjective. Il n*est pas empirique sans doute, et ne croit pas que la sensation soit la source de nos connaissances. Au con-

D ARISTOTE. CHAP. 5, B. 3o5

traire , nous Tayons entenda dire dans Fintroductioa de la Métaphysique * « que la sagesse est éloignée le plus « des sensations , parce que celles-ci ne nous donnent « que des connaissances particulières » . Maïs il s'adresse pourtant à Fexpérience pour y découvrir ses principes intelligibles ; et c'est ici que réside la part d'erreur que nous devpns signaler. Il n'appartient qu'à un génie comme Aristote de découvrir la vérité par l'expérience. Car les sensaCions sont communes à tous les hommes ; elles sont les connaissances les plus £»4|jles et celles que nous recevons les premières. Mais ce n'est pas au vulgaire des hommes que ces sensations fortifient la vue, pour apercevoir les principes. II faut que l'idée spéculative telle qu*Aristole, par exemple^ l'avait reçue de Platon , soit déjà toute présente à l'esprit , s'il veut dans l'expérience découvrir les principes. La méthode d'Aristote est donc individuelle , et a péri avec lui ; nous avons vu dans le premier chapitre (A) qu'il n'a pu fonder une école spéculative, parce qu'il manquait d'une méthode scientifique.

Mais rejetterons-nous l'expérience et nous abandonnerons-nous entièrement aux élans de notre pensée? On pourrait alors nous reprocher d'avoir substitué les rêves de notre imagination au mouvement de la Raison absolue : c'est ici que l'expérience vient à notre secours. Si le résultat de nos pensées , trouvé indépeildamment de l'expérience, s'accorde avec ce que celle i- ci nous présente, nous voyons que nous n'avons été que les vases purs qui ont recueilli l'or de la pensée absolue ,