CHAPITRE VL

bes principaux caractères de l'ame.*- Unité, identité, simpUiité » spontanéité. —Destinée de Famé dans une autre Yie, du de son immortalité.— Résume général de la Psychologie de Platon. — De ses conséquences.

Nous reconnaissons volontiers que la discussion précédente nous a engagé dans une question de Morale, et nous a, par conséquent, entraîné hors du domaine de la psychologie ; mais on conviendra avec nous que ce sont nos adversaires qui nous ont entraîné sur ce terrain , et que force était à nous de les suivre. D'ailleurs, il est avoué de tout le inonde qu'un système de psychologie qui aboutirait à des conséquences contraires aux croyances du sens commun, contraires aux bonnes mœurs , serait par là même con-vaincu de fausseté. Si nous voulions maintenir la psychologie de Platon , et en démontrer Fexactitude et la vérité, nous devions nécessairement repousser toutes les inculpations de ceux qui Taccusaient d'avoir compromis la liberté et la responsabilité humaines. Dans ce chapitre se trouve encore sous notre plume une question qu'on regarde

ordinairement comme appartenant à la morale, la question de Timmortalité de l'ame ; pour nous, qui la considérons comme faisant partie de l'histoire du moi , on nous perrtiettra de lui consacrer quelques mots.

Nous avons terminé Tétude des facultés de Tame huma»ne^ranalyse nous les a présentées séparément l'une de l'autre, aûn de les mieux étudier et de les mieux faire connaître ; mais H n'y aurait rien de fait si, recourant actuellement à la synthèse , nous ne montrions que toutes ces facultés ont un lien commun , appartiennent à un seul et même être , à une seule et même substance. Trois problèmes fondamentaux nous restent donc à résoudre : 1"^ quels sont les caractères du moi ; ^'^ comment établit-on la distinction de l'ame et du corps ; 3* quelle est la destinée du vmA après cette vie, subsiste-*t-il toujours le même avec la conscience de luimême? Nous serons court sur tous ces points , parce qu'ils ne sont, pour ainsi dire, que des corollaires des propositions établies dans les chapitres précédents.

Et d'abord , nous avons vu ( Thèétète ) que la multiplicité des sensations , perçues parla cony ifîftnrAj suppnsft un ^^m n écessairement un auquel viennent aboutir toutes ces sen sations comme des rayons au centra dp. la c îmonfo^rfinf^;^ ; que ce sensonum commune, que la physiologie a en vain cherché dans Torganisme , et qu'elle finit par avouer ne s'y point trouver , que ce sensorium commune , indispensable pour expliquer les perceptions de la conscience , est nécessairement spirituel , qu'il n^est pas autre chose que l'ame elle-même.

En second lieu nous avons remarqué que Platon reconnaît dans l'ame quatre facultés essentielles, difficiles à distinguer, au premier abord (i), parce qu'elles agissent presque toujours simultanément, parce qu'elles concourent

(1) BépubHqttey K?re IV. Voir Tanalrse de ce passage , chap. IV,. p. 34 da notre thèse.

presque toujours toutes quatre ensemble à nos détermina^ tions et à nos actes. Mais une observation attentive nous révèle bientôt la part de chacune d'elles dans tous les faits de conscience» Ainsi, sous les phénomènes divers nommés sensations , se manifeste une faculté unique qu'on appelle sensibilité, ouoBnfnç; cette faculté est de l'ame, mais ellei n'est pas Tame tout entière : sous les faits nombreux et variés qu'on nomme sentiments se découvre aussi une faculté à laquelle les philosophes donnent le nom de sensibilité morale , ip&ç désir ; le vulgaire la désigne du nom dé ccBur ; mats cette faculté qiii est de i'ame , n'est pas non plus Tame tout entière. Sous la dénomination d'idées on comprend plusieurs faits dont la cause se nomme intelligence , raison^ rvoOç; enfin toutes tes déterminations, toutes les volitions ont leur source dans une /acuité unique qui est la volonté; et ces quatre facultés réunies constituent rame tout entière. Ainsi l'âme > malgré l'inépuisable variété de ses manifestations , malgré les facultés et les propriétés diverses dont elle est douée , est nécessairement une ; voilà pourquoi saint Thomas d*Aquin la définissait : Un touipoiestatif.

Enfin ^ dans le plus remarquable de ses écrits , après avoir défini l'éducation : une discipline bien entendue > Platon , comprenant parfaitement qu'une pédagogique véritable ne peut reposer que sur une psychologie exacte ^ avant de passer en revue les diverses facultés de l'âme humaine, facultés que l'éducation est appelée à régir > à discipliner, à développer^ mais non à comprimer ou à détruire , Platon débute par ces mots qui ne laissent aucun doute sur la question que nous agitons : « N'admettons-nous pas que chaque homme est un (1)? » Ce principe est , en effet , celui que suppose toute éducation , car « comment chercher à établir l'harmo-

(l) Des lois, liyre t-

nie entre des puissances contraires ennemies, n'apparte^nant point au même être ^1) ?

L'identité du moi ne se trouve pas établie d'une manière moins positive. L'être qui dit moi aujourd'hui , qu» disait moi hier, qui dit moi dans chacun de ses actes , dans chacun des faits de conscience est le même que cefuii qui dira moi demain , le même y t^ dans uae autre vie r sera puni ou récompensé (2), car sr cette identité devait cesser un jour, si la conscience de cette identité devait s'é« vanouir, l'existence du moi lui-ntême serait compromise-. « La raison ne nous permet pas de croire non plus que de penser que notre ame , considérée dans le fond même de son être 9 soit d'une nature composée pleine de. dissemblance et de diversité (3)? > Maïs voici qui est plus explicite peut-être : « Subsister toujours dans le même état e( delà même manière, être toujours identique à soi-même^ c'est là un attribut qui ne convient qu'aux êtres les plusdivins, mais le corps par sa nature n'est pas d'un tel ordre (4). »

Ces trois caraclères d^inité , de simplicité et d'identité , si bien établis par Platon , suffisent déjà pour résoudre l'importante question de la distinction de Famé et du eorps. Mats il en a ajouté un quatrième qui complétera la démonstration et lui donnera le dernier degré d'évidence. «Qu'estce donc que l'homme? — Je ne saurais le dire. — Tu pour-

(t) Plolin, un des Platoniciens les plus profonds, pensait sur cette question comme s6n maître : « La variété des facultés n*altère en rien l'unité de Tame r chaque faculté n'étant pas una faculté de l'ame , mais Tame tout entière. » Enn. IV. ni. 23.

(2) Des /oi5,. livré V. « Il est nécessaire d'ajouter foi au législateur, mais principalement lorsqu'il dit que l'ame est entièrement distincfè du corps; que dans cette vie même eUè seule nous constitue ce que nous sommes ; que notre être individuel est une substance immortelle de sa nature, qu'on appelle ame ; qu*après la mort cette ame va trouver d'auti'es dieux pour leurrendre compte de ses actions. » (3) R/fpHbîiqueyMy. X, ad finem.^lhj Po/iViV/Mff.— Phédon, à^I inifiu?n\

rais au moins dire que l'homme est ce qui se sert du corps? — Oui. — L'homme est ou Tame, ou le corps, ou le composé de l'un et de Tautre. — Assurément. — Or nous sommes convenu que l'homme est ce qui commande au corps. — Le corps se commande-t-il à lui-même? — Nullement* — Est-ce donc le composé qui commande au corps y et ce composé est-ce l'homme? — Pas le moins du monde ; Citr le corps ne commandant pas y il est impossible que le composé de l'ame et du corps commande. — Puisque ni le corps, ni le composé de Tame et du corps n'est l'homme, il faut donc nécessairement ou que Thomiâe ne soit rien , ou s'il est quelque chose , qu'il ne soit rien autre que l'ame (1)? d Donc, pour le philosophe grec , comme pour Descartes, c'est l'existence de Tame qui apparaît a^eo le plus de clarté et d'évidence au témoignage de la coh* science ; elle offre plus de certitude môme que l'existence du corps. Le nouveau caractère de l'ame que ce passage nous signale, c'est donc l'activité , la spontanéité, la liberté le pouvoir de commander, tandis que le corps, divisible à l'infini, se renouvelant totalement à certaines périodes de la vie, par conséquent privé de toute unité et de toute identité, est de plus essentiellement passif. De sorte que Platon définit l'ame par ce principe d'activité qu'il considère comme son essence. « Quel est maintenant la définition de ce qu'on appelle ame? En est-il une autre que celle-ci : Une substance qui a la faculté de se mouvoir elle-même et de mouvoir le corps «uTox(viîattoç (2). »

Quant à l'opinion de ceux qui trouvent dans la doctrine de ce philosophe l'existence de deux ou de trois âmes formellement reconnue et constatée, nous ne la discuterons pas. Nous observerons seulement que dans toutes les citations que nous avons faites jusqu'ici^ que dans tous les écrits

(1) Àlcibiade^ l.^Philèbe. c L'ame commande à tout ranimai. » (î) Les lois. Lif . V.. Ed. Panthéon Mcraire^ t. ir, p. 362, 369, 40i.

— loi--

Autres que le Timée^ qui par la nature dusujet, appartient autant aux Sciences Naturelles qu'à la psychologie , il n*est question que d'une seule ame, il n'est étudié qu'un principe substantiel doué d'intelligence et d'activité ; qu'il peut bien se faire, qu'il est même probable que Platon reconnaissait un principe de la vie organique distinct du corps. Mais cette question est plutôt du domaine de la physiologie que de celui de la psychologie, elle n'est autre que celle du vitalisme moderne. Gela prouverait simplement que Platon préludait déjà aux grands débats de l'école de Barthez (1) et de Stahl (â) contre l'école matérialiste de Broussais et de Cabanis. Mais il n'y a pas un mot dans ses œuvres qui puisse nous porter à croire qu'il confondît ' le principe de la vie animale , principe aveugle , entièrement dénué de conscience , avec l'ame essentiellement intelligente et actî-» ve (a).

Il semble que tous les documents que nous avons recueil^ lis jusqu'ici dussent nous suffire comme prémisses du raî-* sonnement qui nous donnerait l'immortalité de l'ame. Mats ces idées éparses dans divers dialogues ne suffisaient point à Platon: il a traité la question in extenso dans un de ses ouvrages que la postérité a le plus admirés. Le nombre de p^ges qu'il lui a consacrées indique déjà qu'il en a senti toute la gravité. Bien supérieur en cela à so.n disciple Aris? tote qui n'en a dît que quelques mots, incidemment (4), sans se prononcer d'une manière formelle, de fkçon à laisser planer sur sa pensée des doutes légitimes et à prêter des argu*-

(<) OfHxtio de principe vitaîi hominis, — Nouveaux ciéments de M science de thomme. Montpellier, 1778.

(S) Theoria medica vera, Leipsick, 1697.

(3) Henrî Martin , Etudes sur ie Timée^ ipmç I, p. 262. — Résumé de l^ doctrine psychologique de Platon^ arg. VllI, p. 10.— Tenemann, Manuel de rJtistoire de la philosophie, traduction Cousin, tome I, p. 166.

"(4) Utfiitfnfxfii , livre m, ch. V, $ 2. — Liv. I, cb. 'i, S 13. Deux passagrei ^bTurs el con(i'.adicfpir<»*,

meiits pour et contre. Aussi sont-elles profondément vraies ces paroles d* un de ses plus savants commentateurs, parmi les modernes : « Sur les questions essentielles il ne doit jamais y avoir ni oubli, ni obscurité. Les laisser douteuse», c'est ne les pas comprendre assez (i). »

Nous allons donc présenter une analyse sommaire du Pkédon^ en disposant les arguments dans Tordre où ils se trouvent dans ce dialogue.

i«L'ame est immortelle, parce que le corps, loin de donner plus d'étendue à la pensée, plus d'élan au cœur, est plus souvent une limite aux manifestations de l'intelligence et dusentiment. L'organe de la pensée ne peut résister à de longues veilles, à de longues méditations ; l'attention finit par s'émousser, et le corps cède, malgré Tame, au besoin du repos. D'un autre côté, il est certaines explosions du sentiment auxquelles le corps résiste difficilement, qui même amènent souvent à leur suite la folie ou la mort. De plus, la volonté elle-même trouve des entraves à son développement dans, les passions de la cbair qui la combattent sans cesse ; de sorte que : intelligence, désir, volonté, l'être moral tout entier nous apparaît comme emprisonné dans l'organisme; et comme il aspire invinciblement à la contemplation et à la possession parfaite du vrai, du bien et du beau, et que cette possession ne peut avoir lieu tant qu'il sera renfermé dans cette enveloppe matérielle, il en résulte que toute notre vie doit tendre à débarrasser de plus en plus l'ame de ce qui la gêne , doit être une préparation à l'affranchissement suprême de la mort.

2* L'ame est immortelle. Car dans la nature tout est alternatif et périodique; autrement le monde entier tomberait dans une unité qui serait l'immobilité et la mort. Or, tout est alternatif, et un contraire comme le trois ne peut devenir un nombre pair, le feu ne peut être froid, la chaleur du

il) Traduction, préface, p. iv, ^

feu ne peut être de la fraîcheuF, donc il est impossible que Tan^e périsse quand la mort s!approche d'elle : car l'essence de l'ame étant layîe (1), elle ne recevra jamais son contraire qui est la mort.

3^ L'ame est immortelle parce qu'apprendre, c'est se ressouvenir; elle a existé antérieurement à cette vie, donc elle peut.viyre postérieurement.

4° L'ame ^st immortelle^ parce qu'elle n'est point sujette h la décomposition. Ici toutes les observations que nous avons établies sur la distinction de Tame et du corps trouvent leur application immédiate; elles apparaissent dans tQut leqr jour^ dans toute leur importance. La mort, pour l£^ matière, n'est pas autre chose qu'une décomposition, qu'une désagrégation de mollécules, pas un atome ne se perd , ne disparait : mais dans l'ame la pensée , le sentiment, la volonté, la conscience, tout impliquant une rigoureuse simplicité, l'ame ne peut point se décomposer, donc elle ne peu| point mourir (2).

Or ici Platon réfute toutes les objections que l'on peut faire à ces principes, objections tirées de fausses idées sur l'unité de l'ame. — Le corps peut être considéré comme une harmonie. — Mais l'ame, dit Platon, ne peut être assimilée ni à une harmonie ni à une lyre. O'abord l'harmonie réside dans l'accord ; il y a du plus et du moins dans l'harmonie , tandis qu'une ame ne peut être plus ou moins ame qu'une autre. On dit : L'ame vertueuse est une harmonie , et l'ame criminelle, une dissonnance. Mais c'est là une métaphore qu'on ne doit point prendre au pied de la lettre; car alors.

(1) Des lois, livre V. ^ Ne demaudes-tu pas si nous dirons de cette sub" stance qu'elle est vivante, lorsqu'elle se meut ainsi elle-même? > -—Rép. liv. L « Fivre^ n'est-ce pas encore une des fonctions de Tame? i^

(2) « On doit à Platon le premier développement formel de la spiritualité de Tame , et le premier essai de démonstration en faveur de son inqmortaîHô. » Tenemann, tome I, p. 169. — Weirkmanni , Dîssert. de PlntonicA {n\imorum immortalitate. Viterb., 1740, in-i".

i\ serait encore vrai de dire qu'une ame est plus ame qu'une autre, tandis que les ^mes se ressemblent toutes par leur essence d'ame.

En dernier lieu y Tbarmonie est le résultat nécessaire de l'état des cordes qui la produisent, c'est-à-dire du plus ou moins de ^psion, du plus ou moins grand nombre de vibratiens des corps sonores. Intensité, bauteur et timbre : voila les trois caractères du son, les trois éléments que l'barmonie emprunte nécessairement aux corps. Mais la volonté , par. exemple^ que nous avons considérée comme la faculté fondamentale de TamCy loin d'être le résultat des mouvements, divers de l'organisme , leur commande au contrai rcy mai* trise les passions, et les modifie à son gré ; mais a-t-on ja^ mais dit que l'harmonie modifiât la lyre d'où elle résulte , qu'elle pût changer )a tension des cordes , oq un seul des éléments du son? Donc toute idée qui considérerait l'ame comme un tout composé même de parties infiniment par? faîtes, et unies de la manière la plus indissoluble , serait fausse et compromettrait infailliblement la question de son immortalité.

De tous les arguments que nous avons exposés, deux sont très-faibles, et même nuls ; celui qui repose sur la théorie des contraires, et celui qui se déduit de l'existence des âmes antérieurement à cette vie. Le premier aboutit en dernière analyse à cette proposition : lès essences sont indéfectibles et ne se permutent pas entr'elles. Un nombre impair ne peut pas devenir pair, il faut ou qu'il reste impair ou qu'iJ cesse d'être^ il ne peut jamais recevoir l'essence contraire.

Nous admettons parfaitement ce principe, mais nous observons aussi que si l'ame est une essence, la mort n'en est pas une. Elle n'a pas de qualité positive, de substance; elle n'est point un êtrç, elle n'est qu'un pihénomène , une pure modalité; elle est, comme nous l'avons vu, une combinaison nouvelle des éléments atomiques qui composent les corps \ elle est le passage d'un système de lois à un systèji^e diffé?

renl, des lois organiques soit animales soil végétales aux lois physiques et chimiques. Mais si vous entendez par mort la destruction de Tame, voici ce que signifie la phrase cilée plus haut : L'ame ne peut admettre la destruction de Famé, lt)rsque celle-ci s'approche d'elle. Or , pour que ce principe soit exact, il faut reconnaître comme une réalité la destruclion de rame,- de sorte que pour prouver que Famé ne peut pas périr, vous vous appuyez sur ce qu'elle peut périr, sur ce qui est précisément l'objet de la démonstration , n'est-ce pas là un cercle vicieux? 11 ne provient , du reste, que de cette tendance de Platon au réalisme, que nous avons déjà signalée, et qui l'a porté à faire une entité de la mort.

Ainsi il est bien constaté que la mort n'est pas une essence. Elle n*est pas plus une essence que le froid lui-même qui n'existe que pour nos organes. Ce qui est seul positif, c'est le calorique ; le froid n'est qu'un degré de chaleur inférieur à tel degré donné, mais au-dessous duquel on peut en supposer une infinité d'autres. Donc la mort n'étant pas une essence, il n'y a rien de prouvé.

Le second argument, nous l'avons déjà dit, n'est autre chose qu'une hypothèse, et entraîne avec lui la série indéfinie des existences, principe repoussé par la raison.

Mais il est deux autres arguments : l'un repose sur le besoin avoué du cœur humain d'un bonheur qu'il ne peut trouver en ce monde , et qui doit exister dans un autre monde, puisqu'il est impossible que ce besoin soit trompeur; le second repose sur la distinction de l'ame et du corps , telle que nous l'avons établie; ces arguments restent acquis à la science, et, depuis Platon , on n'y a rien ajouté ni en précision, ni en rigueur. Le philosophe grec considérait luimôme le dernier comme le plus important et le plus invincible, puisque , revenant dans le X' livre de la Rq^ublique sur cette question, il se résume ainsi : a Ces raisons que nous yenons de donner (c'est la simplicité de l'ame comparée à

la divisibilité du corps) , ces raisons et bien d'autres .dé-r montrent donc invinciblement l'immortalité de l'ame (1). » Telle est la doctrine tout entière de Platon. Nous Tavons exposée de notre mieux, avec le plus d'impartialité possible, nous efforçant de ne dire ni trop ni trop peu. 11 nous semble qu'elle fait à elle-même son éloge ; et, sans l'accompagner de ces panégyriques fastueux dont on charge ordinairement l'auteur que l'on commente , nous terminerons par ces paroles simples, empruntées à un savant philosophe, dont le jugement fait autorité : • La vérité n'avait jamais été présentée sous des formes si belles, appuyée d'arguments aussi invincibles, conquise par une méthode plus irréprochable (2). »

La Psychologie de Pjaton présente les points suivants, siur lesquels pourrait porter la discussion :

I. La méthode de Platon est la seule et véritable méthode pliilosophique ; c^est l'antécédent légitime de la méthode cartésienne ; elle est de beaqcoup supérieure à la méthode d'Aristote , qui ne parlp point de la réflexiqn coipme dq fait fondamental de toute pensée scientifique.

II. Le système intellectuel de Platon est complet : ilreçon? nait les facultés secondaire s et les distingue nettement de la faculté la plus iniportante, la raison. U sépare profonde) ment la sensation de l'idée, et l'idée conting ente , de l'idée en soi , de Pidée abso lue , générale » nécessaire. Mais la^ sq^ lution du problème de l'origine des idées repose sur une liypotlièse ; mais il est confus dans |a détermination de la

(|J u est un argument en faveur de rimmortalité de Tame qui ne «e trouTe point dans le Phédon^ mais qu'on rencontre bien au long dans le Phèdre , c*est celni-d : Ce qui n'a jamais commencé de se mouvoir, ne peut cesser de se mouvoir , or Tame, etc... » On voit aisément que cet argument tient à Terreur de la préexistence de Tame à cette vie, que nous avons déji cqmbattue* *

(2) Barthélémy Saint-Hilaire, Préface de la Psychol. d*ÂrislotCy p. !▼.

liste des concepts à prtori , et prête flanc à la critique en inclinant vers le Réalisme; mais tout en établissant Timportance de la réflexion , que nous reconnaissons comme lui , il a trop dédaigné la spontanéité, d'où le mysticisme d'Alexandrie.

ill. Si des facultés intellectuelles nous passons aux facultés morales 9 nous le trouvons en général conforme aux croyances du sens commun. L'homme n'agit pas pour agi r , et ne veut pas pour vouloir, mais pour être heureg^g» Ce besoin impérieux est néces s aire , universel , imperso nnel ; il ne vient pas de l'homme , donc il n'a pas l'homme pour fin dernière, mais celui d'où, nous vient ce sentiment, c'està-dire Dieu lui-même. Dieu est le premier et dernier anneau de la chaîne des êtres. Mais nous ne voyons point ici non plus la nécessité d'imaginer une existence antérieure à celle-ci.

IV. Platon , génie éminemment pratique , en qui le sentiment de la morale dominait toutes les vues spéculatives, ne pouvait oublier ou dissimuler le rôle de la volonté dans le monde moral. Seulement il en subordonne le développement à trois conditio ns : 1° Dispositions de l'organisme , g^diicatïdri,/^ inspiration d ivine. De sorte que Tindividu n'est rien hors de la société pour laquelle il est fait, et qui est faite pour lui. La société a le droit de se mettre à l'abri des tentatives coupables et de la contagion du crime, mais le criminel peut obtenir d'elle les moyens de retourner à la vertu.

V. Quant aux conséquences de la psychologie de Platon, elles se trouvent indiquées à la suite de l'étude spéciale que nous avons faite sur chaque faculté ; elles sont: 1* en Logique, l'induction placée au-dessus de toutes les autres métl^odes scientifiques ; 2"* en Esthétique , l'anéantissement même de l'art , auquel se substitue là pure contemplation du beau absolu; 3"" en Morale, l'importance de la philoso phie et de l'éducation; la prépondérance des motifs ration-

nels sur les motifs sensibles et intéressés , prépondérance exagérée par les Stoïciens ; 4o en Politique , le règne absolu de la justice remplaçant les calculs de l'astuce et des passions , le caractère essentiellement moral des gouvernements qui , selon lui y ne doivent être autre chose qu'un système complet d'éducation organisé en vue de Va sociétér qui leur confie ses intérêts spirituels et matériels.

Vu.

Le Doyen de la Faculté^ des Lettres de V Académie de la Côte^Or,

Dijon, »jumlSM.

Permis d'imprimer.

Le Recteur de l'Académie c(e la Côte-cVOr, Haut-Titulaire de l'Université.

Dijon. 9 juin 1854.

STIEVENART.