CHAPITRE IV

Théorie de H, seofiihdiié morale. — « Ses oaradères. — 8eii erigiae. •<- Ses rapports avec les autres facuUés, -*- Sa fiA. ^ Rapprocbeneiils entre la doctrine de Pli^on e^ ceUçs dç Leibnita et de Bfalebraacbe.

Après Tétude de rintelligence nous aborderons celle de la sensibilité morale , parce que celle-ci est rintermédiaîre ordinaire entre la volonté et l'iatelligence. La théorie du sentiment doit nécessairement embrasser plusieurs questions dont voici les principales ; !<" Distinguer nettement le sentiment de la sensation , et de tout autre phénomène de conscience ; 2"* faive connaître exactement les -caractères qui lui sont propres, et le rûle qu'il joue dans le monde moral ; S"* indiquer quelle est son origine , d'après ses caractères actuels ; 4' quel en est le but, la fin. Le Phèdre et le Banquet nous offrent d'amples renseignenoents sur ces questions , et leur donnent des solutions avouées de la science moderne.

Lorsque l'ame est en contact avec le monde extérieur , il tésulte de ce contact un ordre de phénomènes particuliers que nous nommons sensah'ons. La sensation est le premier fait de conscience qui apparaisse au moi , et qui lui révèle à la fois sa propre existence et celle de quelque chose d'ex té"

rieur à \m : c'est le fail daminunt de la première période de la irie.

A ce genre de sensibilité en succède un aulre^ marqué de caractères spéciaux ^ et manifesté par une série de phénomènes tous différents. La sensibilité dont nous avons parlé en premier lieu concentre le moi en lui-même , rapporte tout à lui, en fait te but dé toutes les pensées , de tous les mouvements, de toutes les fonctions de la vie. Cet état, qui a bien son utilité et son côté providentiel , dure plus ou moins longtemps, suivant le caractère et l'éducation de l'individu , suivant l'influence des mobiles supérieurs sur son ame. L'autre sensibilité, au contraire, est une véritable force d'expansion, qui tend à arracher le moi à son égoïsme, à le porter au dehors, c'est un besoin impérieux de se' communiquer, de s'attacher à autrui. Le passage du premier état à ce nouveau s'annonce par une révolution totale dans les goûts, dans les habitudes, dans tes idées. Platon a appliqué à Tétude du premier fait l'analyse la plus ingénieuse et la plus savante; son style a la clarté etla rigueur de la science; mais, quand il parle de la sensibilité morale, son langage' prend une élévation remarquable ; il a le coloris de la poésie. 11 signale, par une comparaison pleine de justesse, l'apparition de ce fait dont nous venons d'indiquer les principaux caractères : « Ce que le travail de la dentition fait éprouver à l'enfant lorsque ses dents s'efforcent à percer les gencives qu'elles chatouillent et agacent, lame réprouve lorsque ses ailes commencent à pousser ; c'est une effervescence, un agacement et un chatouillement de même genre (i)« o Cette croissance des ailes de l'ame , qu'est-ce autre chose que le développement de la puissance qu'a l'ame de se porter d'elle-même, de son propre mouvement, vers ce qui la charme et qui l'attire ?

Ainsi , les mots sensations et sentiments ont une racine

^1) P/ièdé^^ é<lii. du Panth. tUt^ D. 11,2501.

-Se-

commune, sentircy parce que ces faits ont un caractère com-* mun, celui d*être affectifs, c'est-à-dire, d'être 'toujours ac* compagnes de plaisir ou de douleur. De ce rapport de reS' semblance on en a conclu à Tidentité. Mais Platon n'est nullement tombé dans cette erreur. 11 énumère les diverses sensations, la vision , l'audition , l'odorat , le goût , le toucher, le froid , le chaud , la faim , le plaisik*, la douleur (1) ; il fait voir que ces phénomènes ont le corps pour origine et pour but, mais 11 ne les confond nullement avec la joie , là colère , la tristesse , l'amour et la haine, qu'il rattache à un principe distinct et différent.

. « Ce qui est véritablement difficile, dit-il, c'est de décider si ce sont dans l'homme trois principes différents, ou si c'est le même principe qui connaît, qui s'irrite, qui se porte vers le plaisir attaché à la nourriture , à la conservation de l'es* pèce, et vers les autres plaisirs de cette nature? Est-ce l'âme tout entière, ou n'est-ce qu'une partie de l'ame, qui produit en nous chacun de ces effets (2) ?

Considérons d'abord les sensations de la soif et de la faim. 11 est des personnes qui ont soif et qui ne veulent pas boire ; ainsi, deux principes^ un qui ordonne de boire, et un autre, qui l'emporte sur le premier, et qui défend de boire. Quel est ce dernier principe, si ce n'est la raison (3)? C'est donc à juste titre que nous disons'que ce sont deux principes distincts, et que nous appelons ration cette partie de Tame qui est le principe du raisonnement, et appétit sensitif y privé de raison, ami de la jouissance et des plaisirs , cette autre partie de Tame qui est le principe de la faim , de la soif et des autres désirs (4). Mais ce qui nous cause la colère et le

(1) Théétète, t. I,p. J03.

(2) République, U V, U?. IV, p. 111, K — Livre IX, p. 5S6,<î. éd. Becker.

(3) Jrf., /ôtd., p. H5.

(4) Dans le texte il y a : r^ f ipSi u xeà «wy, xoct dV^, x. r. >. , mais nous verrons qu*il dislingue deux espèces d'amoura, et par cotiséqueDt ne confond

courage^ est uti troisième principe.il est distinct de Tappetit sensîtif) car 1* lorsqu'on se sent entraîné quelquefois par ses désirs malgré la raison , on se fait des reproches a soi-même , on s'emporte contre ce qui nous fait violence intérieurement ; ainsi, d'un côté la raison, de l'autre la passion, et d'im autre encore, cette partie de Tame qui gourmande la passion (i). S"* Il est en nous un principe qui se résigne à la faim, à la soif et à toute autre espèce de souffrance que nous croyons avoir méritée ; ce principe se distingue donc de la faim, de la soif, et de la douleur en généra). 3* Enfin lorsque nous sommes victimes d'aune injustice,* nous supportons toutes les privations , comme la faim , le froid, pour Obtenir satisfaction, et il arrive souvent de deux choses l'une, ou que la mort seule peut suspendre nos poursuites contre l'agresseur, ou que la raison, toujours présente en nous , adoucit notre colère et l'apaise comme un berger apaise son chien. Ce principe se distingue aussi bien de la raison que de ïa sensation. Car les enfants sont sujets à la colère dès qu'ils sont iiés, tandis que la raison né vient que tard à la plupart, et jamais à quelques-uns. C'est donc bien là une troisième faculté (2).

Ainsi le sentiment a Tame pour fin et pour principe ; et la lésion que nous éprouvons lorsqu'on blesse notre Orgueil, notre vanité , notre amour -propre , notre honneur, nos droits, ne ressemble nullement à la souffrance qui résulte pour nous de la faim , de la soif , du froid , du chaud,, dé la lésion de nos organes.

Lé sentiment et la sensation , à un certain degré d'intensité, prennent le nom de passions. Il y a la passion du bien, du juste, du vrai; comme il y â la passîofi de la richesse.

pas la sensation avec le 'sentiment. Voir Banquet, édition Leips. , t. Vil, discours de Pausanias, p. 180.

(I) République, t. V, Ut, IV, p. H 6.— (2) /rf., i6m/., p. 117. — .Ritter, thsoire de la philosophie^ tome II, trad. G.-J. Tissot, p. 811.

les passions de la chaîr. La sensibilité se bifurque en deux parties qui regardent Tune le corps et Tautre la raison (1). Platon a décrit poéliquement ces deux formes de la sensi^ bilité dans l'allégorie très'-connue de Phèdre , ou il représente ces deux tendances de notre natuce sous l'image de» deux coursiers^ l'un bon, l'autre mauvais; le premier d'une contenance superbe ^ droit , les membres dégagés » aimant la gloire avec tempérance et retenue, attaché au véritable honneur 9. obéit sans qu'on le frappe ; le second tortu, épais ^ les membres ramassés , la tête grosse y la peau noire y lés yeux glauques , les oreilles velue& obéit à peine au frein et a l'aiguillon (2).

Mais toutes les passions n^.sont que des modes divers de cette activité qui est l'essence même de- nplre ame » ei qu'on nomme désir ^ La sensibilité n'est pas. unep^re réceptivité > une faculté uniquement passive recevant le con*> tre-coup de l'organisme et de toutes les facultés soit iotelr léctuelles , soit morales; elle se porte au devant de son objet ou le repoussé énergiquement y faisant servir toutes tes puissances del'ame à ses propres fins. Mais il est une barrière qu'elle ne peut jamais franchir ^ c'est la volonté. C'est derrière elle que se retrandie tout entière la liberté bumaine, c'est là qu'elle est inattaquable. Mais la volonté n'agit » ne se détermine que sous l'influence du désir , et. l'intelligence ne délibère que sur ce que le cœur aime » sur ce qiu!il sour bai te. C'est toujours, entre le désir , rintelligence. et la vo* lonté que se débat la question , lorsqu'il est un acte à acr complir; le désir incline vers tel ou tel ; objet , e'est lui qui présente le sujet de la délibération ; rintelligence examine les motifs au poitit de vue de l'utile y de l'honnête , du juste» de la passion ; et la volonté y toujours libre y agit dans le sens des motifs rationnels ou passionnés.

(?) Ritter, HisL de la philosophie, t. II, l. VIII, ch. % p. 231 et 232, trarf. de C.-J. Tissou— Ly5ia*, p. 221, c; édit. Bruckker. — De legibus j liv. VlU> p. 837, e. — (2) Phèdre, édit. du Panl. Littér,, t. Il, p. 247, 26t

Du foad même de noire être s'élèvent sans cesse des désirs, des aspirations plus ou moins prononcées qui sont la cause la plus aetive de toutes nos pensées et de toutes nos actions. C'est une tendance incessante au mouvemeot et à la vie » une vague inquiétude dont bien peu se rendent compte, mais qui existe dans tous les hommes. « L'inquiétude (Un€a$ine8$ en anglais), dit Leibnitz, l'inquiétude qu'un homme ressent en lui-même par l'absence d'une chose qui lui donnerait du plaisir si elle était présente , c'est ce qu'on nomine dé$ir^ L'inquiétude est le principal , pour ne pas dire le seul aiguillon qui excite l'industrie humaine et l'activité des hommes. » AîllenTS il la déBnit d'une manière plus précise : « Pour en revenir à l'inquiétude » c'est-à-dire aux sollicitations imperceptibles qui nous tiennent tou* jours eu haleine, ce sont des déterminations confuses , en sorte que nous ne savons pas cô qui nous manque , au lieu que dans les inclinations et les passions nous savons au moins ce que nous demandons (i).»

Mais supposer dans tout acte humain quelque diose d'an^ térieur à la volonté, et de distinct de l'idée , n'est-ce pas tomber dans un pur fatalisme ? Assigner à la volonté d'autre principe déterminant que la volonté elle*même, n'esuce pas enlèvera l'homme son plus noble attribut , la liberté?

« Le tenne de liberté , dit Leibnitz , est fort amb^u :> il y a liberté de droit et liberté de fait ; suivant celle de draUy un esclave n'est point libre et un sujet nû Test pa& entièrement; mais un pauvre est aussi libre qu'un riche. La liberté du fait consiste dans la puissance de vouloir comme il &ut, ou dans la puissance de faire ce qu'on veut. La lin berté de faire a ses degrés et ses variétés {^).i.i -Mais on ne parle pas juste lorsque l'on parle comme si nous voulions

(I) Nouveaux essais sur VetUendement humain , liv. II, ch. XX,'$ 6 cl &&. (î) /rf., id.y ch. XXI, S 8.

vouloir. Nous ne voulons point vouloir/ mais nous voulons faire; et si nous voulions vouloir , nous voudrions vouloir vouloir, et cela irait à Tinfini; donc il est évident que Thomme n'est point en liberté dé vouloir vouloir ou non (i). »

C'est par cette profonde analyse que Leibnitz établit qu'antérieurement à toute détermination , à tout acte de la volonté, en remontant la série des faits psychologiques, on arrive à un fait primitif, spontané, le v&tUoir vouloir ^ phénomène qui ne dépend nullement dé notre liberté , et qu'il appelle désir , inquiétude , mouvement confus , mais inces* sant, qui esXleprincipédéf activité des hommes.

Ce fait,| la philosophie antique l'a reconnu , elle l'appelle c/}6>; (i); indépendant dé notre volonté , il ne nous est point imputable, il ne fait ni notre mérite ni notre démérite : «Tout amour en général, dit Platon, n'est ni beau ni loua-* blé (3),i> parce qu'il ne vient pas de nous.

Ainsi, impersonnel dans sa source, ce n'est qu'en s'unissant aux diverses tendances .du moi qu'il prend les deux direc* ti'ohs que nous lui avons reconnues vers le bien ou vers le mal ; il se subjective en subissant toutes les influences de la sphère de notre liberté, dans laquelle il fait son apparition. Mais, on- le reconnaît facilement, sa direction est priniitivement morale. Or , ici se soulèvent de graves objections contre ce caractère d'impersonnalité que lious prêtons à la sensibilité , ici on lui conteste ce mouvement vers le bien que nous lui attribuons. Il n'y a, dit-on, point de sentiment sans idées; et ce cachet d'impersonnalité que vous donnez en propre à la sensibilité, n'est autre que l'empreinte de la raison élle*m6nie. Vous êtes le jouet d'une illusion, vous confondez la cause avec l'effet.

(1) Nouveaux essais^ etc., liv. II, ch. XXI, S 24.

(2) a Que Tamour soit un désir , UtÔMiiix , c'est là une vérité évidente pour tout le monde. » Phèdre^ édit. du Pont, Uttév» ^ tome II, page 24 1«.

(3) Banquet^ Discours de Pausanias. Trad. Vict. Cousin, t. VI;

Voyons st les fAits parlent ainsi . Si la raison est la cause, cl le sentiment l'effet; si, suivant votre métaphore ordinaire, la raison est le son direct, et le sentiment est l'écho , assurément il ne peut y avoir autre chose dans l'effet que dans la cause, autre chose dans le son réfléchi que dans le son direct. Or,* n'arrive-t-il pas souvent que la raison se montre à nous impérieuse , .inflexible devant un devoir qui nous impose de terribles sacrifices; que notre cœur se déchire; et, qu'après de violents combats , la volonté se résigne à accomplir cet acte douloureux , moins pour obéir à la raison » que dans la crainte de préparer, à l'avenir, dans notre cœur, de plus rudes et de plus inévitables souffrances (1)? D'un autre côté, en présence d'un devoir clairement et for" mellement prescrit par la conscience, l'ame ne se sent-elle pas quelquefois entraînée par la sensibilité à d'inconceva- ' blés faiblesses dont elle gémit, mais contre lesquelles . la yolonté se trouve sans force? Enfin le sentiment ne s'atta^ que-t-ii pas à la raison elle-même^ ne la pousse-t-il pas au sophisme? Donc la raison et là sensibilité sont distinctes ; donc cette dernière faculté n'est point du tout l'écho de la première , elle est douée d'une vie, d'une tendance qu i lui est propre , qu'elle n'emprunte directement à aucune autre faculté. Vous niez l'impersonnalilé du sentiment à cause des variations nombreuses auxquelles il est sujet ; mais moi j'accepte parfaitement l'impersonnalité de la raison, quoique cependant , dans son contact avec les passions humaines , elle nous offre aussi de profondes altérations, de nqpibreuses défaillances.

^ Mais, m«irépliquera-t-on, lorsque vous êtes témoin d'un acte d'héroïsme où l'homme , par un élan soudain de son cœur, sacrifie sa vie sans hésitation, sans retour sur lui-même, pour sauver un ou plusieurs de ses semblables , avec Tunique espoir que cet échange de sa vie contre celle de ses

(1) Ignoti nulla cupido. Virg.

semblables sera acceptée des hommes ou de Dieu, sans emporter avec lui la certitude de l'utilité de son sacrifice» n'attribuez-vous pafs cet acte à une inspiration instantanée de la raison ? Admettons cette explication .-Du moins on contiendra que Théroïsme de cette pâture est rare ; que nous ne

sommes pas souvent appelés à de semblables dévouements; que ce ne soift point là les actes qui composent ordinairement le tissu de la vie humaine. -*lfais qu'est-ce qu'une théorie qui ne rend cooipte que des cas exceptionnels ? — Or, il est un, héroïsme plus méritoire encore » qui repose dans le sacrifice de chaque jour , de chaque heure , de sa fortune, de son repos , de son sang versé goutte à goutte pour le bien-être de son prochain, pour son bonheur, pour le soulagement de la souffrance, de la misère, héroïsme ob** scur, qui se nourrit d'humiliation, d'ingratitude et de rebuts, qui s'exalte au nfilieu des dégoûts, des avanies et des déboireS, y verrez-TOus donc une soudaine inspiration de la raison? Le peuple ne s'y trompe pas; il n'appelle pas ces hommes des hommes de raison , des hommes raisonnables, mais des hommes de cœur, des héros de charité. De bonne foi, n'y a-t*-il rien de plus dans la charité que dans la raison ? La raison dit : A chacun ce qui lui est dû, ce qu'il a mérité, et la justice est*plelnement satisfaite (i). La charité vous dît : Donnez d'abord, donnez-vous tout entier à tous, et peut-être que, touchés de vos bienfaits ^ ceux qui n'en sont pas dignes le deviendront bientôt.

Gomme nds adversaires , nous reconnaissons que la sensibilité est variable, mobile, changeante ; mais imus croyons que ce ne sont là que des déviations de sa direction impersonnelle, déviations causées par les innombrables obstacles qu'elle rencontrent de toutes parts dans le milieu où elle est appelée à agir, par la difficulté qu'elle éprouve à se faire

(t) Justitia est constans et perpétua Toluntas jus suum cuique tribuendi. Justinitmus,

jour à travers tant de principes opposés ; mais ces dispositions à la mobilité peuvent être entièrement modifiées, et c'est même l'œuvre éminente de l'éducation , l'œuvre de ce perfectionnement journalier auquel nous sommes tous con* viéSy de forti&er ces tendances originelles au bien , de leur donner.de la constance, de la fixité ; et nous avouons que^ dans cette voie, c'est la raison qui nous sert de guide et de flambeau. Toutefois cela ne prouve pas que le cœur ne soit doué d'un mouvement moral que la raison ne lui donne pas, mais qu'elle favorise, et qu'elle contribue à dégager insensiblement de toutes les causes de yersatilité et d'inconstance.

Cette impersonnalité du sentiment » nous la soutenons, non pas comme notre opinion propre , mais comme l'opinion môme dePlaton# Ainsi que pour la raison > ce philosophe en a demandé l'esplication à l'hypothèse d'une existence antérieure à celte vie ; c'est dans cette existence antérieure que nous avons, pour la première fois , approché nos lèvres de la coupe du bonheur , et que nous en avons pris cet avant-goût qui nous entraîne aveuglément, sur cette terre, à la poursuite des biens qni ne sont que d'imparfaites ima« ge3 du Bien absolu» infini^ éternel. «Toute ame humaine par sa nature a contemplé les essences » autrement elle ne serait point entrée dans le corps dé l'homme ; mais toutes les âmes ne peuvent pas se rappeler facilement ce qu'elles ont vu... Il est un petit nombre d*ames qui en conservent un souvenir assez distinct ; or , lorsqu'elles aperçoivent quelques images des essences 9 elles ^nt ravies et transpor-r tées hors d'elles-mêmes , mais elles ignorent la cause de l'affection qu'elles éprouvent parce qu'elles ne s'observent pas assez elles-mêmes (1). »

Ainsi cet amour, qui est le fond de tous nos désirs » n'est point né sur cette terre ; ît a été conçu dans des régions supérieures au monde des sens , dans des régions célestes

(1) Phèdre, édit. Cousin, tome VI.

où les ailes de Tame se nourrissaient de la pure science, et jouissaient de la plus grande félicité (1). Mais pour mieux découvrir la véritable origine du sentiment , pour l'établir d'une manière plus scientifique, la méthode exige que nous en étudiions les diverses formes , les tendances principales : quand nous saurons où il tend, où il aspire universellement, nous comprendrons mieux d'où il vient.

Il est des hommes doués, à un degré émînent, de la faculté de découvrir dans chaque chose la beauté qui lui est propre : la nature a pour eux des couleurs et des perspectives qu'elle n'a point pour tous. Chaque beauté qui passe devant leurs yeux semble réveiller en eux un rêve passé , le souvenir confus d'une beauté supérieure dont la vision a laissé dans leur cœur un ineffable amour, et les voilà s'efforçant de retenir en ce monde ces divines apparitions; et lorsqu'ils ont pris la plume ou le pinceau, lorsqu'ils ont terminé leur œuvre, ils y trouvent quelque chose d'incomplet et d'inachevé,, que laisse bien loin derrière lui l'idéal qu'ils avaient d'abord conçu ; de sorte que leur existence tout entière se éonsume entre l'espoir d'atteindre à cette perfection qu'ils rêvent, et la déception toujours renouvelée de n'avoir pu y atteindre.

Quel souffle a passé sur ces âmes et les a rendues si ardentes à la poursuite de la beauté , si habiles à la concevoir et à la réaliser autour d'elles? « L'amour , dit Platon , est un poète si habile •, qu'il rend poète qui bon lui semble. On le devient /en effet, fût-on auparavant étranger aux Muses, quand on est inspiré par l'amour. Ce qui prouve que l'amour excelle à faire tous les ouvrages qui. sont du ressort des Muses (2). D

D'autres pour lesquels la réalité n'a point cet éclat qui frappe partout le poète, concentrent toute leur attention sur quelques points de ce vaste univers , et cherchent.à péné-

(1) Phèdrcy p. 247, «48, t. VI.

(t) Banquet^ discoars d*Agrathon, édit. Cousin, t. YI.

(rét derrière ce V6tle épais que l>î<ju â jélé iiit le& eâtises ef leâ Ofîgiiies de toutes U^ thàiM 4^ Mii^ àdmiîi^Ms le plos. '

D'autres s'dttàcheut moins aux efaôses ^u'à ht hiMète dés choses, <feist'à-dlre , auic idées } cft àkh^ ^ i^écMilTii eil lEilitmêmes , ils passent leiïr tié à sa^it' kr séhèf dé cette pafélë étemelle qui se parle eii eux , âààs le silèrice de f éute^ lôè créatures. 8*11$ ne sôîif p6îht atteints^ par les^ a^tâffëit^ dà monde, par le^ passions dé là thuHHudé / Céti^ s^mé A'est ps^ moins le théâtre de douloureuses al ternàtiveà dé clarté et dé ténèbres, de profonde^ tristesse^ ; Méé de Ilthpuîssaiïéë d'aller, dans là cdtinaissancô des éVtéë, jusqù^où Teé pottem léufs désirs. S*1I y à en eux dé hôUes éfsins , de préciéuseé fêifélatiààs y i) y â hieù âussi dé t^ënlMefé dëcôutagéthëtiû ; Pexistettce leur serait trop amôre*, sr la irérité ne venait soutent \es visiter d'une manière plus fntitte que lé vulgaire ; de sorte qti*^il est vrai de dire avétt Plaiort que &s\ quelque chose donne dn prix à là vie humaine , é^est là COUtemplatioti de la beauté absohie (1) . f

En descendatit des. sphères de là spéculailou dans éeflei delà vie pratiqué et ordinaire, la terre nous apparaît côtnnîé une vaste arène où Fhommô, voué aux labeurs et aux fatigues de l'esprit et du éorps, pOtlrSuit fé boAheur sous fOUtèS les formes mensongère^ qu-il revèf, comme un véritable Pf otëe, àfiu d'échapper aux mains sans Cesse tendues vers lui pour le saisir. G- eét Partisan courbé vers le soh dans TespOilr dé sortir enfin du cercle fatal que la fortune a tracé autotit dé lui ; c'est rtiotmhe d'affaires se consumant dé veilles et de soucis, et cherchant â supplahter son rival ; c^èst Pambitieux

aspirant aux honneurs, et y màrchartt par toutesjes voies (2);

(1) Ban^fuet^ discours de DiotUne^ édiU Cousin, I. YI.

(2) — < Nam gloriAm , honorem , imperium bonus et ign&vus squè sibi eioptant : sed ille Terà via nititur; huic, quia^bonœ artes desunt, dolis atque fallaciis contendit. S^Huite. CatitlHa^ tk.Jd,

c*esl le vaste moAivemenI de Tindustrie humaine , répandue sur tous les continents commeles flots d'une mer sans rivage.

Enfin si nous observons le sentiment dans ses manifestations les plus secrètes , dans ses sources les plus profondes , si nous cherchons à nous expliquer cet attrait invincible qui nous attire les uns vers les autres y qui nous fait vivre, en paix avec tous ^ qui nous porte à individualiser cette afifectipn générale de l'espèce , à la concentrer sur un seul être ^ sans la retirer pourtant aux autres hommes , à faire reposer sur sa tête toute notre sollicitude, tout notre amour , tous ^os rêves de bonheur, nous voyons que Platon n'a sondé ce grand mystère qu'en rappelant les antiques traditions bibliques sur la création de l'homme et de la femme : « Chacun de nous, dit-il, n'est qu'une moitié d'homme qui a été séparée de son tout , de la même manière qu'on coupe une sole en deux....^De là vient l'amour que nous avons naturellement les uns pour les autres , il nous ramène à notre nature primitive; il fait tout pour réunir les deux moitiés et pour nous rétablir dans notre ancienne perfection... a. La cause^ c'est que notre nature primitive était une et que nous étion» un tout complet. On donne le nom d*amour au désir et à la poursuite de cet ancien état. Primitivement nous étions un ; mais depuis, en punition de notre iniquité, nous avons été séparés par Jupiter (i ). »

A près ces paroles étonnantes, où se reconnaît, bien qu'ai téxé, le dogme chrétien, ilfjette sur la société ce r^ard perçant xiui caractérise le profond moraliste , et découvrant, dans les institutions les plus saintes, l'action sourde et délétère des passions humaines , et derrière le faux éclat de la fortune , des honneurs et de la position, derrière cette joie bruyante, mais menteuse de la foule , de honteuses et d'inconcevables misères y il laisse tomber ces mots, qui semblent écrits pour notre époque: « Tâchons démériter la bienveillance et la

(I) Discours d* Aristophane. Banquet^ édit. Cousin, t. VI.

faveur de Dieu , et il nous fera retrouver l'autre partie de nous-mêmes 9 bonheur qui n'arrive aujourd'hui qu'à bien, peu de gens (1), » ""

Ainsi, cette agitation sans fin du cœur de l'homme, celte aspiration incessante , cette tendance universelle de tous ses désirs vers l'invisible, l'inconnu, ce besoin impérieux de toujours ajouter quelque chose à nous-mêmes , de nous environner de gloire , de richesse et d'honneur , comme pour nous grandir à nos propres yeux , comme si notre personnalité était destinée à avoir l'infini même pour compié ment de sa nature * à ne se reposer^qu'en lui , pour le philosophe qui ne se laisse point tromper , ainsi que le vulgaire, parla variété prodigieuse des formes de Ja sensibilité, par les métamorphoses sans nombre qu'elle subit , tous ces phénomènes divers n'ont qu'une seule et même cause, et cette cause, c'est l'amour. Or, il s'explique nettement sur le sens de ce moi; il n'entend [>as un phénomène rare et pas- ^ger, mais un principe inné, nécessaire et universel, a L'amour en général , dit Platon, est le désir de ce qui est bon et nous rend heureux ; c'est là le grand et séduisant amour , inné dans tous les cœurs. Mais tous ceux qui dans les diverses directions tendent à ce but, hommes d'affaires, athlètes, philosophes, on ne dit pas qu'ils aiment, on ne les appelle pas amants ; ceux-là seuls qui'se livrent à une certaine espèce d'amour, reçoivent le nom de tout le genre(2). »

Enfin, ce besoin d'un bonheur, dû à la perfection de notre propre nature , ce besoin, si souvent froissé sur cette terre, trouve dans un autre monde, une pleine et éternelle satisfaction, a Louons l'amour , dit Platonique nous ne pouvons nous lasser de citer , louons l'amour , qui non-seulement nous sert beaucoup dans cette vie en nous conduisant

(1) Discours d'Aristophane, Banquet^ édit. Cousin, t. VL

(2) Banquetj Discours de Diotime, édit. Cousin, t. YI.

a ce qui nous est propre , mais encore qui nous donne les plus puissants motifs d'espérer que, si nous rendons fidèlement aux dieux le culte qui leur est dû y ils nous rétabHront dans notre nature première après cette vie, guériront no s infirmités, et nous donneront un bonheur sans mélange (i ). » ' Telle est la théorie du sentiment, telle que Platon Fa conçue : le sentiment est une impulsion primitive , tiécessaire , universelle, par conséquent impersonnelle ; il-téndàfinfîni, donc il vient de l'infini (2). L^homme peut le modifier de mille manières, lui imprimer mille directions diverses , Fslppliquer à mille objets de nature fort di£Férente ; mais il ne peut le détruire dans sa racine , parce qu'il est inhérent à sa nature^ plus inhérent môme que l'amour de là vie , qu'il sacrifie quelquefois au sentiment du bonheur. Or , à celte question t comment vient -il de l'infini ? Platon répond que le sentiment a pris naissance dans le sein de l'homme, lors*> qu'il jouissait d'une vie divine , à une époque antérieure à celle de son apparition en ce monde ; .c'est donc un dernier vestige de cett« vie divine, de ce fou céleste qu^il apporte sur cette terre, et dont la flamme toujours dirigée vers le ciel , doit un jour retourner au foyer éternel de toute lo' mière et de toute chaleur ; amor mottu circuh ugitur , à\i saint Thomas (8).

En critiquant là théorie de la Rêminisemce , nous avons fait voir que cette explication n'est qu'une hypothèse, purement gratuite, que Descartes a renversée par la théorie des idées innées; que l'impersonnalité de toat principe s'explique parfaitement en remarquant que la première apparition du principe impersonnel du sentiment , par exemple ,

(1) Banquet^ Discours d* Aristophane, édil. Cousin, t. VI. ' (S) « Le cœur est insatiable, parce qu*il aspire à Tinfini. » Y. Cousin, Bist. d$ ta philos, moderne, V série, t. Il, p. 98.

(3) On Yoit que Platon s'est posé les trois problèmes auxquels donne lieu rétude philosophique de toute réalité : 1» question de l'actuel , î» question du primitif, 3o question de la cause finale.

esi eonietnporaioe dt)$ pr^mî^re$ mi^c^ifestaiion^ du rnoi, de nos premiers rappor t9 ^vae nos semblables , et que )e ^wiimênf se développe , étend $a s^b^re^ ^oii aetivité et sa puisàance en raisoii du dévdi^ppemefll d^ notre intelligence et de notre liberté» Notre ame e$l donc en contact immédiat avec Dieu pai* le foti même de son e«i$ten^e dans l'organisme qu'elle est appelée à régir. L'inspiration du sentiment vient donc directement de Dieu par la commuuicatiQn con* stanie » tiéçessaire de Tame avec le monde intelligible. . Telles soni les denaères eonelusie^is de la science moderne sur oeit important problème > conclusions formulées avec netteté et . précision par up des plus grands métapby* çiciens do XVII* siè^de * qui a été justement surnommé le Plaioa obrétim : f Notre YOlouté» dit Malebranebe, louioursaltérée d*uue soif ardente > toujouirs ^itée de désirs , d'em^ pressements et. d'inquiétudes pQur un bien qu'elle ne poa^ sède> ne peut souffrir sans beaucoup de peine que l'esprit s'arrête pour quelque ten^ps à dics vérités abstraites qui n^ la touchent point) ei qu'elle juge incapables de la rendre heureuse. Ainsi» e}le le pousse sa^s cesse à rechercher d'au*^ très objets ; et lorsque ., dans eeUe agitation que la volonté lui communique , il reneoutre quelque objet qui porte lai marque du bien , ^ors çet[te soif du cœur s'excite de nou<veau , ces désirs » ces empressements» ces ardeurs se rallun ment. Mais le vide des créatuves nf» pouvant remplir la ca^ pacité infinie du cœur de l'hommo» oes petits plaisirs» au Heu d'éteindre sa soif^ ne font que l'irriter et donner à l'ame une sotte et vaine espérance de se satisfaire dans la multiplicité des plaisirs de la terre (i). »

Quelle est donc la cause première de ce mouvement incessant du cœur humain ? JLa voici ; < On ne peut douter que Dieu ne soit Fauteur de toutes choses > qu'il ne les ait faites pour lui , et quMl ne tourne le cœur de Thomme vers lui

(I) HecheiH^he de la vérité^ livre III, Ire partie, ch. 4, p. 233.

par une iitipression naturelle et invincible qu'il lui imprime sans cesse. Dieu ne peut vouloir qu'il y ait une volonté qui ne Taime point ou qui Taime moins que tout autre bien, parce qu'il ne peut voiiloir qu'une volonté n'aime point ce qui est souverainement aimable. Ainsi il faut que l'amour naturel nous porte vers Dieu, puisqu'il vient de Dieu, et qu'il n'y a rien qui en puisse arrêter les mouvements que Dieu même (i). »

Cette conception^ qui représente Dieu au centre du monde intelligible exerçant une attraction irrésistible sur tous les esprits (2) , comme le soleil, centre du monde physique , attire à lui tous les corps célestes, avait paru si magnifique , si grandiose, si profondément vraie au génie élevé d'Aristote^ que , bien qu'il ait combattu son maître sur bien des points importants de sa doctrine, il ne put s'empêcher de reproduire cette idée dans sa Métaphysique: € 11 y a quelque chose qui meut éternellement , dit*il , et comme il n'y a que trois sortes d'êtres , ce qui est mu , .ce qui meut , et le moyen terme entre ce qui est mu et ce qui meut, c'est un être qui meut sans être mu , être éternel , essence pure et actualité pure. Or , voici comment il meut. Le désirable et l'intelligible meuvent sans être mus.... la véritable cause fi» nale réside dans les étrès immobiles, l'être • immobile meut comme objet de l'amour , et ce qui meut imprime le mouvement à tout le reste... Tel est le principe auquel sont suspendus le ciel et toute la nature (3). »

(1) Recherche de la vérité^ livre lU, I" partie, ch. IV, p. 282.

(2) Lorsque Platon dit, dans le Phèdre , qae ce sentiment de la beauté, nous réprouYîons dans Tautrc vie, lorsque nous accompagnions les dieux, que nous nous élancions à la suite de Jupiter à la recherche des espaces, ne signale-t-il pas l'influence de la divinité sur notre cœur , la nécessité de sa présence en nous pour nous laire éprouver Tamour impersonnel du souverain bien T

(3) Mëtaphytiquey livre Vil -, page 211 , tome I, traduction AI. Pierron et Zevort.

'— 7i — Mais cette théorie n'est qu'une contradiction de plus dans le système d'Aristote ; elle ne ressort nuUemeut de la morale mesquine des milieux (1); tandis que» dans Platon, eUe est le couronnement des principes de la morale la plus pure et de la psychologie la plus profonde.

(1) Voir les Catégories^ les Derniers Analytiques. — « C*e$t sur cette doctrine des milieux qu^Aristote a fondé toute la théorie des rertus, placées chacune entre deux contraires qui sont des yices. » Essai sur la logique d'Aristote f par Barthélémy Saint*Hilaire^ 1. 1, p. SO. v

* rt • " *

CHAPrrRE IV.

Théorie de la volonté. — De ses rapports avec I4 sensibilité et avec la raison. -^ Du libre arbitre étudié en lui-même et dans ses conditions extérieures. — Le prétendu fatalisme de Platon n*est autre chose que le complément naturel et nécessaire de toute étude psychologique. — Son hygiène morale en fait le précurseur des idées modernes 4es plus avancées *

De la théorie du sentiment^ nous devons passer à Tétude de la volonté avec laquelle celui-ci soutient de si nombreux rapports que ces deux facultés ont été souvent confondues. Indiquer le rôle de la volonté et son importance au sein de l'organisme spirituel , déterminer d'une manière complète toutes les influences extérieures sur elle , ses conditions de vitalité et de développement : tels sont les problèmes qui ont vivement préoccupé le philosophe dont nous exposons la doctrine.

Nous diviserons cette exposition en deux parties : la première comprendra l'analyse delà volonté en elle-même , dans la sphère même de l'ame ; l'autre recherchera quelles sont les conditions du développement de la liberté morale ^

et reiiferméfa là réfutalîoiides noiobn^iiçe^ p|)j<^tiaBs qu*pn a élevées conitre Iqi Ihéorra <te PlAtQn;

'Nou3 avôBS vu qu'en prenant te faiiii? la VQlpntié 9.$<>n efigîne , il Aillait distioguer /entre vouloir et vouloir. Leiln tkit^ nom a aidé à formuler BOtre pdnsée à cet égar<]l> ap ^dmettiint avBC lui qu'antéHeuretnânt à tout acte 4étorpiiaé de Ifi Tcrionté il sd produit dans l'ame fauQiaîiio un fait gé«néml et :néâ9ssaîre que Je philosophe allemand appelle le «im/ptr «rdoioir; rhomrad ii*est |]a$ libre dan^ ce premier fait;ilii]e.peiiipàs pe|>as vouJiikir^ ne pas avoir de désir, ear toujourk aBfàit4l delui det ne rien vouloir, On ne peut pas plus Qqnoevoir Famé sans déçir» qu'on kie peut la con-^ ^ceNwir sans péméa i et id aux yeiis dea philosophes du XVII^ siàble, jcéttp demlèiB obaervaiiôki auffiaail pour leur faire eoBcluve que la pensée est Fes$enee de l'aitie, die aorte qu'ils ladéinirent uhprméipê.pemal^\ ne poui^railion p99, piir laniêmè fàison , 8ûiiten|r ^ue Je délâr ^t l'^^aenee de !>-; ai€ (i)? Or, dès l'instant où ce «oulcrtr ifénéiial cft inàéi^f ndiiê àe portn vers uik phjet :réel et d^evmioé » dôs^lor^ aussi commence le rôle delà vOliDMiié, M^us jpeprenon^ doqo la question Dji nous l!avoni laissée pré$6deiQipent : nou^ sommes. BUT les confina des déliât plus grandea pi)|a9AqQ^& de l'aine hulnaine.

fin prêtant ces sentiments à: Platon/ noua 90riHQe$ l^îo de lui avpir impoeé une doctrine qui ne lui appartient p^^- (x M» vcNikir, dittildans Ie¥ii^efi, <$t cQjmmup k tQns les hçim^ mies , et à isét égard auiiun bomm^^ n'eM iBeillep? q^'m mtre. il est datr par conséquelit q^e ai les tine sont nieîlr leuis que les autres , ce ne peiit être qu'en n^mn à^ pphvoir (2). »

(1) Ce principe du désir est ce que M. Cousin appelle Vactwiàé spenkmée, actif ité qui se manifeste par les epéraUoHs inteilectueUes aussi l^en que par les actes de la ^lonté.

(3) Ménon ou de h vertu^ édit, Leips., t. Ifi, p. 215, b.

On a accusé Platon d*avoir confondu la volonté avec Tin* telligenccy ou plutôt d'avoir absorbé la première dans la seconde » en définissant la vertu : La science du bien, et le vice : L'ignorance du mal. il représente souvent rhoinrae ver» tueux comme un artiste habile et intelligent ^ et le méchant ou rinjuste comme un ouvrier qui manque d'habileté pour agir justement ou injustement (1). Nous ferons remarquer que comparer l'œuvre dé la vertu à une œuvre d'art, c'eM éo donner une idée très-juste , et très-souvent* exprimée; car par la vertu la vie humaine fait un tout, elle kiese coinpose plus de quantités discontinues , de faits isolés; la vertu ne consiste point dans deux , trois ; quatre où un plus grand nombre'd'actes vertueux; elle consiste moins dans des actes extérieurs que dans une disposition de Famé qui en* fait rharmonie et la beauté (2). Une bonne action n'a pas seulement des résultats matériels et visibles ; elle n'a pas uniquement pour effet d'édifier le prochain ou de lui procurer du bien-être; elle a un retentissenient nécessaire' dams l'agent qui 1'^ faite, elle est le coup de ciseau qui taille intérieurement cette figure invisible dont nous admirons au dehors le rayonnement. Or, toute œuvre d'art , en supposant de rintelliigence et de Thabileté , suppose encore de la patience, des efforts pour atteindre à un but, de la persévérance , en un mot de îa volonté. Je crois qu'ici on a mal saisi la pensée de Platon. Tout le monde convient que le mal doit être attribué à un défaut de volonté, et la volonté se retrouve tout entière dans l'habileté et la science qui ne peuvent être les fruits que de la constance et du travail.

A ces arguments tirés de Tinf^rprétation du texte de Pla-

(1) Rîtter, Histoire jie la philosophie ancienne^ t. I, p. 331, trad. Tissot.— Hippias minor, p. 376.

(2) « La vertu est donc, si je puûpnrUr ainsi, la santé, la beauté, la bonne disposition de Tame. Le vice, au contraire, en est la maladie, la difibrmilc et la faiblesse. » République^ liv. IV.

ton, joignons un passage môme du Menons où la pensée du philosopUe se montre dans tout son jour; c*est la conclusion de tout le dialogue : • Si dans cet entretien , dît*il , nous avons exammé la chose et parlé comme nous devons , il s'ensuit que la vertu n'est point naturelle à l'homme , ni ne peut s'apprendre y mais qu'elle survient par une influence divine à ceux en qui elle se rencontre y sans intelligence de leur part (i)i » H me semble qu'on ne peut trouver un lan« gage plus explicite et plus formeL Ce n'est point l'intelligence 9 c'est-à-dire, le plus ou moins d'esprit, de pénétration, de profondeur , de science, qui donne à la volonté la direction vers le bien et le pouvoir de se le procurer, en un mot qui donne la vertu à ceux qui la possèdent. Vous pouvez nier que la source que Platon assigne à la vertu soit la véritable , mais vous devez reconnaître , au moins, qu'il ne réduit point les actes de la volonté à être de purs actes de rintelligence, qu'il sépare profondément ces deux facultés. 11 résulte de ce qui précède, que la volonté, ou l'activité volontaire et libre, c'est le pouvoir d'être cause, le pouvoir que l'ame a de se modifier et de modifier les autres êtres avec lesiquels elle est continuellement en rapport. Or , ce qui caractérise l'ame éminemment , suivant Platon , c'est cette puissance de produire des actes soit spontanément, soit après réflexion; c'est le plus bel apanage de l'ame, c'est, sa fonction par excellence. L'homme a avec, l'animal quelque chose de commun. H est certains instincts de. l'animal qui ressemblent à de Tintelligence, à du sentiment , comme l'instinct maternel, l'instinct de conservation et l'instinct d'attachement ; mais ce qui distingue essentiellement l'homme de l'animal, c'est la liberté. « Tous les sens ont une fonction et une vertu qui leur est propre. L'ame n'a-t-elle pas sa fonction qu'aucune autre chose qu'elle ne pourrait remplir, comme prendre soin , gouve rner , délibérer , et ainsi du

(i) Ménon, t. III, P'.2I4, édit. Leips.

reste? Peut-on aUrcbuér ces fonotioti' à quelque autre chose qu'à rame , et n'avonsthous pas droit de dire qu'elles lui sont (propres (i) ? » Maïs délibérer, n!est-ce pas, sachant qulon peut se résoudre , qu'OQ'pentfxéculçry chercher de. tous les moyens d'aocompnr un dfCtB , et de tous Jes actes à accomplir dans qrte môme oîrqoQstance, celui qiit est 1er meilleur , qui convient le mieux à notre intérêt , à. notre honneur , à notre dignité , à la justice ? Que sigitifieraitle pouvoir dé se résoudre quand notre résolutiOin ne dewaii* aboutir qu'à une douloureuse impuissance? Aussi Tame a*t -celle le pouvoir de gouverner, :

On se souvient ici de la idi vision de l'ame en trois parlias, que nous avons fait connaître dans le chapitre précédent :> ^ le principe sensitif, qui est la cause de la faim, de la soîf^ du' chaud» du froid, de tontes les sensations , en un mot v V \é principe rationnel; cehii qui, lorsque le corps a soif et qu'il ne doit point boire, s'oppose à ce qu'il boive, celui t|ui défend à l'ame de satisfaire ^ux exigenôes de l'appétit sensirif et À tout ce qui la dégrada et Tàvilit ; S"* le princÂpor des sentiment , qui est la source de l'honneur , de la oo-^> 1ère, du méfuris , de l'indignation, de la résignation et de; mille auti^s émotions ou affe(^ons diverses; A^ enfin, quelle» que soit la violence de l'appétit sensitif ou du sentiment,' quelque peine qu^^it la raisoq à se faire: entendre au milieu du conflit de toutes les puissances désordonnées de notre ame, il y, a toujours en elle un principe de résistance qui) peut s'opposer à tous laurs empiétements sur les droits imprescriptibles de la conscience, «fin casd^attaque extérieu-^ re, la raison et le «entiment piiendront les meilleures mesu-: res possibles pour la sûreté de l'àme et du corps ; la raison délibérerai, la colère coiribattra , et , fécondée du courage

(c'est^-àtdire de lu volonté) , exécutera les ordres de la rai**

son (2). »

(1) Hépublique, liv. I, p. si. d.— p) IômT., li«. IV, p. i48> 4w

. « Les passions, ^ïui\ ailleurs y sont comme autant de dordes ou de fils qui nous tireni chacun de soii oôté« mais tiDiis fHmvon$ kfujowra leur résister^ et suivre uniquement le fil fïoff le fil sacré de la tatson. 0)- ^

Enfin, si nous voulons TOiir.la pensée de Platon sous une autre forme, nous n'avons qu'à analyser avec soin la partie mythique du Phêdrt qui a tappôrt à noire sujet ^ et nous ,verron» que/ loin de se contredite , le philosophe ne fait Que .confirmer tout ce qo'il a avancé jusqu'à présent^ei que jcette allégorieyt œuvre poétique de la^jeunésse, n'est pas un nnîroir de Isl réalité tnoins fidèle que la réflexion eSle-mème; ' « L'ame reailemble aut forces naturellemeilt réunies d'un jaUelage ailé et d'un cocher (â)... Nous avons partagé Tanle en liipois parties, dîtrll ailleurs^ deux parties ont la forme é'un coursie^r, et la troisième celle d'un cocher. L'un dies eoursiers est bon , et l'autre est mauvais (3). » Platon pré^ sente alors chacun d'eux soqs des jh'aits où il est le plus fa*cile de reconnaître d'un cOté les passions fougueuses^ égoisf- 4C»» grossières> insatiables de la chair, de l'autre , les pad»- ^ioQS plus nobles, plus généreuses du cœur htnn^in. il décrit la lotte acharnée entre ces deux coursiers pour entrai*ner le char dans diverses directioàs: plusieurs fois il est sur le point d'être emporté daps des abimes par le plus fou-» gueux, et d'être brisé; mais le cocher, teikant les rênes d'une «iain ferme, résiste à la violence des coursiers, châtie vigoureusement le plus indocile à l'aide du fouet et de l'ai-*guillon. « Après avoir reçu un pareil traiteinent, le coursier rebelle réprime sa force et s'abandonne humblement à l^a direction prévoyante du cocher, a

Voilà, je crois, l'activité volontaire et libre catégoriquement établie*. Voilà l'œuvre merveillt^use de la volonté an sein, du monde moraV formellement indiquée. VoUà le mvs^

{i)tei Loh, \W. !, tome VI, p. «6, <?.— (i) Phèdre, p. ïl7, éd. Panf. Litt. — (3) /rf. p. 251.

ticisme da sentiment tout-à-fait écarté (1), puisque les plus nobles passions du cœur de rhonime» l'amour de nos semblables^ Tamour de la gloire , et beaucoup d'autres encore doivent être réglées par la raison^ et dirigées par la volonté » eD un mot, doivent être soumises à la direction prévoyante du cocher.

Du reste, cet empire de la volonté sur toutes les autres facultés, qui fait notre grandeur et souvent aussi notre honte, cet empire qui lui subordonne tout dans notre être , et qui fait que, pervertie et corrompue , elle peut faire servir ses nobles privilèges à dégrader Famé de plus en plus ; cet empiré, dis-je, elle peut le perdre ou plutôt se le laisser arracher des mains par les autres puissance^ de Taroe; mais elle rie peut l'abdiquer à jamais; mais le cocher, renversé par un choc soudain et imprévu, peut toujours se replacer sur son siège. Bien plus, Platon reconnaît que la lutte intestine est le fait primitif de notre nature , et que ce n'est qu'après de nombreux combats, après de nombreuses victoires mêlées de quelques défaites, que la volonté, cette reine du monde moral , peut arriver à la possession à peu près incontestée de son trône.

Or, il est reconnu que de tous les obstacles iqui peuvent s'opposer à l'action de la volonté, les plus grands sont ceux qu'elle rencontre daiis son propre domaine, dans le for in« lèrieur de la conscience, et que, par conséquent, sa puissance éclate d'une manière plus évidente dans sa lutte contre les passions que dans sa lutte contre tout ce qui lui est extérieur, contre les hommes et contre les choses. C'est une croyance du sens commun qu'il est plus difiSciie de se vaincre soi-même que d'exécuter autour de soi des chefs-d'œuvre de patience , d'habileté et de génie. C'est- comme expression de cette croyance , qu'on regarde généralement.

. (1) Voir, pour le mysticisme du sentiment , Histoire de la phiiosophie mo^ demey par V. Cousin, Ire série, t. II, p. 94»

pomme un des plus sublimes de la seène française ce vers de Corneille :

Je sais malire de moi comme de l*uiii?ers.

^ Ainsi, il est donc bien constaté que Platon , loin d'avoir méconnu le libre arbitre, en a, au contraire, signalé le plus haut degré, le caractère le plus saillant. Mais ce qui compromet, dit-on, toute sa théorie, c*est que , tout en admettant le développemeni successif de la liberté dans l'individu, Platon subordonne ce développement interne à des circonstances eiLtérieures auxquelles la volonté humaine n'a aucune part, qu'elle ne peut ni produire, ni préparer à son gré ; et, par conséquent^ cette doctrine^ qui tout-à-l'heure nous semblait si ferme , si explicite, tombe dans l'abime du fatalisme en , niant la responsabilité. < Tel homme qui, abandonné exclusivement à l'amour de soi, sacrifierait sciemment le bonheur futur au plaisir présent , se détermine en sens contraire, parce qu'il sait qu'il est bien de se déterminer ainsi, et que l'autre manière d'agir serait coupable. S'il radopte,'cependant, il en éprouve plus tard non-seulement des regrets^ mais des remords; il a vu le bien, et il a fait le mal. Voilà un fait de la nature humaine qu'il faut reconnaître , lors même qu'on ne sait pas l'expliquer, un fait qu'on n'a pas le droit de nier, lors même qu'on se nommerait Platon ou Leibnitz. D'ailleurs, il faut bien comprendre que la négation de ce fait a pour conséquence nécessaire la négation de la liberté, et, par suite, de la responsabilité morale (i). d

Quel est donc le mot qui a valu à Platon cette accusation defatalisme?C'est un mot souvent répété : Keexôc lx<ùv ojhU (2).

(1) Traduction du Timée, par Henri Martin, t. H. S ^> P- 363. — fd„ id., 365.— W., arg., t. I, p. 41.

(2) Les lois ^ lÎTre V.— Gorgias.— Prolagoras.— I^j Lois, Msr^lX.^ Méhon. — Sophiste. — Timée,

Où donc chercber la caute de la méchanceté ek de la terta^ car enfin elle en doit avoir une » et, si elle n'est pas dans rhomme, elle sera hors de lui ? La voici : Kacxoc fuv cx&iv ov^cîc»

9tàBt frovupôv iÇiv tov <rppf(tiT4( iG««^«irft(^fVT«f».T/BO^ ô K«xàff yiyviZKi xoixoc (!)•

D'après oe passage et plusieurs autves encore > rkomme vertueux est redevable de sa vertu à trois causes principa* les ; i*" àla constitution physique que les dieux lui ont donnée^ 2'' à l'éducation ^ 3° à l'inspiration directe de la divinité (3).

. Enfin, comme complément de cette doctrine, Platon considère, le mal moral plutôt comme une maladie de l'ame que comme un crime qui appeUe les châtiments des dieux let des- hommes. «Ceux quela conscience publique lui désigne cQxmne ; des mminels ne seraient en réalité que des malades, et son droit comme son devoir se bornerait à leur donner des remèdes pour leur bien, et à en préserver de la contagion la société menacée (3). o

' Voilàf je crois y en quelques mots » tous les reproches j^dressés à la; théorie de Platon sur le libre arbitre, théorie qui semt^le , au premier coup-d'œil , succomber sous les coups de ses adyersairçfs#

Nous allons donc examiner une à une ces graves inculpations ; nous chercherons d'abord quels sont les rapports du libre arbitre avec l'organisme.

Voyons en premier lieu ce que Platon entend par vertu, flous comprendrons mieux quelles en sont les conditions. L'homme nait d'abord faible et sous l'empire des sens : a Les révolutions qui s'opèrent ds^ns notre tôte ayant été troublées de» notre nai»saftce,il faut que nous les réglions nousmêmes en prenant pour modèle l'harmonie du monde (4). » Nous avons reconnu en nous trois principes divers : le prin-

(l)Edit. Becker. Timée^p. 86.— (2) Henri Martin, t. I, arg. p. 41.— (3) W., tom. Il , p. 271-272.--(4) Timée^ p. 578.

<'lp6 pensant, et deux principes seniaïUs; la vertu consisitï d;in$ rharmonie , Taccord parfait de ces divers principes* Comme noas l'avons déjà établi, pour être vertueux» il ne suffit pas de produire de loin en loin des actes moraux. Quel est Thomme qUi, au milieu d'une vie désordonnée^ d'une vie d'égQîsrneM de passion, n'a produit de temps à aintre quelque acte de générosité, de modération, de continence? Pour être vortueiix il rie suffit pas de ne point céder aux motifs passionnés et de Calculer avec habileîté et intelligence tout ce qui convient le mieux à nos intérêts. Ces calculs de Tégoïsme n'ont jamais passé pour de la vertu. lA vertu est l'habitude d'agir toujours en vue. des mobiles rationnels. Or, nous devons faire ici une distinction que Ton fait trcs^ rarement : nous devons reconnaître deux espèces dé spontanéités : la spontanéité native et la spontanéité acquise, La[ première nous porte, il est vrai, au bien; mais c'est u nef puissance inconstante, une inspiration qui n'agit sur l'honi' me que par intervalle, et qui bientôt se retire et l'abandonne à toute sa faiblesse, à toute son irrésolution. Elle peut être la source de grandes actions, mais elle ne suffît point pour constituer la vertu elle-même. Or, si dans les moments où cette inspiration vous abandonne , Vous vous trouvez placc^ entre un devoir et un plaisir, entre la loi morale et le crime, vous pouvez toujours vous déterminer pour le devoir, j'en conviens $ mais alors vous agissez par raison, et non par inspiration. Puis, en multipliant ces actes de raison, il arrive qtie la spontanéité lînit par conserver la direction que ces actes répétés lui impriment ; ce flux et reflux intermittent de la raison divine en vons devient constant et régulier; ce qui n'était d'abord qu'un don gratuit du Ciel , se transforme en une conquête légitime. La liberté n'est plus la possibilité toujours virtuelle de faire le bien^ c^est un élan continuel dit cœur vers le saint, vers le juste; c'est une vive répulsioif pour le crime : telle est la spontanéité acquise. Or, ce n'est point sans d'immenses difficultés, sans le con-

cours favorable des circonstances queFliomme parvient àce( <Hat de liberté morale. Et pourtant , c'est à ce point de vue que n<5us devons nous placer pour comprendre la pensée de Platon tout entière, et reconnaître avec lui que la vertu est plus rare qu'on ne se Timag^ne, puisqu'elle ne peut être que le fruit d'habitudes contractées dès le plus bas âge,. ou d'une conviction profonde, réfléchie et éclairée.

De toutes les causes qui secondent ou contrarient le déve^ loppement spirituel de l'individu , nous .ivons signalé , en première ligne , Torganisme : «Çw-tov <tw;ji«TOf. Pour toucher même légèrement à la vaste question des rapport de l'am^ avec le corps, nous serons donc obligé de faire une excursion de quelques instants dans le domaine d'une science à laquelle l'érudition peu commune de M^ Henri Martin n^est certainement point étrangère.

A la double série des facultés intellectuelles et des facultés morales correspondent deux organes physiologiques bien distincts, le cerveau et le cœur.» Le cerveau, centre commun de tous les nerfs, dit Guvier, estaussi le lieu auquel aboutissent toutes les perceptions et l'instrument au moyen duquel notre esprit combine ces perceptions, les compare, en tire des résultats, en un mot, réfléchit et pense. Les aninraux participent d'autant plus à cette dernière faculté, ou plutôt semblent s'en rapprocher d*autant plus près, que la masse de substance médullaire qui forme leur cerveau surpasse davantage celle qui constitue le reste de leur système nerveux, c'est-à-dire que l'organe central des sensations l'emporte davantage sur leurs organes extérieurs (i).

Maintenant il est constant que, malgré leurs exagérations» les systèmes du docteur Gall et de Lavater-(â) , sont restés, en partie du moins, dans tes croyances populaires. Or , on

(1) Anatomie compat^ée^ t. II, p. 3.

(2) Essais physiognotnoniques, publics en français, (78 f- 1801, 4 vol in-î». — La Psychologie eiU Phvénoiogie comparée, par M. Atl. Oarnier, t \ol. iii-â**.

sait quel respect iiivolonlaire nous ressentons pour ce qu*oii appelle une belle tèie, pour un front large et découvert où rayonne la pensée, pour une physionomie noble et intelltgenie qui respire la candeur et la bonne foi. On ne peut point dire que ce soit la un respect superstitietix , né de rignorance, car la science tient le m^me langage. « Oh petit, dit Bichàt, considérer le cerveau comme organe central dé la vie animale , cofnme cehtre de tout ce qui a rapport à rin(el)igehce et à Tentendehient. Je pourrais parler ici de la proportion degrsindeûrdahsrdotnfne etdans]esànimaux,ôù l'industrie semi)le décroître à mestire que l'angle faôial devient aigu, et que la cavité cérébrale se fétrécii ; des altérations diverses dont il est le siège, et qui toutes sont marquées par des troubles notables dans Tentendement. Mars tous 'ces rapports sont assez cOnnûs ; il suffit de les indiquer (i). Ùe plus, il est un autre fait non moFfis bien établi par la science physiologique, é*est que Thomme a un potivoir souverain sur sôri organisnfié; qu'il peut Paîtérer pflrofondéitient , le dégrader ou le porter à un htiuX degré de perfection. « Je me suis souvent demandé, dit le docteur Lavaicr, comment il arrive que des individus de la plus noble espèce, des créatufres de la terref, celles qui ont été douées des facultés les {dus admirables, aient pu dégénérer au poiiit d'offrir, sous tant de formes différentes, des objets de dé^ goût, d'aversion et d'horreur. Plusj'^ réfléchis, plus je rc-

contrais que Ja faute doit être imputée à l'homme seul

je (rOuve <)ue' cela tient à la perfectibilité dont l'homme est strsceplible, et me' persuade aussi de plûS en p1u$ que toutes ïes nuâfnces de la vertu et du vice ont leur expression daiis' Textérieur de Thoiifime, et que leurs su'ites iratCfreUes, mêiWe* les plus éloignées, s'y font sentir^ d't^ne manière palpable' (2). » Tous les physiologfstes Jes plus distingués, Biir-

(1) Recherches physiohfyiquex sur hi rie et /a mort : Du moiardans^lcs deux vies, p. B8.

(2) Lavatvr, ouvrage cité plus haut, 16<^ f., p. 143, édition de Li Haye.

dach , tférard , Bordeu , Leuret, J. Frank, Buisson , ont reconnu el constaté par des raisonnements qui ne laissent rien à délsirer, les influences réciproques de la volonté sur l'organisme , ei de Torganisme sur le développement moral (1).

Ënûn, Voici un dernier fait aussi certain, c'est que toutes les modifications cérébrales et organiques , les dégradations surtout, sont transmissibles des parents aux enfants . « On ne peutleniet) dit un autre physiologiste, les formes extérieures de la tête et de la figure, la forme du cerveau même dans ses divisions organiques les plus délicates, se (ransniellenl de père en fils (2). »

Voilà donc les conclusions auxquelles nous amène \st physiologie. L'ame a pour organe nécessaire de ses manifes^ tations en ce monde , pour organe de ses volontés et de ses conceptions un instrument matériel qui traduit plus ou moins fidèlement sa pensée , qui obéit plus ou moins docilement à ses ordres. Eminemment ductile et malléable, l'organisme se dilate par les efforts de la volonté, le cerveau s*élaigit, les muscles s'assouplissent, fe système nerveux s'affermit et prend plus de fixité ; tandis que toutes les facultés du corps qui correspondent à la vie de l'ame s'atrophient par la paresse, ou s'énervent dans les convulsions spasmodiques du plaisir.

Mais ne voyons-nous point le cercle redoutable du falaïîsme se former autour de nous? L'organisme ne peut se di'*velopper que par l'influence de l'être spirituel qui le régir , el cet être spirituel ne peut parvenir à un haut degré Hintelligence et de force , ue peut être prtrfait , en un mot qu'avec un organisme déjà parfnit. Ainsi l'ame naissant faible et ignorante, se trouve renfermée dans un corps débile et rebelle à tout développement intellectuel et moral ^

(!) Hapports du physique ei du moralj par Maine âd BiraiV. (2) Geoffroy Saint-Hilnire, Phitosùphie annlomitlup^ 2r vcyf.

.— Sade sorte qu'elle est obligée d'engager la lutte avec des forces et une énergie qui ne. peuvent être que le fruit de lu lutte môme.

Sans doute que si Tame était obligée de chercher en elle- «nême toutes les ressources nécessaires à son propre dévc- JoppemeBt , elle serait condamnée à une perpétuelle enfance; mais ce qu'elle ne trouve pas en elle, elle le trouve AU dehors ; la société a accumulé autour d'elle des trésors de sagesse, d'expérience et de force. C'est dans l'éducation qu'elle puisera Ténergie dont elle a besoin. C'est là la seule et véritable issue qui lui soit ouverte pour sortir du fatalisme.

L'homme arriva en ce monde avec des aptitudes , des fncultés , ni plus ni moins, a Nous naissons faibles, dit Rousseau y nous avons besoin de force ; nous naissons dépourvus de tout, et nous avons besoin d'aissistance ^ nous nais* sons stupides , nous avons besoin de jugement; enfin tout ce que nous n'avons pas à noire naissance ; et dont nous, avons besoin étant grands, nous est donné par Téducalion (1). »

Il résulte de tout ce que nous venons de dire que e'est l'éducation , et l'éducation seule qui fait l'homme. Or l'éducation a trois moyens d'action sur l'individu : V l'enseignement d'une doctrine morale-, S"" l'exemple, et 3^ la récompense ou le châtiment. Ainsi l'individu doit valoir ce que valent, dans la famille, la doctrine morale, l'exemple (2) , le sentiment de la justice , l'emploi des rémunérations et des peines ; et , comme la famille participe nécessairement à l'esprit général de la société dont elle est membre, elle vaut aussi ce que vaul la société dont elle respire les idées , les préjugés , les traditions et les mœurs.

(1) J.-J. Rousseau, Etniie ou de. /VV/tico/tow, liv. î.

(2) J.-J, Rousseau, De rédHCniion^ liv. H.— Jnliitii, Easui général de /> (iuculion.

(/(jsl doncia société qui fait rindividu ce qu'il csl,elladoc- Irine, l'exemple, lalégislalion qui fonl les sociétés ce qu'elles 8Qnt. Je sais qu'on me répondra par le système clîmalologjr que que c'est, au contraire, le climat qui faitTliomme^et par suite, les mœurs, l'éducation e{ la scieiice. Mais il est facile de reconnaître que ce systèqcie , ingénieux et vrai en un certain sens, est généralement démenti par l'expérience, par une é(ude des faits impartiale et étendue. Sous le mêmn climat « sur le môme sol se sont succédé bien des généralions diverses et niême absolument différentes demœqrs, d'idées, de coutumes, de caractères, de physionomies. Ainsi l'Italie, la Grèce et l'Egypte, Roma, Athènes , Sparte, Thèbes, Memphis dont les climats ont sans doute peu changé depuis les temps anciens , ont vu se succéder des générations d'hommes fort dissemblables sous tous les rapports. Et certaines parties de l'Amérique, dont le climat peut être comparé à pelqi de l'Italie ou de l'Espagne, n'ont jamais vu que des populations nomades et sauvages. Ce qui n'arriverait pas si l'homme pouvait s'élever de luimême à la liberté morale. S'il, était possible que la civilisation fût autochtone pour chaque peuple, on verrait un égal développement des facultés soit morales, soit physiques sous tous les degrés de latitudes , à toutes les distances du berceau primitif de l'hunrianité; tous les peuples fussent arrivés simultanénf^ent sur tous les points du globe à Ip même puissance intellectuelle, niorale et politique. Ainsi, c'est la tradition , c'est-à-dire, l'éducation qui fait la différence des peuples anciens entr'eux, des peuples anciens avec les peuples modernes , et des peuples modernes entr'eux (1).

Avec la tradition morale , les parents, avons-nous dit,

(l) Montesquieu, De tesprit de.* lois, Uv, XIV, XV, XVH et les chap. I, f^ 4j du liv. XVIII ; et Grandeur et décadence des Romains, chap. 10, de la corruption des Romains. — Des principes de la philosophie de l'histoire : Des c^riicl^res de 4a dégradation des peuples s^uyages, chap. 3.

Iransmellent à leui^ enfants un organisme plus ou inaii»^ apte à la peasée et à la vertu , et, nous venons de le voir , ce sont moins les influences physiques que les influencen. spirituelles, que les habitudes intellectuelles el morales des. parents qui inoculent au corps de Tenfanl chs aptitudes, elles-mêmes.

Les uns roçoivent, à leur naissance, un organisme dégradé, un sang appauvri , des sens qui semblent plus for|6 que la volonté; d'autres un sang riche et généreux, des organes, dociles à la voix de la conscience.. Mais au-dessus de toutes, ces prédispositions se trouve en Thomme le libre arbitre ;^ « Sed isl4B indinatianesy dit saint Thomas, svJbjacent judicmj raiionis , cui obedit appetitut inferior, Undè per hœc libertati arbitra non prœjudicaiur (i). » De sorte qu'une Intelligence que Dieu semblait avoir créée pour résoudre les plu^ hauts problèmes de la science , pour &'élever jusqu'à lui par toutes les voies de la pensée et du c^ux, peut s*étein-^ dre au milieu des grossières voluptés , et se réduire aux étroites proportions de Tinstinct le plus vulgaire, tandis que des feux qui paraissaient d*abord allumés dans votre sang pour un égoïste plaisir peuvent se transformer dans les aiN deurs inextinguibles de 1a charité.

Platon a donc raison de parler des merveilleux effets de réducation à propos du libre arbitre; il eût été incomplet s'il ne l'eût pas fait , il n'en aurait pas fait connaître toute la portée (2),

(1) Summa theolog.y quœst. 83, art. f , 6.

(9) Nous n'uvoDS point dit la pensée d'Aristote à cet égard , il est temps d'en dire deux mots, puisque nous Favons déjà comparé plusieurs fois à Platon. Dans son Traité sur Vame^ il parle plutôt d^loconiotion que de volonté ; c*est là une lacune des plus regrettables : mais, dans ses Ethica ad NicomaçAtcm, il répare bien cette omission; responsabilité, intention, réflexion, action destructrice ou réparatrice de la volonté en nous : toutes ces questions y sont parfaitement traitées; voici Tindication des principaux passages: Eth. ad Nie, liv. II, c 4. — M. Eud. , l. Vif , c. ?. — M. Ki|d., I. l , r. 7. — M

Enfin, la troisième condition de la vertu ppiir IMiomino , suivant Platon , c*est l-iqspiration divii^e. Pour érablir cette nécessité de la coopération de Dieu dans l'œuvre de notre perfectionnement moral , il faudrait descendre dans des détails trop intimes de la vie spirituelle; il faudrait que chacun , rentrant en lui-même, cherchât, dans r^istoîre entière de son propre cœur , tout ce qu'il a reçu de secours d'en haut dans diverses circonstances; il faudrait décrire res conibats intérieurs de la volonté contre les passions , ce mélange d*aveug]ement et de soudaines clartés, de faiblesse et de force , d'abattement et de courage inespéré , cette influence toute céleste qui vous subjugue sans vous contraindre; il niudrajt peut-être avoir récours à une science qui connaît plus à fond que la philosophie elle-même les^ secrets de la conscience et lie gouvernement des âmes. Mais , sans sortir du domaine d'une expérience vulgaire , n'est-il pas constaté que l'idée de Dieu , que l.'idée de ses attributs et de ses rapports avec l'homme ne vient poin^ de nous , (|u*elle noi}S vient directement de la présence de Dieu en notre ame , et que cette idée est la source de tous les dé* vouements , de toutes les grandeurs morales.

Qui de nous n'a souvent rencontré, même parmi ceux qui se piquent de croire en Dieu , des amos (l'une indélicatesse étrange, d'une indifférence glaciale pour tout Ce qui touche à la Providence de Dieu; qui ne prononcent son noni qu'avec une certaine pu4eur ressemblant fort à une terreur secrète du mysticisme ? Dieu n'est jamais pour rien dans toutes leurs pensées , dans tous leurs sentiments , dans ton-tes)ear$ dotileiirs , comme idans toutes leurs joies (i). Ils

Nie, l. Vf , c, 8. — M. M. L I, c. n. — M. Nie. VIII, c. «3. — A/., i. I, ç. 8. — M. M., Uv. I, c. I.

(t) Voir sur le moqde comparé aux mystiques un remarquable»passagf de yiarthélemy Saint-Hiiaira, Histoire critique de VEcole d'Alexandrie, rapport /^)* Académie des sciences morales, préf.. p. iciy, xcv..i,xcvn.

ont chassé la divinité du sanctuaire, et leur cœur est pareil à un forum ouvert aux mouvements divers de la multitude , aux clameurs des trafiquants qu'attire Tappât du gain. Toiii entiers au Uimulte et à l'agitation des affaires , ils sont incapables de ce reeueîllement intérieur qui concentre sur Tame la lumière d*en haut» et .produit cette conviction forte et généreuse nécessaire à l'accomplissement de tous nos devoirs. On est saisi de stupeur à la ^ue de l'étonnant con^ traste entre leur habileté dans tes calculs de l'intérêt ^ et la iriyialité de leurs pensées dans lés choses spirituelles. L'horizon si borné de leur intelligence , le peu d'élan de leur cœur prouTent assez que , sans le souffle de Dieu , l'homme /est bien petit , et que , floitant entre la réserve prudente de régojisme et les passions désordonnées de la chair, il ne peut jamais s'élever jusqu'à là vertu telle que nous Tavons définie , telle que Platon la comprenait.

Mais f nie réponcira-t-on , toutes les explications données jusqu'ici ne résolvent nullement là difficulté; elles désarment la justice divine, et portent atteinte aux lois morales, en soustrayant le coupable au châtiment , puisqli'il ne peut ni se donner des aptitudes pour la vertu , ni se donner de bons parents qui lui apprennent à vaincre les penchants mauvais qu'il tient de sa constitution même. C'est toujours nier la responsabilité , ou faire renionter le crime jusqu'à Dieu qui nous refuse sa grâce (i).

Nous répondrons : la responsabilité n'est point du . tout niée , elle n'est que déplacée ; le véritable coupable , celui que frappera la justice divine , c'est le père , c'est la mère ; c'est ainsi qn'elle reprend tout ses droits, ainsi qu'elle est satisfaite, puisque la responsabilité pèse tout entière sur les parents. « Il s'ensuit en dernier ressort , dit le docteur

(I) Mais Piatooriedit formeliement : ôioç kamizui, car c'est rhomme qui attire en lui la grâce par ses dispositions tnCérieures y ou qui s'en prive c^ \% repoussant toigours.

Gall , que les vertus, les vices, les crimes des hommes peuvent être aussi bien imputés à ceux qui sont chargés de leur éducation , qu'à ceux qui commettent les crimes et les délits. » Cette parole, que le système mal compris et défiguré du célèbre docteur peut rendre suspecte, ne ressemble- 1 -elle pas à une traduction de ce passage de P laton : a w «Irtarsov

fAffy Toûç (^xfTt'jùvraç rûv ^vT<vo|ACvfi!»v ^âXX«v , xai rovç rpéfovraç Twy rpa^iuvw/ (1)? *

Au lieu de reprocher à Platon une pareille doctrine , ne ferions-nous pas mieux d'admirer avec lui la sagesse infinie delà Providence qui lie si intimement la loi morale aux lois physiologiques , qui enchaîne étroitement tous les âges de la vie, par une solidarité à laquelle il est impossible à rhomme de se soustraire, solidarité qui châtie ou récompense les parents eux-mêmes dans ce qu'ils ont de plus cher, dans leurs enfants. Enfin cette solidarité de tous les membres de la fanàîile humaine entr'eux ne semble-t-elle pas le cachet de cette unité féconde que Dieu imprime à toutes ses œuvres?

D'un autre côté, l'homme qui n'a pas vécu sous la loi sera jugé sans la loi ; il n'est responsable ^que dans les limites de ce qu'il sait et de ce qu'il peut. Ce principe de la justice divine est reconnu de la justice humaine. La loi innocente tous les actes de l'enfant jusqu'à un certain âge : or, l'enfance peut se prolonger jusqu'aux dernières limites de la vie (2). De 'plus les circonstances atténuantes , si souvent appliquées de nos jours, dans les délits de toute nature, ne

(1) Heriri Martin, traduction du Timée, 1. 1, p. S3I, — • c Rien de plus sage et de plus beau que ce qui suit sur Tinlluence du corps sur Tame , la contagion des exemples dont on est enTironné, et Tabsence d'une doctrine qui enseigne le devoir dès le berceau : d*où il résulte qu'il faut s'en prendre aux parents et au public plutôt qu'aux enfants. > Cousin, Notes sur le Timée, — n«e(IVco(v iietKoù.oô/ir» , ri tk xof>3i 'nul rît otTvxfix ^txyt/wùvxnon. Démosth., p^twurs sur la couronne. «— (2) Platofi, Bépublique, Ut. IV.

constatent' ellie pas des degrés dans la responsabilité ellemême ?

Venons enlin au dernier grfef. — Plajlon , s'efforçant toujours d'atténuer la culpabilité du méchant, considère le cri^ minel moins comme un être digne de châtiment que comme un malade qui a besoin d'un régime suivi pour rentrer dans le devoir. Or, sur quoi repose cette idée? Sur un fait psychologique que nous avons signalé précédemment. Lorsque l'ame s'abandonne au crime , au mensonge , à la perfidie, aux passions , à l'orgueil , elle se dégrade de plus en plus ; et plus longtemps elle reste dans cet état de dégradation , plus le germe de mal qui est en elle la ronge et la détruit; .e1)e en vienjt à un tel point d'ivresse et de folie qu'elle ne sent plus son mal et s'y complaît. Platon a décrit , dans plusieurs de ses dialogues , et surtout dans le Gorgias et dans la République , ces flétrissures , ces stigmates d'infamie que l'hypocrisie , le mensonge et l'injustice impriment à notre ame (1). Mais il a reconnu aussi la possibilité d'un retour à une vie ixieilleure , la possibilité d'une guérison morale dans l'aveu volontaire de ses fautes, le châtiment subi avec docilité , dans l'expiation et les efforts généreux pour mieux faire. Oui , la volonté est assez forte pourlrèlever les ruines accumulées daps la conscience par de longues années de désordre; c'est là le chef-d'œuvre de la liberté ; c'est dans cette réédification que s^ révèle sa puissance plus encore , peut-être , que dans une existence constamment vertueuse et régulière (2). Or , à mesure que la vQlonfé reprend son empire^ le bandeau de l'erreur que nous avions sur les yeux toipbe y et nous laisse voir^ dans leur affreuse nudité , les ravages du crime , la voix de la conscience devient plus

(0 Ritter, t. I, p. 319. -* 2>e Rep. ]rr. X. — A^inidV àcYencww , îîv t</*5y

leg.X, p. 904, 6. ,v.. ^ ..

(?) Des loiSy liF. V.— GorgiaSf ad finem.

forte , le remords d'avoir mal agi devient plus cuisant y de sorte que dans le for intérieur , entre Dieu et l'homme « s'opère un sublime écixange de repentir et de pardon ; de là une satisfaction et une réparation complètes , mais inconnues du monde, de là une régénération toute céleste du cœur.

Maintenant laissons la Psychologie, et jetons les yeux autour de nous. Que fait la société à Tégard des criminels de tout âge ? Elle emploie deux systèmes de réclusion , le pénitencier et le bagne. De cette façon elle se met à Tabri de la contagion du mauvais exemple y de rentraînement que peuvent exercer ses membres pervertis sur la partie saine des populations , en même temps que des tentatives coupables auxquelles ceux-ci peuvent se livrer sur les biens et sur les personnes. D'un autre côté elle leur prépare cette guérison morale y celte réhabilitation précieuse qui est un bonheur pour l'individu , qui peut s'estimer à l'égal des autres hommes , et pour la société elle-même qui en retire édification et sécurité. On sait que dans le Nouveau-Monde comme en Europe les régimes les plus favorables à Tamé^ lioration du détenu ont été l'objet de la plus vive sollicitude de la part des mfigiiftrats et des gouvernements.

Bien plus, la peine de mort, qui est peut-être une nécessité plutôt qu'un droit pour la société , et que des mœurs vraiment chrétiennes pourraient seules effacer de notre code (1) ; la peine de mort qui semble nier dans l'homme la possibilité d'un retour à la vertu , ou du moins qui lui en ferme toutes les issues , la peine de mort a été d'abord dépouillée de ses formes les plus cruelles, comme la torture et le feu, et, depuis Louis XIV, est appliquée à un nombre de cas qui

(1) Dans toute quostioa de ce genre, il faut distinguer la question de droit et la question d'opportunité ; [nous avouons- que depuis quelques années toute suppression de cette peine serait moins opportune que jamais. Et pourtant, quelle est la solution de TEvangile ? Dieu veut la conversion dês pécheurs y et non leur mort. Mais que faire en présence de nos mœurs païennes ?

vn se restreignanl tous les jours. Enliu ce bagne infect ^ où la mort civile se substitue à la mort du sang, où se donnent rendez-vous toutes les ignominies , toutes le» turpitudes , vient récemment d'entendre u*n cri de miséri^ corde parti de tous les rangs de la société , dont les entrailles s'ouvrent à toutes les misères^ et qui, se faisant auprès de ces êtres malheureux le bras de la Providence , a pris le haut patronage dé Thonneur régénéré et de la vertu renaissante. C'est parce que Platon a eu comme un sublime pressentiment de ces merveilles , parce que son génie avait compris la justice comme nous ne pouvons encore la pratiquer après plus de dix-huît siècles de christianisme, vous l'accuserez de fatalisme ! De pareilles accusations ne peuvent provenir que d'une erreur de système qu'il est temps de démasquer (1).

Le ,XVIP siècle s'était spécialement renfermé dans l'étude du monde moral, lia étudié l'homme a l'âge de virilité > et il a distingué avec une netteté, inconnue jusqu'à lui y tOMtes les facultés soit Intellectuelles , soit morales , leurs fonctions, leur rôle, leurs caractères, tous les faits dont le moi est le théâtre , leur origine , leur valeur objective , leur degré de certitude , en un mpt, il a étudié l'amc arrivée à son développement le plus complet. Le XVIIl^ siècle, par une réaction bien légitime, a considéré l'homme à tous les êiges, mais surtout dans les premières périodes de la vie, il a entrepris la tâche diilicile , sans douie , de reconnaître les premiers faits de la vie intellectuelle . de suivre pas à pas

{i) Du reste, il faut le dir(^ici, aucun de ces disciples n'a songé avoir du fatalisme dans sa doctrine. Plotin défend partout la liberté. Un livre entier dans son ouvrage {ErméadeYl^ liv. 8.) est employé à soutenir cette vérité, — Proclus a fait un livre pour concilier la Providence avec la liberté, édition Cousin, ou Biblioth. grecque de Fabricius', t. VIII, p. 496. Voir Apulée, de Uab.doctr, FM, philos., p. 584.— Stobée, Eclect, phii.^ t. 9, p. 12. —Plut., De Fato , p. 568.

révolution lente et graduelle de Tesprit et de la volonté , de déterminer les conditions nécessaires de ces premiers développements. Or, aujourd'hui fort dédaigneux de la question du primiti£, que vous ajournez indéfiniment , vous reprochez à la philosophie du XYIIP siècle de s'être perdcïe dans des hypothèses sans lin, bien que, sur la route semée d'écueils qu'elle a suivie , elle ait recueilli des vérités importantes , de précieuses observations dont vous , à votre tour^vous pourriez tirer d'utiles leçons. Mais vous ne voulez à aucun prix sortir de la conscience individuelle , et là , oubliant par quelle voie votre raison est arrivée ati degré de clarté où elle est en vous , vous vous contentez d*arfirmer qu'elle est partout aussi lumineuse, a^ussi pure de tout alliage humain ^ aussi souveraine ; d'un autre côté , reconnaissant en votre ame le jeu libre et facile de votre volonté , vous affirmez que la volonté est partout libre , toujours V\bre ; et, de peur d'entamer même légèrement cette liberté et ridée avantageuse que vous vous en faîtes , vous refusez de lui reconnaître une condition quelconque de développement. Mais vous confondez un assei'vissement fatal , avec une dépendance nécessaire ; mais en supposant que l'individu trouve en lui-même, dans son énergie propre , Pa source de tous ses développements , dans révolution natorelie et spontanée de son activité les progrès de sa raison . et de sa force , vous faites de l'homme un véritable aufomaie spirituel (1)^ et de la spontanéité Une sorte d'élasticité morale « de spirale métallique qui se déroule d'elle-même quand on supprime ce qui pèse sur elle. Mais ce système fort, je l'avoue, contre la philosophie sensualiste, bon comme

F (1) Cette expression, du reste, se trouve plusieurs fois dans Leibnilz : c Tout est donc certain et déterminé par avance dans l'iionime , conitnc

partout ailleurs, et Tnine humaine est une espèce é'automaie spùitue/ »

E9sai sur la honte de Dieit^ part, t, S< 52^

(tlîidectîqae , est incomplet comme science ; maïs îi tùi reste à prouver que l'homme est quelque chose en dehors de la société et de ]*éducatfon«

Maintenant on voit la cause des attaques dirigées contre Platon. Parce que son génie pratique autant que spéculatif, au lieu d'isoler l'homme de la société et de le considérer comme un être abstrait , l'a étudié au sein même de cette société dans laquelle il naît, et dont il subit nécessairement les influences jusqu'à son dernier jour ; parce que ce vaste génie s'élevant au-dessus de tous les systèmes , a embrassé d'un regard la vérité tout entière, vous l'accusez de fatalisme , cette erreur de l'esprit humain encore enfant ! Mais vous oubliez donc que le fondateur de l'Académie , mieux que tous les philosophes ses prédécesseurs, mieux que ses disciples , a fait ressortir le caractère absolu et im* personnel du Bien ; qu'il a placé la Justice au-dessus de tous les calculs de l'ambition et de l'égoïsme , à une hauteur où tous les hommes peuvent en contempler l'éternel exemplaire , mais d'où ils ne peuvent la faire descendre |)Our lui porter atteinte , pour la modifier au gré de leurs passions , pour faire servir à leurs vues intéressées la sagesse étemelle, comme ces oracles menteurs qu'allait consulter la multitude ignorante. Sa morale ne serait donc plus qu'une amère ironie, imaginée pour donner à l'humanité le spectacle de sa misère et de son impuissance? Mais il a dit en propres termes que « Thomme qui a reçu une bonne éducation devient accompli et parfaitement sage(1). » Mais vous oubliez une parole qui résume toute la théorie, et que nous citerons comme dernier argument pour clore la discussion : t La Providence qui réserve pour elle seule le gouvernement génénil du monde , et y fait dominer le

[ijTimée , p. 5ft,éd. Ch.

bien , ab^tndoiioe à nos voloiilôs les causes qui produisent las qualités bonnes ou mauvaises (I). »

(1) DesloiSy 1. X. M. Henri Martin, citant cette phrase , ajoute aussitôt , en parlant de Platon : « Mais il se reprend dans la phrase suivante , où il s î liorne à'dire que chaque homme devient ordinait^ement tel qu'il désire, suivant la disposition de son ame. C'est donc là ce qui arrive ordinairement, mais non toujours.» Tome 11, p. 367. Mais nous observerons que l'homme ne veut pas toujours ce qu'il désire devenir. Il désire devenir bon et il ne le veut pas sincèrement , il ne veut pas fermement ce qu*il désire; ce sont là les deux volontés dont parle samt Augulstin dans ses Confessions^ de sorte qu*il ne devient pas toujours ce qu'il désire devenir, à cause même de la disposition de son ame